אין המשך צו וואָס מיר האָבן ביז איצט געזאָגט, לאָמיר אַצינד קומען צום ביאור פון דעם ענין: אַ מאמר חסידות וואָס אַ רבי שרייבט, און ער איז, ווי דער אַלטער רבי זאָגט דאָ, אַ ניצוץ פון דער נשמה פון משה רבינו, ברענגט אַראָפּ אלקות. און עס מאַכט גאָר נישט אויס צי ער ברענגט אַראָפּ די אלקות אין אַ משל, אין אַ פשוט וואָרט, אָדער אין אַ פסוק וואָס ער ברענגט; אויף וועלכן אופן די ווערטער זאָלן נישט געזאָגט ווערן, די אלקות אַליין איז דאָס וואָס קליידט זיך אָן אין די «קווים», אין די שטריכן וואָס ער האָט אויסגעקליבן.
אַ משל צו וואָס דער ענין איז געגליכן: דער נאָכמאַכער שטעלט פאַר דיר אַוועק שטריכן, און בעט מיט זיי אָנצוּווייזן אויף געוויסע זאַכן. דער וואָס וויל בלויז וויסנשאַפט, מושגים, אַזוי ווי אַן ענציקלאָפּעדיע, קען עפענען אַ יעדן ספר, און ער וועט טאַקע אויסלערנען אינטערעסאַנטע מושגים. אָבער דער וואָס וויל זיך פאַרבינדן מיט אלקות, מוז נעמען דווקא דעם אָריגינעלן ציור, ווּ דער ענין אַליין געפינט זיך. און דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי זאָגט, אַז אין יעדן דור און דור נעמט מען די זאַכן פון אינעווייניק.
לאָמיר נאָכאַמאָל איבערלייענען דעם לשון פון דעם אַלטן רבין:
«ועוד זאת, יתר על כן, בכל דור ודור יורדים ניצוצין מנשמת משה רבנו עליו השלום ומתלבשים בגוף ונפש של חכמי הדור עיני העדה, ללמד דעת את העם ולידע גדולת ה' ולעבדו בלב ונפש». דאָס הייסט: אין יעדן דור און דור קומען אַראָפּ ניצוצות פון דער נשמה פון משה רבינו עליו השלום, און זיי קליידן זיך אָן אין גוף און נפש פון די חכמי הדור, די אויגן פון דער עדה, כדי צו לערנען דעת מיטן פאָלק, און צו וויסן די גדולת ה׳ און אים צו דינען מיטן האַרצן און מיט דער נשמה.
דווקא דער צדיק, וואָס איז אַ ניצוץ פון משה רבינו, לייגט אַריין די אלקות אין די זאַכן וואָס דער מענטש באַקומט פון אים, און ממילא ווערט דער לערנער פאַרבונדן מיטן אויבערשטן אין יעדן איינציקן וואָרט וואָס ער לערנט פון אים, סיי אין אַ טיפן וואָרט און סיי אין אַ פשוטן וואָרט. נישט די ווערטער זענען דער עיקר, נאָר די אלקות וואָס געפינט זיך אין זיי.
«כי העבודה שבלב היא לפי הדעת», די עבודה פון האַרצן גייט לויט דער דעת. וואָס מער דעת, אַלץ גרעסער ווערט די פאַרבינדונג, און דאָס האַרץ ווערט מער אויפגעוועקט און ציט זיך מער נאָך דעם ענין. אויב מען פאָדערט פון אַ מענטשן יראת שמים, וואָס איז אַ יראה אין האַרצן, איז דער וועג דערצו דורך דעת: וואָס מער דעת, אַלץ מער וועט עס זיין אין האַרצן. «וכמו שכתוב דע את אלוקי אביך ועבדהו בלב שלם ונפש חפיצה», ווי עס שטייט: וויס דעם ג-ט פון דיין פאָטער און דין אים מיט אַ גאַנצן האַרצן און מיט אַ חפצדיקער נשמה. דער פסוק אַליין שטעלט אַלזאָ פעסט, אַז דער וואָס וויל דינען דעם אויבערשטן מיט אַ גאַנצן האַרצן, מוז פריער האָבן «דע את אלוקי אביך».
און וואָס איז דעת? עס מיינט נישט וויסנשאַפט און אינפאָרמאַציע, וואָס דאָס איז דער ענין פון חכמה און בינה, נאָר דעת איז פון לשון התחברות, זיך צונויפבינדן. אַ דוגמא דערצו: אַ מענטש דאַרף נישט אַז מען זאָל אים מודיע זיין זיין אייגענעם נאָמען, ווייל ער ווייסט אים שוין; דאָס איז נישט קיין אויסערלעכע אינפאָרמאַציע, נאָר זיין אייגענע מהות ממש, אַ חלק פון אים.
דער אַלטער רבי לייגט צו ווי אַ מאמר המוסגר וואָס עס וועט זיין לעתיד לבוא: «ולעתיד הוא אומר ולא ילמדו איש את רעהו לאמר דעו את ה' כי כולם ידעו אותי וגו'», אויף לעתיד זאָגט ער: מען וועט נישט מער לערנען איינער דעם צווייטן צו זאָגן «קענט דעם אויבערשטן», ווייל זיי וועלן מיך אַלע קענען. לעתיד לבוא וועט די אלקות זיין אין גילוי און זיך אויסגיסן אין די גאַסן. אָבער דאָס איז נישט קיין סיבה צו וואַרטן; אַדרבה, דווקא איצט, אין אונדזער איצטיקן מצב און אין דער פינצטערניש אין וועלכער מיר געפינען זיך, דאַרפן מיר אַליין זיך אויפוועקן, און דאָס איז דורך זיך פאַרבינדן מיט די חכמי הדור, די אויגן פון דער עדה, און וויסן אַז זיי לערנען אונדז. דורך זיי קען מען דערגרייכן די אלקות, און אָן דעם איז נישטאָ קיין אַנדער וועג.
באַלד דערויף איז דער אַלטער רבי מדגיש: «אך עיקר הדעת אינה הידיעה לבדה, שידעו גדולת ה' מפי סופרים ומפי ספרים», דער עיקר פון דעת איז נישט די ידיעה אַליין, אַז מען זאָל וויסן די גדולת ה׳ פון מפי סופרים און מפי ספרים. דעת ווערט נישט געמאָסטן דערמיט וואָס אַ מענטש האָט געלערנט נאָך אַ שורה און נאָך אַ וואָרט און אָנגעזאַמלט וויסן. אפילו דער וואָס ווייסט אַ סך, די ידיעה אַליין קען נישט אויפטאָן די פעולה, «אלא העיקר הוא להעמיק דעתו בגדולת ה'», נאָר דער עיקר איז צו פאַרטיפן זיין דעת אין דער גדולת ה׳. הייסט עס, ווען אַ מענטש איז מתבונן אין די ענינים פון פנימיות התורה און פון גדולת השם, וואָס די חכמי הדור, אין וועמען דער ניצוץ פון משה רבינו קליידט זיך אָן, גיבן אים איבער, דאַרף ער אַריינטיפן זיין דעת אין זיי.
און וואָס הייסט פאַרטיפן? «ולתקוע מחשבתו בה' בחוזק ואומץ הלב והמוח, עד שתהא מחשבתו מקושרת בה' בקשר אמיץ וחזק כמו שהיא מקושרת בדבר גשמי שרואה בעיני בשר ומעמיק בו מחשבתו», אַריינצושלאָגן זיין מחשבה אין אויבערשטן מיט שטאַרקייט און מיט דעם כח פון האַרצן און מוח, ביז זיין מחשבה זאָל זיין פאַרבונדן מיט אויבערשטן מיט אַ פעסטן און שטאַרקן קשר, פונקט אַזוי ווי זי איז פאַרבונדן מיט אַ גשמיותדיקער זאַך וואָס ער זעט מיט פלייש-אויגן און פאַרטיפט אין איר זיין מחשבה.
אַ משל פון אַ טשוואָק: כל זמן מען האַלט אים אין דער האַנט, קען ער זיך רירן אין יעדער ריכטונג, און מען קען אים אַוועקלייגן דאָ אָדער דאָרט; אָבער ווען מען שלאָגט אים אַריין שטאַרק אין האָלץ ביזן סוף, איז ער שוין אַריינגעשלאָגן. אַזוי דאַרף דער מענטש אַריינשלאָגן זיין מחשבה אין די ענינים אין וועלכע ער איז מתבונן, ביז ער וועט זיין אין זיי אַריינגעשלאָגן, און זיי וועלן ווערן אַ חלק פון אים.
ביי אַ גשמיותדיקער זאַך וואָס דער מענטש זעט מיט פלייש-אויגן, איז גרינג אַז זיין מחשבה זאָל זיין אַריינגעשלאָגן: ער זעט פאַר זיך דאָס עסן וואָס ער וויל עסן, און זיין מחשבה איז שטאַרק צוגעקלעפּט דערצו; און דאָ איז פאַראַן איינער וואָס זיין מחשבה ווערט אַריינגעשלאָגן אין דער בילד פון הונדערט טויזנט דאָלאַר, יעדער איינער מיט זיין אייגענער דוגמא. און אפילו ווען די זאַך איז נישט ממש פאַר זיינע אויגן, למשל ווען ער גייט אַהיים צו דער סעודה, איז זיין מחשבה שוין דאָרטן אַריינגעשלאָגן. אָבער אין רוחניות איז דאָס גאָר שווער: אויב דאָס איז בלויז אַ ידיעה, טראַכט ער איין רגע וועגן דעם ענין, און אין דער צווייטער רגע איז זיין מחשבה שוין ביי עפּעס אַנדערש און ער האָט אין גאַנצן פאַרגעסן פון דעם פריערדיקן ענין. דערפאַר זאָגט דער אַלטער רבי, אַז אויב אַ מענטש וויל אַז דער אלקותדיקער ענין זאָל ביי אים לעבן, מוז ער אים אַריינשלאָגן אין זיין מוח.
«כנודע שדעת הוא לשון התקשרות», ווי עס איז באַוווּסט אַז דעת איז אַ לשון פון התקשרות. און ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל אונטערגעשטראָכן, איז «דעת» נישט קיין לשון פון ידיעה און אינפאָרמאַציע, נאָר אַ ווערטל גלייך-באַדייטיק מיט התקשרות: ווען אַ מענטש איז פאַרבונדן מיט אַ זאַך, דאָס איז זיין דעת אין דער זאַך. און דער פשוטער און קלאָרער באַווייז דערויף: «כמו והאדם ידע וגו'», «והאדם ידע את חוה», אַז ער האָט זיך מיט איר פאַרבונדן. אַ ידיעה קען זיין אַן אויסערלעכע, ער ווייסט, און נאָך פינף מינוט פאַרגעסט ער, ווייל ער איז שוין אַריבער צו אַן אַנדער ענין; אָבער אַ פנימיותדיקע התקשרות, וואָס דער מענטש שלאָגט אַריין אין איר זיין מחשבה מיט שטאַרקייט, זי איז וואָס טוט אויף ביי אים די פעולה.
און ווי אַזוי קען מען דערצו קומען?
אויפן ערשטן בליק איז עס בכלל נישט שייך: אַ גשמיותדיקער מענטש איז נישט מסוגל אַריינצושלאָגן זיין מחשבה אין אַן אלקותדיקער זאַך. אין אַ מאכל קען ער, ווייל דער מאכל איז גשמי און דער מענטש איז גשמי; אין הונדערט טויזנט דאָלאַר קען ער, ווייל אויך זיי זענען גשמיות; אָבער ווען מען רעדט פון אלקות, איז עס דען מציאותדיק אַז אַ מענטש וואָס ליגט אין גשמיותדיקע ענינים זאָל אין איר אַריינשלאָגן זיין מחשבה? [און אפילו אויב איינער וועט זאָגן אַז ער אַליין איז רוחניותדיק און ער קען אַריינשלאָגן זיין מחשבה אין אַזאַ ווייטער און אַראָפּגענומענער זאַך ווי «אין סוף», איז דאָס נישט קיין רוחניות נאָר אַ דמיון].
דערויף זאָגט דער אַלטער רבי, אַזוי ווי ער האָט געעפנט דעם פרק: «וכח זה ומיה זו לקשר דעתו בה' יש בכל נפש מבית ישראל ביניקתה מנשמת משה רבנו עליו השלום», דער דאָזיקער כח און די דאָזיקע מדה צו פאַרבינדן זיין דעת מיטן אויבערשטן איז פאַראַן אין יעדער נפש פון בית ישראל, דורך דעם וואָס זי זויגט פון דער נשמה פון משה רבינו עליו השלום. יעדער איד קען דערצו קומען, ווייל עס איז דאָ אַ משה רבינו, דער רעיא מהימנא, און דער משה רבינו פון יעדן דור גיט די כוחות יעדן איינציקן.
דער קשר הענגט נישט אָפּ פון מענטשנס ווילן: צי ער וויל און צי ער וויל נישט, אַזוי איז די נשמה. די בחירה נוגע נאָר צו דעם, צי מען וויל דאָס אַנטפּלעקן און עפּעס דערמיט טאָן, צי מען וועקט אויף דעם קשר אָדער מען לאָזט אים איבער אויף נעילה פון יום כיפור. אפילו אין יענע רגעים פון אַ געוואַלדיקער התעוררות, ווען אַ מענטש דערפילט פּלוצעם די אלקות, קומט דאָס אויך פון משה רבינו, נאָר אַז דעמאָלט האָט ער אַראָפּגענומען פון זיך די קליפּות וואָס פאַרשטעלן, און דער קיימדיקער קשר האָט זיך אַנטפּלעקט. און דער וואָס וויל אַנטפּלעקן דעם קשר אַן אָרדינערן מיטוואָך אין מיטן יאָר, אָן קיין שום הכנות, דאַרף ער דערויף אַרבעטן, און דעמאָלט וועט ער עס אויפטאָן. דער כח איז תמיד דאָ, און דער קאַנאַל פון משה רבינו איז אָפן; עס הענגט אָפּ אין מענטשן אַליין, אַז אויב ער וועט אויך ריכטן זיך אַליין, וועט ער קענען זען אַז ער באַקומט כוחות פון משה רבינו.
און ווי אַזוי פאַרבינדט מען זיך מיט אים? ווי געזאָגט אויבן: דורך לערנען דעם ענין און זיך פאַרטיפן אין אים, אַ פאַרטיפונג אין דעם אמתן ציור און נישט בלויז אין די «קווים», אין די ווערטער פון משה רבינו וואָס ער האָט אַריינגעלייגט אין זיי אלקות, און דערמיט ווערט דער מענטש פאַרבונדן מיטן ענין.
«רק מאחר שנתלבשה הנפש בגוף», נאָר נאָכדעם וואָס די נפש האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף. ווען די נפש וואָלט געווען אָפּגעשיידט פונעם גוף, וואָלט עס געווען גרינג: זי האָט נישט קיין שטערונגען, זי וויל און זי איז פאַרבונדן, און זי דאַרף נאָר אַ פאָקוס, זיך אָנקוקן אויף משה רבינו, און דאָס טוט אויף דעם ענין. אָבער נאָכדעם וואָס די נפש האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף, שטערט דער גוף אויף יעדן טראָט און שריט: ווי נאָר דער מענטש וויל זיך אַ ביסל אויפוועקן, שטעלט אים דער גוף פאָר טויזנט און איין אַנדערע גשמיותדיקע זאַכן וואָס זאָלן אים פאַרפירן און מיטציען, ביז ער פאַרגעסט אין גאַנצן דעם אלקותדיקן ענין פאַר וועלכן ער האָט אָנגעהויבן לערנען. אַ מענטש לערנט אַ שורה, און פּלוצעם געפינט ער זיך אין אַ גאַנץ אַנדער אָרט, ווייל דער גוף האָט איין אויפגאַבע: צו לייגן שטיינער אין וועג אין יעדער רגע.
דערפאַר «צריכה ליגיעה רבה ועצומה, כפולה ומכופלת», דאַרף מען צו דעם אַ גרויסע און געוואַלדיקע יגיעה, אַ טאָפּלטע און פאַרטאָפּלטע, אַ ממשותדיקע לאַנג-אָנהאַלטנדיקע פיזישע און נפשיותדיקע אָנשטרענגונג. גרינגערהייט ווערט גאָרנישט געטאָן, ווייל גרינגערהייט אַרבעט דווקא דער גוף גוט אין די אַנדערע ריכטונגען; און דער וואָס וויל אַז די נפש זאָל איבערוועגן, דאַרף אַ גרויסע און געוואַלדיקע יגיעה, אַ טאָפּלטע און פאַרטאָפּלטע.
דער אַלטער רבי רעכנט אויס עטלעכע נקודות אויף וועלכע מען דאַרף לייגן דעם דגוש אין דער יגיעה. די ערשטע פון זיי: «האחת היא יגיעת בשר, לבטש את הגוף ולהכניעו שלא יחשיך על אור הנפש», די ערשטע איז יגיעת בשר, צו צעברעכן (ביטוש) דעם גוף און אים מכניע זיין, אַז ער זאָל נישט פאַרטונקלען דאָס ליכט פון דער נשמה. דער גוף, וואָס שטערט און פאַרמישט דעם מוח, דאַרף פון צייט צו צייט באַקומען אַ ביטוש און אַ הכנעה, און אַז מען גיט אים אַ ביסל אַ ביטוש, שטערט ער ווייניקער. און אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט בהרחבה וועגן דעם ענין פון ביטוש אין פרק ל׳.
און עס פּאַסט אַז דער מענטש זאָל אַליין מבטש זיין זיין גוף, און נישט וואַרטן אַז אַן אַנדערער זאָל עס טאָן פאַר אים, ווייל ווען אַן אַנדערער טוט עס, טוט עס מער וויי, פשוט ווייל מיר לייגן נישט אַכט. דער אַלטער רבי שרייבט אין אגרת הקודש, אַז ווען אַ מענטש באַקומט אַ ביטוש פון אַן אַנדערן, דאַרף ער זיך אָפּשטעלן אויף אַ רגע און וויסן אַז דאָס איז נישט יענער מענטש, נאָר דער אויבערשטער האָט אים אָט אין דער רגע געשיקט אַ ביטוש. און מיר, געוויינטלעך, ווען מיר באַקומען אַ ביטוש פון אַן אַנדערן מענטשן, לייגן מיר אַכט אויף דער זייטיקער זאַך, «פאַרוואָס האָסטו געטאָן?», «פאַרוואָס האָסטו געזאָגט?», און מיר לייגן נישט אַכט אַז ער איז נישט מער ווי אַ שליח פונעם אויבערשטן אין יענער שעה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז אין יעדן דור און דור קומען אַראָפּ ניצוצין פון דער נשמה פון משה רבינו און קליידן זיך אָן אין גוף און נפש פון די חכמי הדור, די אויגן פון דער עדה, און דורך זיי באַקומט דער מענטש די אלקות אין די זאַכן וואָס ער לערנט פון זיי, סיי אין אַ טיפן וואָרט און סיי אין אַ פשוטן וואָרט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס די עבודה פון האַרצן גייט לויט דער דעת, און אַז דער עיקר פון דעת איז נישט די ידיעה אַליין, נאָר פאַרטיפן די דעת אין דער גדולת השם און אַריינשלאָגן די מחשבה אין אים מיט שטאַרקייט, ווי אַ טשוואָק וואָס איז אַריינגעשלאָגן אין האָלץ, ביז די מחשבה זאָל זיין פאַרבונדן מיטן אויבערשטן פונקט אַזוי ווי זי איז פאַרבונדן מיט אַ גשמיותדיקער זאַך וואָס מען זעט מיט פלייש-אויגן. מיר האָבן געזען אַז דער כח צו פאַרבינדן די דעת מיטן אויבערשטן איז פאַראַן אין יעדער נפש פון בית ישראל, מכח דעם וואָס זי זויגט פונעם שורש פון דער נשמה פון משה רבינו, און אַז נאָך דעם ווי די נפש האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף, פאָדערט זיך דערצו אַ גרויסע און געוואַלדיקע יגיעה, אַ טאָפּלטע און פאַרטאָפּלטע, און צוערשט יגיעת בשר, צו מבטש זיין דעם גוף און אים מכניע זיין אַז ער זאָל נישט פאַרטונקלען דאָס ליכט פון דער נשמה, ביז אַזוי ווייט אַז אפילו אַ ביטוש וואָס קומט פון אַן אַנדערן מענטשן איז אַ שליחות פונעם אויבערשטן.
אין דעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיט די איבעריקע סוגי יגיעה וואָס דער אַלטער רבי רעכנט אויס אין דעם פרק.