דער אלטער רבי גייט ווײַטער אין די צוויי שורות וואָס זענען געדרוקט מיט די גרויסע אותיות, און דאָרט ווערט מבואר דער ענין פון משה רבינו. משה רבינו איז משפיע פאר יעדן איינעם וואָס וויל מקבל זיין, ער גיט פאר אלעמען. און וואָס איז מיט יענע וואָס זענען נישט מחובר צו אים?
ווער עס איז נישט מחובר אויף א דירעקטן אופן, בײַ אים איז די עבודת השם שווערער, דאָס איז אָן קיין שום ספק.
און פונדעסטוועגן, שוין אין פרק ב' פון תניא איז מבואר געוואָרן אז עס איז נישטאָ קיין איד וואָס איז בכלל נישט מחובר; נאָר דאָ איז דער חיבור פארבאהאלטן, און עס ליגט אין דעם מענטשנ'ס האנט צו עפענען די צינורות. דאָ רעדט מען פון דעם וואָס וויל יונקען פון משה רבינו בגלוי, און ער יונקט און באקומט בהרחבה.
די נשמה פון משה רבינו איז המושרשת בדעת העליון שביו״ד ספירות דאצילות, איינגעווארצלט אין דעם דעת עליון פון די צען ספירות פון עולם האצילות, דער העכסטער עולם, וואו עס זענען פאראן צען ספירות, און דער שורש פון זײַן נשמה איז אין דער ספירת הדעת פון זיי. און די ספירות זענען המיוחדות במאצילן ברוך הוא, פאראייניקט מיטן באשעפער אויפן העכסטן און וואונדערלעכסטן אופן, שהוא ודעתו אחד והוא המדע כו', אז ער און זײַן דעת זענען איינס, און ער איז דער מדע.
מיר וועלן זיך דאָ נישט פארלענגערן, כדי נישט אָפּצוגיין פון דער הויפט נקודה פון דעם פרק, אָבער לאמיר זיך קורץ אָפּשטעלן אויף א באגריף וואָס איז שוין דערמאנט געוואָרן אין אָנהייב תניא: בײַ מענטשן איז אלץ צוזאמענגעשטעלט פון פרטים, מען קען צעטיילן און מען קען צוזאמענשטעלן. ווען א מענטש ווייסט אז דאָ שטייט א טיש, האָבן מיר פאר זיך דרײַ זאכן וואָס האָבן זיך פאראייניקט: דער מענטש, דער טיש, און דער כח השכל והידיעה וואָס פארבינדט זיי, דרײַ ענינים וואָס מען קען זיי צעשיידן און מען קען זיי צוזאמענברענגען.
אָבער דער באשעפער איז איינער, און ער איז חלילה נישט צוזאמענגעשטעלט פון חלקים און פון פרטים; ער איז אינגאנצן איינס אין אלע זײַנע ענינים. ווען דער באשעפער ווייסט א זאך, איז נישט אזוי אז דאָ איז פאראן דער באשעפער, און דערנאך זײַן ידיעה, און דערנאך די זאך וואָס ווערט געוואוסט; נאָר ער איז דער יודע, ער איז דער מדע און ער איז דער ידוע, ווי עס איז דער לשון פונעם רמב״ם.
קומט אויס: אויב די נשמה פון משה רבינו איז איינגעווארצלט אין דער ספירת הדעת פון עולם האצילות, וואו אלץ איז א גילוי אלקות און עס איז נישטאָ קיין חלוקה, איז משה רבינו איינגעווארצלט אין באשעפער אליין.
און דערפון קומען מיר צו אונזער ענין: וויבאלד אז בײַ משה רבינו איז די אלקות בגילוי, ווײַל זײַן נשמה קומט פון אן אנדער אָרט, קענען דורך אים אלע אידן זיך פארבינדן מיט אלקות, און אָן אים איז נישטאָ קיין וועג דאָס צו טאָן. אזוי האָט דער אויבערשטער באשטימט: די נבראים זענען באגרענעצט, און דער גבול קען זיך נישט פארבינדן מיטן בלי גבול. בײַ משה רבינו איז פאראן א פולער חיבור פון גבול מיט בלי גבול, און ער גיט דעם חיבור איבער פאר יעדן איינעם און איינעם.
און מען רעדט דאָ פון דעם משה רבינו וואָס איז געווען אין א גשמיות'דיקן גוף, דער וואָס האָט געגעבן די תורה און איז אראָפּגעקומען פון הר סיני, דער באקאנטער משה רבינו וואָס מען לערנט וועגן אים אין חומש. ער איז דער וואָס איז ממשיך ביז הײַנטיקן טאָג פאר יעדן איד און איד די ידיעה און די הכרה, דעת אלקות.
לייגט צו דער אלטער רבי ועוד זאת: דער פארבונד מיט משה רבינו הערט זיך נישט אויס מיט דעם וויסן אז עס איז געווען א משה רבינו מיט דרײַ טויזנט יאָר צוריק און זײַן השפעה ציט זיך ביז הײַנט, ווײַל זײַנע כוחות זענען נצחיות'דיק. יתר על כן: דער רצון פון הקב״ה איז אז יעדער איינער און איינער פון אונדז זאל קענען זיך פארבינדן מיט משה רבינו אויף א מער דירעקטן און מער גלוי'דיקן אופן, ווײַל דאָס זען, דאָס פילן און די נאָענטקייט, ווען זיי זענען בגילוי, אזוי אז מען קען זען, אָנטאפּן און וויסן פון וועמען מען רעדט, ווירקן אסאך מער.
דערפאר קומט די השפעה פון משה רבינו אראָפּ אויף א שטארקערן אופן: בכל דור ודור יורדין ניצוצין מנשמת משה רבנו ע״ה ומתלבשין בגוף ונפש של חכמי הדור עיני העדה, אין יעדן דור און דור קומען אראָפּ ניצוצות פון דער נשמה פון משה רבינו און זיי טוען זיך אָן אין גוף און נפש פון די חכמי הדור, די אויגן פון דער עדה. דאָס איז נישט בלויז א הארה וואָס גייט אריבער צו יעדן איד פון דעמאלט און אויף אייביק, נאָר א ניצוץ ממש.
און וואָס איז דער חילוק צווישן א הארה און א ניצוץ? א גרויסע מדורה לײַכט, און מען קען הנאה האָבן פון איר ליכט, אָבער מיט דער הארה אליין קען מען נישט מאכן קיין צווייטע מדורה. א ניצוץ אָבער איז א חלק פון דעם פײַער אליין, א שטיקל פלאם, און אין אים ליגט דער כח אָנצוצינדן נאך א מדורה, ווײַל ער איז די זאך אליין.
און דאָ איז דאָ אן אינטערעסאנטער דיוק: דער אלטער רבי שרײַבט אז די ניצוצות טוען זיך אָן אין גוף ונפש, און נישט אין נפש ובגוף, ווי עס וואָלט געדארפט זיין לויטן סדר. און דער טעם איז: מען זאל נישט זאָגן אז דער עיקר פון משה רבינו'ס ענין איז בלויז די נפש, און דער גוף איז נאָר דער טעכנישער חלק. זאלסטו וויסן, אז די התלבשות פון דעם ניצוץ אין גוף איז מיט דער זעלבער שטארקייט, אפילו אָן שײַכות צו די ענינים פון דער נפש. דערפאר שטעלט ער דעם גוף פאר דער נפש, צו באטאָנען אז עס איז דאָ סײַ פון צד הגוף און סײַ פון צד הנפש.
דערפון איז געקומען דער מנהג בײַ חסידים, אז ווען זיי זענען געקומען צום רבי'ן, האָבן זיי פשוט געקוקט. אפילו דער וואָס האָט גאָרנישט געהערט און גאָרנישט פארשטאנען, האָט דאָס קוקן אליין געווירקט אין אים, ווײַל אין דעם גשמיות'דיקן גוף פון די חכמי הדור, עיני העדה, איז פאראן א ניצוץ פון משה רבינו, און אין זייער נפש אוודאי און אוודאי.
און וואָס טוען יענע חכמי הדור, עיני העדה? ללמד דעת את העם ולידע את גדולת ה' ולעבדו בלב ונפש, זיי לערנען אָפּ דעם פאָלק דעת, צו וויסן די גדולת ה' און אים צו דינען מיט הארץ און נשמה; די אידן פון יענעם דור לערנען זיך בײַ זיי אויס דעת.
עס זענען פאראן צוויי אופנים ווי אזוי צדיקים ווירקן אויפן דור:
עס זענען פאראן צדיקים וואָס זייער אופן פון ווירקן אויף די וואָס זענען צו זיי מקושר איז די זאך אליין אז מען קומט און מען קוקט אויף זיי. מען דערציילט במשך הדורות אויף אסאך גדולי ישראל, אז די זאך אליין וואָס דער חסיד איז געקומען און האָט געקוקט אויפן רבי'ן האָט אין אים אויפגעטאָן א יראת שמים און אים געגעבן א צידה לדרך אויף א לאנגע צײַט.
און עס זענען פאראן צדיקים וואָס זייער פעולה איז מיט דעם וואָס זיי גיבן עפעס איבער פאר דעם וואָס איז צו זיי מקושר, און אין דעם איז אויך אײַנגערעכנט וואָס זיי לערנען מיט אים תורה. נאָר אז ווען זיי לערנען תורה, איז דאָס וואָס ווערט דאָרט איבערגעגעבן נישט בלויז א שיינער רעיון, נאָר די אלקות וואָס איז אין אים, וואָס זיי האָבן זי אָנגעטאָן אין דעם תוכן וואָס מען לערנט. א מענטש וואָס וועט לערנען פונקט דעם זעלבן סאָרט רעיון, נאָר נישט פון אים און נישט דורך אים, וועט נישט באקומען די זעלבע ענינים.
צו וואָס איז דאָס געגליכן? לאמיר פריער פאָרויסשיקן: עס איז באקאנט אז עס זענען געווען חסידים, נישט קיין אדמו״רים און נישט אונזערע רבי'ס, נאָר חסידים, מיט א זייער הויכן שיעור קומה, וואָס האָבן אליין געשריבן מאמרי חסידות. עס זענען פאראן געדרוקטע ספרים מיט זייער טיפע מאמרי חסידות און מיט אויסערגעוויינטלעך וואונדערלעכע זאכן וואָס גרויסע חסידים האָבן געשריבן.
און פונדעסטוועגן, חסידים פלעגן נישט לערנען אין די ספרים. ווער עס האָט געוואָלט אײַנקוקן אין א געוויסן ענין, האָט אײַנגעקוקט, אָבער מען פלעגט נישט זיצן און לערנען אין זיי. חשובע ספרים זענען זיי, און עס זענען דאָרט פאראן וואונדערלעכע זאכן, אָבער ווען א מענטש האָט געוואָלט לערנען חסידות, למשל פאר דאוונען, ווען ער האָט געוואָלט זיך פארבינדן מיטן תוכן פון חסידות, האָט ער גענומען און געלערנט א מאמר חסידות פונעם רבי'ן, אפילו ווען אין דעם מאמר אליין זענען די זאכן אמאל גרינגער און פשוט'ער, און אין יענעם ספר איז פאראן א גרויסע טיפקייט.
און פארוואָס? דאָס איז חלילה נישט צוליב א חשש אז די זאכן זענען נישט מדויק און נישט אמת. אמת לאמיתו זענען זיי, און עס איז קיין ספק נישט אז יעדעס וואָרט דאָרט איז אמת, ווײַל זיי האָבן געיונקט פונעם מקור הקודש, פון אונזערע רביים.
אן אמת'ער מאָלער, וואָס פארשטייט אין דער מלאכה פון מאָלן, האָט אויסגעמאָלט א געשטאלט. דער וואָס קוקט אויפן בילד פארבינדט זיך מיט דער געשטאלט און ווערט פון איר התפעל'ט; די געשטאלט ווערט ממש לעבעדיק.
און איצט זאל קומען א מענטש וואָס איז נישט קיין מאָלער און פארשטייט נישט אין מאָלן, און ער נעמט דאָס זעלבע בילד און קאָפּירט עס, א גענויע נאָכמאכונג, אלע פרטים אין גאנצן. שטעל אוועק די נאָכמאכונג אנטקעגן דעם אָריגינאל: אין דער נאָכמאכונג איז נישטאָ קיין נשמה. עס זענען דאָ אויגן, עס איז דאָ א נאָז, עס איז דאָ א מויל, אלץ איז פאראן, און עס איז נישט די זעלבע זאך. און ווער עס פארשטייט א ביסל אין מאָלן וועט תיכף דערקענען דעם חילוק צווישן דעם בילד און דער נאָכמאכונג.
און דער חילוק איז פשוט: דער נאָכמאכער האָט געמאכט א קרײַזל, און ער וויל אז דאָס קרײַזל זאל אָנווײַזן אויף אן אויג; אָבער דאָ איז נישטאָ קיין אויג, דאָ איז פאראן א קרײַזל. בײַם אמת'ן מאָלער אָבער איז נישטאָ קיין קרײַזל, דאָרט איז פאראן אן אויג; דאָס אויג קומט צום אויסדרוק אין א קרײַזל, אָבער בעצם איז דאָס אן אויג. און אזוי אויך די נאָז און אזוי אויך דאָס מויל. דאָס איז אן אינגאנצן אנדערע צוגאנג: דער מאָלער לייגט אריין די נשמה, די מהות, און טוט זי אָן אין אזעלכע און אזעלכע ליניעס, און ווען דו קוקסט אויף די ליניעס זעסטו נישט קיין ליניעס נאָר די מהות. בײַם נאָכמאכער זעט דער וואָס קוקט ליניעס; ער פארשטייט אז דאָ האָט ער געמיינט אָנצוווײַזן אויפן אויג און דאָ אויף דער נאָז, ער פארשטייט זײַן כוונה, אָבער ער זעט נישט די געשטאלט, נאָר די ליניעס.
און דאָס איז דער חילוק: אין א מאמר פונעם רבי'ן איז די אלקות אליין אָנגעטאָן אין דעם תוכן וואָס מען לערנט, און בײַ א צווייטן, הגם די זאכן זענען אמת און וואונדערלעך, איז נישטאָ אין זיי די מהות אליין.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אז די נשמה פון משה רבינו איז איינגעווארצלט אין דעם דעת עליון פון די יו״ד ספירות דאצילות, וואָס זענען מיוחד מיט זייער מאציל ברוך הוא, שהוא ודעתו אחד והוא המדע; אז בײַם מענטשן זענען דער יודע, די ידיעה און די זאך וואָס ווערט געוואוסט דרײַ באזונדערע זאכן, און בײַם באשעפער איז ער דער יודע, ער דער מדע און ער דער ידוע, קומט אויס אז משה איז איינגעווארצלט אין באשעפער אליין, און דערפאר פארבינדט זיך דווקא דורך אים דער גבול מיטן בלי גבול. מיר האָבן געזען די הוספה פון ועוד זאת: אז אין יעדן דור און דור קומען אראָפּ ניצוצות פון דער נשמה פון משה און טוען זיך אָן אין גוף און נפש פון די חכמי הדור, עיני העדה, א ניצוץ און נישט בלויז א הארה, וואָס האָט דעם כח אָנצוצינדן נאך א מדורה; און דעם דיוק פון דווקא גוף ונפש, אז דער ניצוץ איז פאראן אויך פון צד הגוף, און דערפון איז געקומען דער מנהג פון חסידים צו קומען צום רבי'ן פשוט צו קוקן. און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי אופנים ווי צדיקים ווירקן: דאָס קוקן אויף זיי אליין, און דאָס לערנען תורה פון זיי, וואו די אלקות איז אָנגעטאָן אין דעם וואָס מען לערנט, ווי דער משל פונעם אמת'ן מאָלער, אין וועמענס בילד איז פאראן אן אויג און א נשמה, אנטקעגן דעם נאָכמאכער, בײַ וועמען איז אלץ מדויק, אָבער עס זענען דאָרט נאָר פאראן ליניעס.