TheWholeTorah.aiBeta

פרק מ״ב - די אייגנארטיקייט פון משה רבינו

קויפֿן דאָס בוך

אין פריערדיקן שיעור האָבן מיר אָנגעהויבן פרק מ״ב, וואָס געפינט זיך אויף בלאַט נ״ט עמוד א׳ (זײַט 117), און מיר האָבן געלערנט דעם ערשטן דריטל פון דעם עמוד. לאָמיר איבערחזרן דעם ענין און די אידעע, און עפענען די זאַך פון סאַמע אָנהייב.

פרק מ״ב נעמט איין פון די הויפט־נקודות פון פרק מ״א, און קומט אויסצושמועסן ווי אַזוי דער ענין קומט אַראָפּ אין אַ מעשה בפועל. אין ערשטן האַלב פון פרק מ״א איז לאַנג און ברייט דערקלערט געוואָרן, אַז איינע פון די וויכטיקסטע זאַכן אין עבודת השם, און אין דער אמתן איז דאָס וואָס שאַפט די גאַנצע עבודת השם, איז יראת שמים. דער אַלטער רבי רופט עס אָן «ראשית העבודה», «עיקר העבודה» און «שורש העבודה», און ער ברענגט פון זוהר די שאַרפסטע אויסדרוקן: אָן יראה רוט נישט קיין קדושה, און דאָס איז בכלל נישט קיין עבודת השם.

מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף פאַרשידענע מדרגות אין יראה, און דער צד השווה פון זיי אַלע איז, אַז זיי אַלע ווערן אַרײַנגערעכנט אונטער דעם אַלגעמיינעם קעפּל «יראה תתאה». אַז מיר וועלן אי״ה אָנקומען צו פרק מ״ג, וועלן מיר לערנען וואָס איז «יראה עילאה»; אָבער לעת עתה האַלטן מיר בײַ דער נידעריקערער מדרגה, יראה תתאה, וואָס אויך זי איז אַ גאַנץ יסודותדיקער און העכסט וויכטיקער ענין אין עבודת השם.

אין פרק מ״ב קומט דער אַלטער רבי אויסצושמועסן ווי אַזוי די דאָזיקע יראה דרינגט בפועל אַרײַן אין דער נשמה פונעם מענטשן. ווײַל דער מענטש איז דאָך באַגרענעצט און זײַנע ידיעות זענען באַגרענעצט; אפילו אויב זײַן השגה איז ברייט און טיף און זײַנע כשרונות זענען גרויס, איז ער פאָרט אַ באַגרענעצטער נברא, און דער אויבערשטער איז אומבאַגרענעצט. ווי אַזוי קען דער באַגרענעצטער נברא דערקענען, משיג זײַן און פילן דעם אין־סוף? וואָרום כדי ער זאָל האָבן יראת שמים דאַרף ער האָבן אַ הכרה, אַן השגה און אַ תפיסה אין בלי גבול. וואָס איז די זאַך וואָס פאַרבינדט און פאַרקניפּט דעם איד מיט דעם בלי גבול פונעם באשעפער?

אין דעם פרק דערקלערט דער אַלטער רבי וואָס פאַר אַ וואונדערלעכע הילף דער אויבערשטער האָט געגעבן דעם אידן, וואָס גיט אים די מעגלעכקייט אַז אין זײַן אייגענער הכרה און השגה זאָל ער האָבן אַ תפיסה אין דעם אין־סוף פונעם באשעפער, און דורך דעם יראת שמים. דער קעפּל פון דעם אַלעמען איז: משה רבינו. משה רבינו איז דער וואָס פאַרבינדט דעם אידן מיטן אויבערשטן.

דער אַלטער רבי שטעלט דעם ענין אויף די ווערטער פון דער גמרא אויפן פּסוק «ועתה ישראל מה ה׳ אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה». פרעגט די גמרא: איז דען יראת שמים אַ מילתא זוטרתא, אַ קליינע, אַ גרינגע זאַך? ענטפערט זי: «אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא». פרעגט דערויף דער אַלטער רבי: לכאורה ענטפערט דער תירוץ נישט אויף דער קשיא. די פראַגע איז געווען צי יראת שמים איז אַ קליינע זאַך בײַ יעדן אידן, און דער ענטפער איז אַז בײַ משה רבינו איז דאָס אַ קליינע זאַך, איז וואָס איז דער שײַכות פון איינס צום אַנדערן?

בײַ משה רבינו איז טאַקע די יראה אַ פּשוטע זאַך, ווײַל ער געפינט זיך תמיד מיט דער אלוקות, און דאָס איז בײַ אים גרינג און פּשוט. נאָר אָט די זעלבע זאַך, וואָס בײַ אים ווערט גערעכנט פאַר «זוטר», איז פאַר אונדז שווער צו דערגרייכן. און מיר קומען דאָך איצט נישט לערנען די מדרגה פון משה רבינו, נאָר ווי אַזוי מיר קענען זיך צובינדן צו יענער גרויסער זאַך, וואָס לגבי משה רבינו איז זי זוטר.

און דאָ, אין דער פינפטער־זעקסטער שורה פון אָנהייב פרק, הייבט זיך אָן אַ נײַער קטע: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי׳ משה רבינו ע״ה» (נאָר דער ענין איז, אַז אין יעדער איינציקער נפש פון כלל ישראל איז דאָ פון דער בחינה פון משה רבינו ע״ה), אין יעדן איינציקן אידן, אפילו בײַ דעם וואָס שטייט אין דער נידעריקסטער מדרגה, בלויז די מדרגה פון «נפש» (פון נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה), און אפילו בײַ דעם וואָס געפינט זיך אין אַן אָפּגעפאַלענעם מצב, איז דאָ אַ בחינה פון משה רבינו. משה רבינו גיט זיך אַוועק צו יעדן איינעם און איינעם פון כלל ישראל.

«כי הוא משבעה רועים» (ווײַל ער איז פון די זיבן פּאַסטוכער). דאָס זאָגט מען נישט אויף אַלע צדיקים, נאָר אויף די שבעה רועים, דאָס זענען די זיבן אושפיזין וואָס זענען אונדז באַקאַנט פון סוכות. און פאַרוואָס רופט מען זיי «רועים», פּאַסטוכער? דער פּאַסטוך גיט די שאָף זייער ווײַד און זייער שפּײַז, און זייער גאַנצע חיות און קיום הענגט אָן אין אים, און ער ראַטעוועט זייער נפש. אַזוי אויך די שבעה רועים: זייער פאַרבינדונג מיט כלל ישראל איז אַ פאַרבינדונג פון אַ פּאַסטוך צו זײַנע שאָף, און דאָס איז בנוגע כלל ישראל אין אַלע דורות, אברהם, יצחק, יעקב, משה און אַזוי ווײַטער, זיי אַלע הייסן «שבעה רועים» ביז אויף הײַנטיקן טאָג.

און וואָס איז זייער ענין? «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל שלכן נקראים בשם רועים» (זיי ציען אַראָפּ חיות און אלוקות צו דער כללות פון נשמות ישראל, און דערפאַר הייסן זיי רועים). די שבעה רועים ציען אַראָפּ חיות צו יעדן אידן, אַז זײַן עבודת השם זאָל זײַן מיט חיות, און נישט נאָר דאָס, נאָר אַז ער זאָל פילן די אלוקות אין דער זאַך, דעם אמת און דעם אין־סוף וואָס ליגט אין דעם. פון וואַנען האָט אַ פּשוטער נברא אַ נגיעה אין אלוקותדיקע זאַכן? ווײַל ער באַקומט פון די שבעה רועים דעם כוח, די יכולת און די שטאַרקייט, אַז אויך אין זײַן קליינער עבודה זאָל זײַן חיות און זאָל זײַן אלוקות.

הגם אַז אַלע שבעה רועים געפינען זיך אין יעדן אידן, קומען מיר אויסצוטיילן פון זיי משה רבינו, ווײַל ער איז דער וואָס גיט די אייגנאַרטיקע זאַך, און ער איז דער וואָס וועט אונדז פאַרבינדן מיטן ענין מיט וועלכן מיר האָבן אָנגעהויבן: ווי אַזוי יראת שמים דרינגט אַרײַן אין יעדן איינעם. און אין לשון פונעם אַלטן רבין: «ומשה רבינו ע״ה הוא כללות כולם ונקרא רעיא מהימנא» (און משה רבינו ע״ה איז די כללות פון זיי אַלע, און ער ווערט אָנגערופן רעיא מהימנא). משה רבינו איז דער רועה וואָס נעמט אַרײַן זיי אַלע. אָן דעם וואָס משה רבינו גיט, וואָלט אויך אין דעם וואָס אברהם, יצחק און יעקב גיבן נישט געווען די אמתע פאַרבינדונג; משה רבינו גיט די סאַמע צענטראַלע און אַלגעמיינע זאַך פון אַלע שבעה רועים.

און פון וואַנען זעט מען אַז ער איז די כללות פון זיי אַלע? דערפון וואָס ער איז דער איינציקער פון די שבעה רועים וואָס ווערט אין זוהר אָנגערופן «רעיא מהימנא», אַ געטרײַער פּאַסטוך. דאָס איז זײַן נאָמען, און ממילא איז דאָס זײַן מהות אויף אַן אייגנאַרטיקן אופן.

און וואָס איז די זאַך וואָס ער איז ממשיך? «דהיינו שממשיך בחי׳ הדעת לכללות ישראל» (דאָס הייסט, אַז ער איז ממשיך די בחינה פון דעת צו דער כללות פון ישראל). «דעת» מיינט נישט בלויז וויסן, נאָר אַ הכרה, אַ הרגשה און אַ פאַרבינדונג מיט אלוקות: אַז אַ איד זאָל פילן אַז דער אויבערשטער איז מיט אים, אַז ער געהערט צו אים, אַז ער איז צוגעבונדן צו אים און פילט אים. דאָס איז «לידע את השם», זיך צובינדן צום אויבערשטן, און דאָס איז די אייגנאַרטיקייט פון משה רבינו.

אָבער נישט בײַ יעדן איינעם וועט די תוצאה זײַן אויפן זעלבן אופן, און דרײַ זאַכן זענען דאָ מכריע:

  1. «כל אחד כפי השגת נשמתו» (יעדער איינער לויט דער השגה פון זײַן נשמה), לויט דער יכולת פון השגה פון זײַן נשמה: איינער האָט אַ גרעסערע יכולת פון השגה און דער אַנדערער אַ קלענערע. און אויך דער גוף וואָס אין אים איז די נשמה אַראָפּגעקומען האָט אין דעם אַ חלק: דער מוח און די גשמיותדיקע כלים, די טרדות, די נתונים וואָס ער האָט באַקומען פון זײַנע עלטערן, און נאָך טויזנט און איין פּרטים וואָס באַשטימען וואָס זײַן השגה וועט זײַן.

  2. «ושרשה למעלה» (און איר שורש אויבן), פון וועלכן שורש זײַן נשמה קומט. דער וואָס קומט פון אַ העכערן שורש, וועט האָבן אַ גרעסערע נגיעה, צוטריט און הכרה אין דעם ענין; און דער וואָס קומט פון אַ נידעריקערן שורש, וועט דערגרייכן אַ געוויסע מדרגה לויט דעם.

  3. «ויניקתה משרש נשמת משה רבינו ע״ה» (און איר יניקה פונעם שורש פון דער נשמה פון משה רבינו ע״ה), און דאָס איז דער עיקר. עס איז נישט גענוג וואָס אַ מענטש האָט אַ הויכע נשמה און גוטע נתונים; אַלץ הענגט אָן אין דעם וויפל ער איז פאַרבונדן מיט משה רבינו, וואָס ער איז דער צינור דורך וועלכן מען באַקומט דעם דעת און די פאַרבינדונג מיט אלוקות. און וואָס מער די נשמה זויגט פונעם שורש פון דער נשמה פון משה רבינו, אַלץ גרעסער וועט בײַ אים זײַן די פאַרבינדונג, די הכרה און די הרגשה אין אלוקות.

דער אויבערשטער האָט איבערגעגעבן משה רבינו, דעם געטרײַען פּאַסטוך, די שאָף, דאָס איז כלל ישראל, און האָט אויף אים אַרויפגעלייגט זיי זאָל ער ממשיך זײַן דעת אין אלוקות.

בקיצור: אין פרק מ״ב קומט דער אַלטער רבי אויסצושמועסן ווי אַזוי יראת שמים, וואָס איז ראשית העבודה און איר שורש, דרינגט בפועל אַרײַן אין דער נשמה פונעם באַגרענעצטן מענטשן, ביז ער זאָל האָבן אַ תפיסה אין דעם אין־סוף פונעם באשעפער. דער ענטפער פון דער גמרא «לגבי משה מילתא זוטרתא היא» ווערט פאַרענטפערט דערמיט, וואָס אין יעדער איינציקער נפש פון ישראל איז דאָ אַ בחינה פון משה רבינו. די שבעה רועים ציען אַראָפּ חיות און אלוקות צו דער כללות פון נשמות ישראל, און משה רבינו איז די כללות פון זיי אַלע, «רעיא מהימנא», וואָס איז ממשיך די בחינה פון דעת, די הכרה, די הרגשה און די פאַרבינדונג מיט אלוקות, צו דער כללות פון ישראל, יעדער איינער לויט דער השגה פון זײַן נשמה, לויט איר שורש אויבן, און לויט דער מאָס פון איר יניקה פונעם שורש פון דער נשמה פון משה רבינו.

אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער פראַגע: פאַרוואָס דווקא משה רבינו, און וואָס איז זײַן אייגנאַרטיקייט צווישן די שבעה רועים.