מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין פרק מ״א, אויף בלאט נ״ח עמוד ב׳ (זייט 116), ביי דער שורה וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער «והנה בהכנה זו». איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר קורץ איבערחזרן די עיקר־פונקטן וואס זענען דערקלערט געווארן אין פריערדיקן שיעור.
אין ערשטן טייל פון פרק האט דער אלטער רבי גערעדט דער עיקר וועגן יראת השם, וואס אן דעם איז דאס בכלל נישט קיין עבודה, און די קדושה קען נישט רוען אין הארצן פון א איד אן יראת שמים. אין צווייטן טייל פון פרק גיט ער צו, אז מען דארף אויך האבן אהבת השם, און ער ברענגט דעם משל פון א פויגל, וואס קען נישט ארויפפליען נאר מיט ביידע פליגל, דער רעכטער און דער לינקער, און ביידע זענען ביי אים אן אמת'ער הכרח. פונקט אזוי ביי א איד: מען דארף האבן יראה און אהבה ביידע אינאיינעם.
און וואס איז אהבת השם? אז דער איד האט ליב דעם אויבערשטן, ער וויל זיך צוביינדן צו אים, און ער ווייסט אז די התחברות ווערט אויפגעטאן דורך מקיים זיין תורה און מצוות. אין דעם אליין זענען דא פארשידענע מדרגות:
די גרונט־מדרגה: די געווענליכע מדרגה וואס יעדער איד קען דערגרייכן - ער האט ליב דעם אויבערשטן, און מיט דער ליבשאפט וויל ער צוביינדן זיין נשמה צום בורא. ער האט א דארשט צו זיין פארבונדן, ווי א קינד וואס וויל זיין נאנט ביים טאטן, און ער ווייסט אז די פארבינדונג קומט אויס בלויז און נאר דורך מקיים זיין תורה און מצוות.
א העכערע מדרגה: דאס געפינט מען דער עיקר ביי גרויסע צדיקים - ער וויל נישט צוביינדן בלויז זיין אייגענע נשמה, נאר גאנץ כלל ישראל צום אויבערשטן. ער ווייסט אז דעם אויבערשטנ'ס אמת'ער נחת איז ווען אלע אידן זענען צו אים צוגעביונדן, און ער זוכט נישט זיין פריוואטע פארבינדונג, נאר דעם נחת פון זיין טאטן, דעם נחת פון בורא.
לויט דעם האבן מיר ברייט דערקלערט דעם נוסח פון «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה», וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער «בשם כל ישראל»: ווען א איד בעט אז עס זאל איצט אויפגעטאן ווערן דער דאזיקער יחוד (און די מדרגות פון דעם יחוד האבן מיר דערקלערט אין פריערדיקן שיעור), טראכט ער נישט בלויז וועגן זיך אליין, נאר וועגן גאנץ כלל ישראל.
באלד דערויף מערקט אן דער אלטער רבי, אז אזא מדרגה, אז עס ארט אים באמת וואס וועט זיין מיט גאנץ כלל ישראל, איז די מדרגה פון די גרויסע צדיקים און פון בני עליה, און דאס איז נישט שייך ביי יעדן מענטשן. און היות דער נוסח פון «לשם יחוד» זאגט דאך יעדער איינער, זאגט דער אלטער רבי אז יעדער דארף זיך צוגעוויינען צו דעם דאזיקן געדאנק, הגם פון זיין זייט איז דאס נישט די מדרגה וואו ער האלט; און גלייך דערויף חזר'ט ער איבער און טוט ארויסהייבן, אז צו טראכטן וועגן זיך אליין, אז ער וויל זיין צוגעביונדן צום בורא, דאס איז זיכער שייך ביי יעדן איד. [די פראגע איז נישט צי דאס איז אמת און צי דאס שטייט געשריבן, נאר וואו עס האלט דעם מענטשנ'ס אינערליכער געפיל: צי אלע זיינע ווילן ציען זיך צו דעם דאזיקן פונקט, אדער ער ווייסט נאר אז אזוי שטייט געשריבן].
ביים סוף פון פריערדיקן שיעור האבן מיר דערקלערט, אז דאס וואס א איד וויל זיך צוביינדן צום בורא הייסט מוסר זיין זיין נפש צום בורא, מסירות נפש. מסירות נפש מיינט נישט דווקא היפך החיים חס ושלום; מסירות נפש דארף זיין דווקא אין לעבן, אין דער נשמה וואס איז אין א גוף, מוסר זיין די נשמה צום אויבערשטן בעת מען לעבט.
פון וואו נעמט א איד די הכרה און די כוחות מוסר צו זיין זיין נשמה צום אויבערשטן? פון די ווערטער וואס ער זאגט יעדן טאג אין ברכת «אלוקי נשמה»: די נשמה, נאך איידער זי איז באשאפן און געפורעמט געווארן, איז «טהורה היא», (זי איז ריין) העכער פון דער גאנצער בריאה; און אזוי אויך אויף שפעטער: «ואתה עתיד ליטלה ממני» (און דו וועסט זי אמאל צוריקנעמען פון מיר), אז אויך איר מהות בלייבט אינגאנצן אויסער דער בריאה. קומט אויס אז די נשמה איז העכער פון דער בריאה, סיי פון פאר איר און סיי פון נאך איר. זאגט דער איד יעדן אינדערפרי צו זיך אליין: מיין נשמה געהערט אין איר מהות נישט אהער, נאר צו קדושה און צו אלוקות. און דערפון קומט אויס, אז ער דארף טאן אלץ וואס ער קען אין יעדער איינציקער רגע זי צוצוביינדן צו אלוקות, און אין יעדער רגע וואס ער ביינדט זי צו צו אלוקות, האט ער אין יענער רגע מוסר געווען זיין נפש צום אויבערשטן.
צו פארענדיקן דעם ענין, לאמיר צוגעבן אן אינטערעסאנטן זאך פונקט אין דעם זעלבן וועג. אין גמרא שטייט, אז ווען דער יצר הרע טרעפט זיך מיטן מענטשן און הייבט אן אים צו פארמישן מיט אלערליי ענינים, זענען דא עטליכע עצות איינע נאך דער אנדערער: ער זאל פרובירן מיט דעם און נישט אויספירן, פרובירן מיט יענעם און נישט אויספירן, און צום סוף: «יזכיר לו יום המיתה» (ער זאל אים דערמאנען דעם טאג פון טויט).
לויט פשט: די לומדי הגמרא טייטשן אז די גמרא רעדט אין א לשון פון מוסר: נאכדעם וואס א מענטש שטארבט ווארט אויף אים דין וחשבון, גיהנום און כף הקלע, און דערפאר זאל ער זאגן צום יצר הרע: וואס האסטו דערפון? צום סוף וועסטו דאך באצאלן דעם פרייז.
דעם רבינ'ס ביאור: אין איינע פון די שיחות ברענגט דער רבי די גמרא און טייטשט אפ איר אינערליכן באדייט לויטן יסוד וואס שטייט דא אין תניא: «יזכיר לו יום המיתה» - ער זאל דערמאנען זיין יצר, אז ער געהערט נישט צו דער וועלט דא, אז אין זיין מהות געפינט ער זיך דארטן. עס וועט קומען א טאג און עס וועט זיך אנטפלעקן וואו ער געהערט באמת: צו גן עדן, צום אלוקות'דיקן ענין. און דערפאר זאל ער אים זאגן: פארדריי מיר נישט דעם קאפ און צי מיך נישט צו זאכן וואו איך געהער נישט. דאס איז נישט סתם א געשריי אויף אים, נאר א לעבעדיקע זאג פון דער אמת'ער שייכות.
דאס איז אויך וואס מיר האבן דא דערקלערט: «אלוקי, נשמה שנתת בי טהורה היא... ואתה עתיד ליטלה ממני» (גאט, די נשמה וואס דו האסט אין מיר געגעבן איז ריין... און דו וועסט זי אמאל צוריקנעמען פון מיר) - און דערפון קומט אויס אז דער מיטלסטער שטאפל איז נאר א מיטלסטער שטאפל, וואס מען דארף אים צוביינדן צום אמת פון דער נשמה און נישט צו אנדערע זאכן.
שרייבט דער אלטער רבי: «והנה בהכנה זו של מסירת נפשו להשם יתחיל ברכות השחר ברוך אתה כו׳», הייסט עס: מיט דער דאזיקער הכנה פון מוסר זיין זיין נפש צום אויבערשטן זאל ער אנהייבן ברכות השחר, ברוך אתה כו׳. נאכדעם וואס דער איד גרייט זיך צו מיט דער הבנה און דער הכרה אז ער דארף מוסר זיין זיין נפש צום אויבערשטן, הייבט ער אן ברכות השחר. די ברכה פון «אלוקי נשמה» איז די הקדמה צו ברכות השחר, און נאך איר קומען אלע ברכות וואס דורך זיי ערקענט דער מענטש אז דאס עפענען די אויגן איז א דאנק צום אויבערשטן, און דאס גיין מיט די פיס איז א דאנק צום אויבערשטן, און אזוי ווייטער. ערשט דארף ער זיך צוגרייטן מיט א כללות'דיקער הכנה: וואס טו איך דא, און וואס דארף איך טאן אויף דער וועלט? זיך צוביינדן צום אויבערשטן. און נאך דער הכנה זאל ער אנהייבן זאגן ברכות השחר און מכוון זיין אין יעדער ברכה בפרט דעם דאנק וואס ליגט אין איר.
און אזוי איז עס אויך ווייטער אין פארלויף פון טאג:
«וכן בהכנה זו יתחיל ללמוד שיעור קבוע מיד אחר התפלה», הייסט עס: מיט דער זעלבער הכנה זאל ער אנהייבן לערנען דעם קביעות גלייך נאך דאווענען. ביים ענדיקן דאווענען, איידער ער נעמט זיך צום לערנען, זאל ער זיך אפשטעלן און באטראכטן: וואס גיי איך לערנען? די תורה פון אויבערשטן. און פארוואס? ווייל דאס איז דער אמת פון מיין נשמה, און דערפאר גיי איך זיך איצט אוועקגעבן צום אויבערשטן. די הכנה זאל ער טאן אין מחשבה, און דערנאך זאל ער אנהייבן לערנען.
«וכן באמצע היום קודם שיתחיל ללמוד», הייסט עס: און אזוי אויך אין מיטן טאג, איידער ער הייבט אן לערנען. ווער עס האט קובע עתים לתורה אויך אין מיטן טאג, נאכדעם וואס ער האט געענדיקט זיין שיעור נאכן דאווענען און איז אוועק עסן אדער צו זיינע געשעפטן, זאל ער זיך אפשטעלן אויף א רגע איידער ער עפנט דעם ספר, און באטראכטן וואס ער גייט איצט לערנען: ער קומט נישט לערנען סתם א שיינע חכמה, אזוי ווי איינער נעמט פונעם שאנק א ספר פיזיק און אנשטאט דעם נעמט ער, להבדיל, א גמרא; נאר ער קומט זיך צוביינדן צום אויבערשטן, לערנען זיין חכמה און מוסר זיין זיך אליין צו אים. דער דאזיקער געדאנק דארף קומען פאר דעם לערנען.
דער דאזיקער יסוד ליגט אויך אין דעם ווי אזוי די תורה אליין הייבט זיך אן. חמישה חומשי תורה הייבן זיך אן מיט ספר בראשית, און דאס ערשטע ווארט «בראשית» הייבט זיך אן מיט אן אות ב׳. פארוואס הייבט זיך די תורה נישט אן מיט אן אות א׳? מען האט דאך געקענט שרייבן דעם זעלבן פסוק, אן קיין שום שינוי אחוץ דער סדר פון די ווערטער: «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ», און אזוי וואלט די תורה זיך אנגעהויבן מיט אן אות א׳.
און בפרט לויטן באקאנטן מעשה מיט תלמי המלך, וואס האט איינגעזאמלט זיבעציק זקנים אין זיבעציק באזונדערע צימערן, און געבעטן פון יעדן איינעם ער זאל איבערזעצן די תורה אויף גריכיש באזונדער, כדי צו זען צי זיי וועלן זיך צונויפטרעפן. איז געווען א גרויסער נס, אז אלע האבן איבערגעזעצט פונקט אויף דעם זעלבן אופן, און האבן אפילו געמאכט עטליכע שינויים וואס זענען געווען גענוי די זעלבע. איינער פון די שינויים וואס די גמרא ברענגט: אלע האבן געשריבן «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ» אנשטאט «בראשית ברא אלוקים». און פארוואס האבן זיי אזוי געטאן? ווייל אויב זיי וואלטן געשריבן «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ», וואלט דער גוי געקענט טועה זיין און מיינען אז «בראשית» איז א נאמען פון דעם וואס האט באשאפן אלוקים, און דערנאך האט ער אויך באשאפן די הימלען און די ערד; און כדי אויסצומיידן די דאזיקע טעות האבן זיי פריער געשטעלט «אלוקים ברא בראשית».
קומט אויס, אז די תורה וואס איז געווען ביי תלמי הייבט זיך אן מיט אן א׳, מיטן ווארט «אלוקים», און אונזער תורה הייבט זיך אן מיט א ב׳, מיטן ווארט «בראשית». און וואס איז דער טעם וואס די תורה הייבט זיך אן דווקא מיט א ב׳? די הכנה. די תורה, דער שכל און דאס לערנען זענען בבחינת דער «ב», די צאל צוויי, און פאר זיי איז דא די «א»: די התבוננות אין דעם וואס גיט די תורה, אין דעם אויבערשטן, אין אלוקות. ביים גוי הייבט זיך די תורה אן מיט אן «א»: א שיינער שכל, און דאס איז אלץ, און ער האט נישט קיין פארבינדונג צו דער אלוקות וואס איז העכער פון דער תורה. ביי כלל ישראל אבער זענען דער שכל און דאס לערנען די «ב», און עס ווערט נישט גערעכנט פאר א שכל פון תורה נאר ווען עס ווערט צוגעביונדן צו דער «א» וואס גייט פאר זיי, און דאס איז דער אויבערשטער.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט, אז אין מיטן טאג, איידער ער הייבט אן לערנען, «צריכה הכנה זו לפחות» (דארף מען האבן לכל הפחות די דאזיקע הכנה). פארוואס דווקא פאר דעם לערנען, און וואס איז בשעת'ן לערנען אליין? בשעת'ן לערנען דארף ער טראכטן אין דעם תוכן וואס ער לערנט. א מענטש קען נישט טראכטן צוויי מחשבות אויף איינמאל, און עס איז נישט מעגליך ער זאל אין יעדער רגע טראכטן «איך לערן די תורה פון אויבערשטן», בשעת ער דארף זיך אריינטראכטן אין די פרטים פון דער סוגיא, אין דער מציאות פון וועמען עס רעדט זיך, אין דעם משל און אין דער סברא. דערפאר: פאר דעם לערנען זאל ער באטראכטן וואס ער גייט איצט טאן, און בשעת'ן לערנען זאל ער זיך אריינגעבן אין דעם שכל פון די זאכן.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט דעם צורך אין יראה און אהבה צוזאמען, די צוויי מדרגות פון אהבה (צוצוביינדן די אייגענע נשמה, און צוצוביינדן גאנץ כלל ישראל), און מסירות נפש אין לעבן, וואס מען לערנט ארויס פון ברכת «אלוקי נשמה», אז די נשמה איז העכער פון דער בריאה סיי פאר איר און סיי נאך איר. מיר האבן געזען דעם רבינ'ס ביאור אין «יזכיר לו יום המיתה» ווי א זאגן די אמת'ע שייכות צו אלוקות, און דערנאך די ווערטער פון אלטן רבי'ן, אז מיט דער דאזיקער הכנה פון מסירת נפש דארף מען אנהייבן ברכות השחר, דעם קביעות'דיקן שיעור נאכן דאווענען, און דאס לערנען אין מיטן טאג. מיר האבן צוגעגעבן דעם רמז אין דעם וואס די תורה הייבט זיך אן מיט אן אות ב׳: דער שכל און דאס לערנען זענען די «ב», און זיי זענען נישט קיין שכל פון תורה נאר ווען זיי ווערן צוגעביונדן צו דער «א» וואס גייט פאר זיי, דער אויבערשטער.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן אין המשך פון פרק מ״א.