ביז אהער האבן מיר געלערנט אין פרק מ"א די צענטראלע חשיבות פון יראת שמים אין עבודת השם, אז זי איז «ראשית העבודה ועיקרה ושורשה», דער אָנהייב פון דער עבודה, איר עיקר און איר שורש, און אויך דעם וועג ווי אזוי צו קומען דערצו: דורך א התבוננות אין די זאכן וואס ברענגען דעם מענטש צו דער מסקנא אז פאראן א מלך וואס השגחה'ט אויף אים, בוחן כליות ולב, און זעט אלץ וואס טוט זיך מיט אים. בפרט האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז פאר'ן מקיים זיין א מצוה דארף דער מענטש זיך אריינטראכטן אז די מצוה איז דער אויסדרוק פונעם ג-טלעכן אור, און די התבוננות וועקט אין אים אויף נאך מער יראת שמים.
אזוי אויך האבן מיר גערעדט וועגן א מענטש וואס ווערט נישט אויפגעוועקט מיט אימה ופחד, הגם ער האט זיך אין אלעם דעם אריינגעטראכט, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף עטליכע מדריגות אין דעם:
אויב כאטש אין זיין מחשבה און אין זיין רצון וואס אין מוח וויל ער יא אויפגעוועקט ווערן, הייסט דאך אז ער טראכט דערפון און ער וויל דאס, און דאס איז שוין א בחינה פון יראה, און זיין עבודה הייסט אן עבודה שלמה: ווייל ער האט ביידע, אי עבודה אי יראה, לכל הפחות אין זיין מחשבה און רצון.
און אויב אפילו דער רצון קומט אין אים אינגאנצן נישט אַרויף, און גארנישט וועקט זיך אין אים נישט אויף, דאס האט דער אלטער רבי מבאר געווען אין צוויי מדריגות:
זיין עבודה איז נישט שלם, ווייל אים פעלט די יראה, אבער כאטש איז זיין עבודה גמורה, ווייל דא זענען פאראן צוויי מצוות: די מצוה פון יראה און די מצוה פון עבודה.
און למעשה איז אויך זיין יראה מער ווייניקער בסדר, ווי דער אלטער רבי ברענגט א ראיה פון די ווערטער פון דער גמרא בשם רבי יוחנן בן זכאי: א מענטש וואס האלט זיך אפ פון טאן אן עבירה פון דעם אליין וואס ער טראכט אז מ'קוקט אויף אים און ער שעמט זיך, הגם דאס איז נישט קיין אפהאלטן פון א רצון, ווייל ווען ער וואלט געוואוסט אז קיינער זעט אים נישט וואלט ער יא געוואלט עובר זיין, און נאר צוליב דעם וואס מ'קוקט אויף אים האלט ער זיך אפ, איז אויך אזא אפהאלטן זיך פון א מכשול גערעכנט פאר יראת שמים. און דערפאר האט אויך אזא איד אביסל יראת שמים.
לשון הפנים (זייט נ"ז, דריטע שורה פון אונטן): יעצט מאכט דער אלטער רבי א סך הכל פונעם ענין: «רק שיראה זו נקראת יראה תתאה ויראת חטא שקודמת לחכמתו», די יראה וואס מ'האט געשמועסט ביז אהער, פון אנהייב פרק, איז יראה תתאה, א יראה אין א נידעריקער דרגה. «ויראה עילאה הוא ירא בושת כו'», פאראן א העכערע דרגה, וואס הייסט יראת בושת, «דאית יראה ואית יראה כו'», עס איז פאראן א יראה און עס איז פאראן א יראה. ער פארלענגערט דא נישט אין דער דרגה פון דער העכערער יראה, נאר ער דערמאנט בלויז אז די יראה וואס איז דא מבואר געווארן איז יראה תתאה, און אז עס איז פאראן א העכערע יראה פון איר.
«אבל בלי יראה כלל לא פרחא לעילא באהבה לבדה», אויב א מענטש וועט מקיים זיין תורה ומצוות אן קיין שום יראת שמים, אפילו ער וועט האבן א אהבה, און ער וועט נישט אויפוועקן אין זיין הארץ קיין שום ענין פון יראה, הייבן זיך די תורה ומצוות וואס ער איז מקיים נישט אויף אויבן. כדי זיך אויפצוהייבן דארף מען האבן ביידע, אי אהבה אי יראה.
און דער משל דערצו: «כמו שהעוף אינו יכול לפרוח בכנף אחד, דדחילו ורחימו הן תרין גדפין כמ"ש בתיקונים», אהבה און יראה ווערן גערופן «גדפין», פליגל: די אהבה איז איין פליגל און די יראה דער צווייטער. פונקט ווי א פויגל קען נישט פליען אויבן מיט איין פליגל אליין, אזוי אויך אין עבודת השם: אויב דער מענטש האט נאר איין פליגל, אהבה אליין אן קיין יראה, הייבט זיך די זאך נישט אויף אויבן.
דער רבי ברענגט א לשון וואס קומט פאר אין מדרש, און די תוספות ברענגען עס אין איינעם פון די ערטער, אז א מאל פליט א פויגל יא מיט איין פליגל: «פורחת באחת ונינוחת באחת», איין פליגל ליגט רואיק, און מיט דעם צווייטן פליגל אליין שוועבט ער. און לכאורה איז דאס סותר די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אז «העוף אינו יכול לפרוח בכנף אחד», ווייל דארט איז דאך מבואר אז יא, ער קען.
איז דער רבי מתרץ: דער פויגל האט דאך צוויי פליגל. דער לשון אליין, «פורחת באחת ונינוחת באחת», איז א ראיה אז ער האט צוויי, נאר וואס, דער צווייטער פליגל געפינט זיך פאר א רגע אין רו, אבער ער איז דא. א מצב אז ער זאל בכלל נישט האבן קיין פליגל איז נישט מעגליך. און אזוי אויך אין עבודת השם: א מצב אז א מענטש זאל האבן אהבה אליין אן קיין שום יראה איז נישט מעגליך.
און פארוואס דארף מען טאקע דווקא ביידע? אהבה און יראה זענען צוויי אינגאנצן פארשידענע קווים, און וואס זיי געפינען זיך דא אונטן אין דער נפש פונעם מענטשן קומט פון דעם וואס אין אלוקות אליין זענען די דרגות פאראן. ווען א מענטש האט אי אהבה אי יראה, הייבט ער זיך אויף צו דעם וואס איז העכער פון ביידע, צו א דרגה אין אלוקות וואס איז העכער פון אהבה און העכער פון יראה. ווייל כל זמן ער איז באגרעניצט אין בלויז איינער פון זיי, איז ער דאך באגרעניצט אין איין קו; און דער וואס קען גיין אין ביידע קווים, וואס זענען נישט גלייך איינער צום אנדערן, הייבט זיך אויף העכער פונעם גבול. דערפאר דארף מען האבן דווקא ביידע פליגל צום פרט פון זיך אויפהייבן אויבן.
דער צווייטער עק: יראה אן אהבה:
פון דא ביז'ן סוף פרק גייט דער אלטער רבי אריבער צום צווייטן עק: פונקט ווי מ'קען נישט אן א יראה, אזוי קען מען אויך נישט אן אן אהבה. נאר וואס, עס איז דא איין חילוק צווישן זיי: ווען עס פעלט די יראה און עס איז דא אהבה אליין, הייסט דאס בכלל נישט קיין «עובד השם», ווייל «עובד» קומט פון לשון עבד, און א עבד איז דאך דער ענין פון יראה. אבער ווען עס איז דא א יראה אן אן אהבה, איז יא דא אן עבודה, נאר אז אים פעלט א זייער וויכטיקער חלק, און אויך ער איז נישט «פרחא לעילא», און פונדעסטוועגן איז ער יא אן עובד השם.
קומט אויס, אז פון די צוויי האט די יראה א מער דאמינירנדער און מער אנטשיידנדער חלק אין דער עצם הגדרה פון עבודת השם, ווייל עבודה איז דער ענין פון קבלת עול. און ווי מיר האבן גערעדט אין איינעם פון די פריערדיקע שיעורים: די אהבה איז דער אויסדרוק פונעם «איך», און די יראה איז דער אויסדרוק פונעם בittul, פון זיך בטל מאכן, און דערפאר איז די יראה אזוי וויכטיק לגבי דעם ענין פון זיך בטל מאכן. און פונדעסטוועגן דארף מען אויך די צווייטע נקודה, און פון דא און ווייטער וועט דער אלטער רבי רעדן וועגן דעם וואס מ'דארף האבן אהבה און וועגן די דרגות אין איר, און אגב וועלן זיך קלאר ווערן עטליכע אינטערעסאנטע ענינים וואס האבן א שייכות צו תפילה.
און אין לשון הפנים: «וכן היראה לבדה היא כנף אחד ולא פרחא בה לעילא», אויב א מענטש האט יראה אליין אן אן אהבה, איז אויך דאס בלויז איין פליגל, און זיינע תורה ומצוות קענען זיך נישט אויפהייבן. נאר וואס, תיכף לייגט דער אלטער רבי צו «אף שנקרא עבודת עבד», דעם לשון האט ער נישט געזאגט אויף דעם וואס האט אהבה אליין, וואס דאס האט ער בכלל נישט גערופן מיט'ן נאמען עבודה, און ווען עס קומט צו דעם וואס האט יראה אליין זאגט ער תיכף אז עס הייסט עבודת עבד. זיכער ליגט דערין א זייער גרויסע מעלה, און פונדעסטוועגן «וצריך להיות גם כן בחינת בן».
דער איד דארף אויפוועקן אין זיך אויך די בחינה פון «בן», ווי דער לשון «אם כבנים אם כעבדים». וואס איז א בן? די פארבינדונג פון א זון צו זיין פאטער איז א פארבינדונג פון אהבה, און דערפאר «לעורר האהבה הטבעית עכ"פ המסותרת בלבו», אין הארץ פון יעדן איד איז פאראן א פארבארגענע אהבה צום באשעפער, אן אומבאגרעניצטע אהבה, נאר וואס, זי איז מסותר, פארבארגן, און פון יעדן איד פארלאנגט מען אז ער זאל זי אויפוועקן «שתהא בהתגלות מוחו על כל פנים», אויב זי וועט נישט זיין בהתגלות אין הארץ און אין דער הרגשה, זאל זי כאטש זיין בהתגלות אין מוח: אז ער זאל טראכטן דערפון, פארשטיין און זיך אריינטראכטן אין דעם, «לזכור אהבתו להשם אחד במחשבתו וברצונו דווקא בו יתברך».
לאמיר פריער שטעלן א נקודה וואס וועט זיין זייער וויכטיק אויך צום פארשטיין דעם המשך. דער אלטער רבי רופט די אהבה אן אהבה פון א בן, און אויך אין דער אהבה פון א זון צו זיין פאטער זענען פאראן דרגות. אין דעם פרק וועט ער דערמאנען א נידעריקערע דרגה און א העכערע דרגה:
די געווענליכע דרגה: דער זון האט ליב זיין פאטער, ער וויל זיין פארבונדן מיט אים, צוגעקלעפט צו אים, נאנט צו אים און אונטער זיין חסות. הגם דאס איז א שיינער און גוטער מצב, פעלט דאך דערין עפעס: ער טראכט אויף זיך אליין. ער ווייסט אז נאנט ביי זיין טאטן וועט אים זיין גוט, און דערפאר וויל ער זייער שטארק זיין נאנט צו אים און ער וועט טאן אלץ דערפאר, ווייל ער האט א אייגענעם באדארף אין דער דביקות.
די העכערע דרגה: דער זון זוכט צו טאן דעם ווילן פון זיין פאטער און אים מאכן נחת. ער טראכט אויף זיין טאטן און נישט אויף זיך: נישט וואס ער וועט הנאה האבן פון דער נאנטקייט צום טאטן, נאר וואס וועט מאכן נחת דעם טאטן. דאס איז א פיל העכערע דרגה, און דער נפקא מינה צווישן די צוויי, און בפרט אין עבודת השם, איז הימל און ערד.
צו דערקלערן נאך א נקודה: מיר האבן שוין געלערנט אין פרק י"ח אז די אהבה מסותרת קומט אונז בירושה פון די אבות. דערויף איז פאראן א הערה פונעם צמח צדק אין דעם קורצן ספר «קיצורים והערות לתניא»: די אהבה מסותרת איז דאך פאראן ביי יעדן איינעם און איינעם בדרך טבע, איז וואס לייגט צו דאס וואס זי קומט פון די אבות? שרייבט דער צמח צדק, אז דאס אליין וואס זי קומט בירושה פון די אבות הייבט אויף די אהבה אויף א העכערן מדרגה; ווייל אויב נישט, וואלט דאס נישט געווען מער ווי דאס וואס יעדער איינער האט פון זיין נשמה, וואס ער באקומט דירעקט פונעם באשעפער. אבער ער איז דארט נישט מבאר דעם חילוק צווישן די צוויי.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז די יראה וואס איז ביז אהער מבואר געווארן אין פרק איז יראה תתאה, און אז עס איז פאראן א יראה עילאה, יראת בושת. מיר האבן געזען אז אן קיין יראה בכלל הייבן זיך די תורה ומצוות נישט אויף אויבן מיט אהבה אליין, ווי דער משל פונעם פויגל וואס קען נישט פליען מיט איין פליגל, און דעם תירוץ פונעם רבי'ן פונעם לשון «פורחת באחת ונינוחת באחת», אז די צוויי פליגל זענען שטענדיק פאראן. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז מיט ביידע קווים צוזאמען הייבט זיך דער מענטש אויף צו דעם וואס איז העכער פון ביידע, און אויפ'ן צווייטן עק: יראה אליין הייסט יא עבודת עבד, אבער אויך זי איז נאר איין פליגל, און מ'דארף אויך די בחינת בן, אויפצוועקן די פארבארגענע נאטירליכע אהבה, לכל הפחות בהתגלות אין מוח. אזוי אויך האבן מיר פריער געשטעלט צוויי דרגות אין דער אהבה פון א זון צו זיין פאטער, און געבראכט די הערה פונעם צמח צדק וועגן דער מעלה פון דער אהבה וואס קומט בירושה פון די אבות.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך טיפער אריינלייגן אינעם חילוק צווישן די צוויי דרגות אין אהבה און אין דער ביאור פון דער הערה פונעם צמח צדק, און מיר וועלן זיך פארנעמען מיט די דרגות אין אהבה און מיט די ענינים וואס האבן א שייכות צו תפילה.