אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט ווי אזוי א איד דארף אויפוועקן ביי זיך יראת שמים: סיי א כללות'דיקע יראה, און סיי א באזונדערע יראה פאר יעדער מצוה. יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן שורש פון דער גאנצער זאך: פארוואס איז נישט גענוג די אהבה אליין, און פארוואס איז דווקא די יראה דער יסוד פון דער עבודה.
דער אלטער רבי גייט ווייטער: «מה שאין כן אם לומד ומקיים המצוה באהבה לבדה כדי לדבקה בו על ידי תורתו ומצותיו» (אנדערש איז ווען ער לערנט און איז מקיים די מצוה נאר מיט אהבה, כדי זיך צו דבק זיין אין אים דורך זיין תורה און זיינע מצוות). דאס מיינט: א איד איז מקיים מצוות ווייל ער האט זיי ליב און האט פון זיי א געשמאק. שבת איז ביי אים אנגענעם, ער פילט אין איר א נאנטקייט און א פארבינדונג מיטן מלך, און ער ווייסט אויך אז היטן שבת פארבינדט אים מיטן באשעפער. נאר ער טראכט זיך גארנישט אריין אז עס איז דא א מלך וואס באפעלט אים, און אז ער דארף פאלגן זיין ווארט.
לאמיר זיך פארשטעלן צוויי אידן וואס זענען מקיים די זעלבע מצוה:
דער ערשטער טוט עס מיט א הכרה אז עס איז דא א בעל הבית: דער מלך האט באפוילן, און ער האט מורא פאר אים און פון דעם וואס דער מלך קוקט אויף אים אט אין דעם רגע און פרואווט אויס זיינע מעשים. (אויך ביי אים איז דא שמחה, ער איז חלילה נישט קיין פארדריקטער.)
דער צווייטער טוט די זעלבע מעשה גופא מיט אהבה און מיט שמחה, אבער ער טראכט זיך נישט אריין אין קיין שום נקודה פון יראה פארן מלך.
ווער פון די צוויי טרעפט מער אין דעם אמת'ן רצון פונעם באשעפער?
דער ענטפער איז, אז די יראה איז בעסער, אזוי ווי דער אלטער רבי ענדיקט: «אינה נקראת בשם עבודת העבד, והתורה אמרה 'ועבדתם את ה' אלקיכם' וגו' 'ואותו תעבודו' וגו'» (עס רופט זיך נישט מיטן נאמען עבודת העבד, און די תורה האט געזאגט «און איר זאלט דינען ה' אייער ג-ט», «און אים זאלט איר דינען»). אין איינעם פון די מאמרי חסידות ווערט דער ענין מבואר באריכות, און עס ווערט דארט געזאגט אין א שארפן לשון: ווער עס דינט דעם אויבערשטן נאר פון אהבה און האט נישט קיין יראה, דינט למעשה זיך אליין.
סיי אין יראה און סיי אין אהבה זענען דא צוויי צדדים. ראובן האט מורא פאר שמעון, איז דא דער וואס האט מורא און דער פאר וועמען ער האט מורא; ראובן האט ליב שמעון, איז דא דער וואס האט ליב און דער וואס ווערט ליב געהאט. אבער דער חילוק צווישן זיי איז א יסוד'יגער:
אין יראה ליגט דער דגוש נישט אויפן וואס האט מורא, נאר אויף דעם פאר וועמען ער האט מורא. ווייל דער טבע פון יראה איז א צוזאמענציאונג און א צמצום: דער מענטש פילט אז ער איז גארנישט געגן דעם כבוד פון דעם פאר וועמען ער האט מורא. דאס איז בittul, בטל ווערן.
אין אהבה איז פארקערט: אהבה איז א התפשטות, א זיך אויסברייטערן, און די מציאות פון דעם וואס האט ליב איז דארט דא און שטעכט ארויס, «איך האב ליב», און דער מקור איז אינעם מענטשן אליין.
און דער אויבערשטער וויל אז דער מענטש זאל בטל ווערן צו אים און אים דינען, דערפאר שטייט «ועבדתם את ה' אלקיכם», א עבודה אזוי ווי א קנעכט צו זיין האר. און אינעם פארהעלטעניש צווישן א עבד און א אדון, ווער איז דער עיקר? דער אדון, און דער עבד איז בטל צו אים.
דערפאר, א איד וואס האט נאר אהבה אליין, איז דאס נישט קיין עבודה. אמת, ער איז מקיים די מצוה, און די מצוה איז וואונדערלעך און וועט אן ספק אויפטון איר פעולה, אבער עס פעלט א יסוד'יגער חלק אין דער פארבינדונג צווישן אים און דעם אויבערשטן: דער אויבערשטער וויל דעם בittul פונעם מענטשן צו אים, נישט אז ער זאל טון די זאכן פון זיין אייגענעם איך. ווער עס זאגט «עס איז אנגענעם און עס איז גוט», היט דערמיט אויף זיך אליין און אויף זיין איך, ווייל אויך דער איך איז מסכים צו דער טוהונג. און דער אויבערשטער וויל בittul, און בittul איז יראה.
פון דעם פארשטייט מען אויך פארוואס דער אלטער רבי האט געעפנט דעם פרק אויך מיטן ענין פון אהבה, און ווי עס וועט זיך קלאר מאכן ווייטער אינעם פרק גופא, אז עס איז נישטא קיין סתירה צווישן יראה און שמחה: דער מענטש האט מורא פארן מלך, און צוזאמען מיט דעם פרייט ער זיך מיט דער געלעגנהייט וואס איז אים צוגעפאלן צו קענען האבן מורא פארן מלך. דאס איז נישט קיין יראה פון דכאון חס ושלום, נאר א יראה וואס קומט פון א גרויסער שמחה איבער דער זכיה וואס דער מלך האט אים געגעבן צו זיין איינער פון זיינע באדינער.
א משל: א גרויסער צדיק, פאר וועמען אלע האבן א גרויסע יראת הכבוד, האט געבעטן עטלעכע מענטשן זיי זאלן עפעס טון פאר אים. מורא האבן זיי פאר אים, און דערביי פרייען זיי זיך מיט א שמחה וואס איז נישט קיין געוויינטלעכע, איבער דער זכיה צו זיין אפילו ווי א טשוועק אין זיין שוך. עס איז נישטא קיין גרעסערע שמחה, און דאס איז א שמחה וואס קומט פונעם בittul צום מלך. אנטקעגן דעם, די שמחה פון אהבה קומט פונעם מענטשנ'ס אייגענעם הנאה, און דער אויבערשטער וויל דעם בittul צו אים.
דער אלטער רבי ברענגט די ווערטער פון זוהר, «וכמו שכתוב בזהר פרשת בהר», וואס וויל אנשויאיג מאכן ווי אזוי מען דארף דינען דעם באשעפער: «כהאי תורא דיהבין עליה עול בקדמיתא בגין לאפקא מיניה טב לעלמא כו'», אזוי ווי יענער אקס וואס מען לייגט אויף אים פריער א יאך, כדי ארויסצוברענגען פון אים גוטס פאר דער וועלט.
פארוואס לייגט מען אויפן אקס א יאך, די יאך באגרעניצט אים דאך? מען קען דאס באטראכטן אויף צוויי אופנים:
די יאך פארמיידט א היזק: דער אקס איז איינגעשפאנט און געהיט, ער קען נישט אנטלויפן וואוהין ער וויל און ער קען נישט שטויסן מיט די הערנער.
און נאך מער: מען וויל אים פירן אין פעלד ער זאל אקערן און טון זיין ארבעט, ארויסצוקריגן פון אים א תועלת און ארויסברענגען פון אים גוטס פאר דער וועלט, אז מען זאל הנאה האבן פון זיין אקערן. די יאך איז נישט נאר א מניעה אויף שטויסן, נאר זי פירט צו דער פאזיטיווער פעולה.
אזוי איז אויך ביי א איד: יראת שמים איז נישט נאר כדי ער זאל נישט טון עבירות, נאר זי איז אויך נויטיג פאר די מצוות וואס ער איז מקיים, אויך די פאזיטיווע טוהונג דארף זיין מיט יראת שמים. דאס איז וואס דער פרק האט זיך אנגעהויבן מיט דעם, אז דער ענין פון יראה איז נישט נאר אויף «סור מרע» נאר אויך אויף «עשה טוב».
און דער זוהר ענדיקט: «הכי נמי אצטריך לבר נש לקבלא עליה עול מלכות שמים בקדמיתא», אזוי אויך דארף דער מענטש מקבל זיין אויף זיך עול מלכות שמים צום ערשטן, איידער ער הייבט אן קיין שום פעולה. און אין א שארפן לשון: «ואי האי לא אשתכח גביה לא שריא ביה קדושה כו'», אויב די יראה געפינט זיך נישט ביי אים, רוט נישט אויף אים קיין קדושה.
אין די ווערטער ליגט חלילה נישט קיין שלילה פון די מצוות וואס ווערן געטון מיט אהבה, נאר א המחשה ווי ווייט די יראה און דער בittul זענען וויכטיג: ווען א מענטש האט יראה, רוט דער מלך ביי אים, און דער מענטש איז פארן מלך; און ווען ער האט נאר אהבה אליין, רוט ער אליין, און דער מלך איז כביכול פאר אים. א זייער גרויסער חילוק.
«וברעיא מהימנא שם דף קיא עמוד ב» אין רעיא מהימנא ווערט געברענגט «שכל אדם צריך להיות בשתי בחינות ומדרגות והן בחינת עבד ובחינת בן», אז יעדער מענטש דארף זיין אין צוויי בחינות און מדרגות, די בחינה פון א עבד און די בחינה פון א בן. פון איין זייט דארף ער פילן אז ער איז א קנעכט פונעם באשעפער, און פון דער אנדערער זייט אז ער איז א זון ביי זיין פאטער. ביים זון איז דער עיקר די אהבה צום טאטן, און ביים קנעכט איז דער עיקר די יראה פארן האר, און דער מענטש דארף שטענדיק אפהיטן ביידע בחינות און נישט אפגעבן אויף קיין איינע פון זיי, אזוי ווי מיר זאגן אין דער תפילה פון ראש השנה און יום הכיפורים: «אם כבנים אם כעבדים».
«ואף דיש בן שהוא גם כן עבד», אמת, עס ווערט מבואר אין קבלה אז עס איז דא א מדריגה פון א בן וואס נעמט שוין אריין אין זיך דעם ענין פון עבד, און די עבדות איז ביי אים נישט קיין באזונדערע עבודה, אבער דאס איז א זייער הויכע מדריגה, און «הרי אי אפשר לבוא אליה בלי קדימת היראה עילאה, כידוע ליודעים» (מען קען צו איר נישט קומען אן דעם וואס די יראה עילאה זאל קומען פריער, ווי עס איז באקאנט פאר די וואס ווייסן). אין דער געוויינטלעכער וועג קען דער מענטש נישט דינען דעם אויבערשטן אויב ער וועט נישט האבן אויך די באזונדערע באוועגונג פון יראה, אין דער בחינה פון «ראשית חכמה יראת ה'».
*
ביז אהער האבן מיר געלערנט ווי אזוי א מענטש דארף אויפוועקן א כללות'דיקע יראת שמים און אויך א באזונדערע יראה פאר דער מצוה, און אויך אז דער וואס איז זיך מתבונן און וועקט אויף די יראה אין זיין מחשבה, נאר עס וועקט זיך נישט אויף ביי אים אין געפיל פון הארצן, פעלט ביי אים די שלימות פון דער עבודה; פונדעסטוועגן איז די יראה כאטש אריין אינעם מוח און אין דער הכרה: ער האט זיך מתבונן געווען אז דער מלך קוקט אויף אים, און אלס רעזולטאט פילט ער שטענדיק אין זיין מוח א בittul צום מלך.
און יעצט: «והנה אף מי שגם במוחו ובמחשבתו אינו מרגיש שום יראה ובושה» (אפילו דער וואס אפילו אין זיין מוח און אין זיין מחשבה פילט ער נישט קיין שום יראה און בושה). וואס וועט זיין מיט אזא מענטשן וואס געפינט זיך אין אזא נידעריקער מדריגה, אז אפילו אין זיין מוח, אפילו נאכדעם וואס ער האט זיך אין דעם אלעם מתבונן געווען, פילט ער נישט קיין שום בושה: דער מלך קוקט אויף אים, און דאס ווירקט אויף אים בכלל נישט. דערויף זאגט דער אלטער רבי אז דאס איז «מפני פחיתות ערך נפשו, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דיו״ד ספירות דעשיה» (צוליב דער נידעריקייט פון זיין נפש, פון איר מקור וואו זי איז אויסגעהאקט געווארן פון די נידעריקסטע מדריגות פון די יו״ד ספירות פון עשיה). זיין נשמה איז פון תחילת געהאקט געווארן פון א נידעריקער מדריגה, און דערפאר געראט אים נישט זיך אויפצוועקן אין קיין שום זאך. (און ער האט מיט דעם מיט וואס זיך צו באריען.)
איז דען דער איד פארפאלן, און עס איז נישט אין זיין כח צו קומען צו יראת שמים? זאגט דער אלטער רבי: «אף על פי כן, מאחר שמתכוין בעבודתו כדי לעבוד את המלך, הרי זו עבודה גמורה» (פונדעסטוועגן, זינט ער האט אין זיין עבודה בדעה צו דינען דעם מלך, איז דאס א עבודה גמורה). דאס איז נישט קיין שלימות'דיקע עבודה, עס פעלט אין איר די שלימות, אבער א עבודה הייסט זי. און פארוואס? «כי היראה והעבודה נחשבות לשתי מצות במנין תרי״ג, ואינן מעכבות זו את זו» (ווייל די יראה און די עבודה ווערן גערעכנט פאר צוויי מצוות אינעם חשבון פון תרי״ג, און זיי זענען נישט מעכב איינע די אנדערע).
לאמיר זיך פארשטעלן א אדון און א עבד: דער אדון פאדערט פונעם קנעכט ער זאל אויספירן אלע זיינע באפעלן, און דער קנעכט פירט אויס ווייל דער אדון האט געזאגט. א קנעכט וואס ווייסט די גדולה פון זיין האר פילט די גאנצע צייט א יראה פאר אים, אויף דעם אדער יענעם ניוואו, אין הארצן אדער אין דער הכרה. אבער עס קען אויך זיין א חוצפה'דיקער קנעכט, וואס אין זיין אינעווייניק וויל ער בכלל נישט זיין האר, און פונדעסטוועגן פירט ער אויס אלע באפעלן, און א קנעכט איז ער. אזוי איז אויך ביי א איד: עס קען זיין אז ער איז מקיים די מצוות און פארפעלט נישט קיין איין טאג מיט תפילין, און אין זיין אינעווייניק זאגט ער אז ער פילט גארנישט, «מען האט מיר געזאגט אז דאס איז גוט, און איך טו». די מצוה פון יראה פעלט ביי אים, און ער דארף זיך אויפהייבן און צוגעבן אין דעם, אבער די מצוה פון עבודה האט ער יא. דערפאר הייסט דאס א עבודה גמורה, נישט קיין שלימות'דיקע, אבער א גמורה.
און נאך מער: אמת'ן געזאגט, «ועוד שבאמת מקיים גם מצות יראה, במה שממשיך היראה במחשבתו» (און נאך, אז באמת איז ער מקיים אויך די מצוה פון יראה, מיט דעם וואס ער ציט אראפ די יראה אין זיין מחשבה). ווייל אין דעם זעלבן רגע וואס ער איז מקיים די מצוה איז זיכער דא ביי אים א געוויסע יראה: פארוואס שטייט ער אויף אינדערפרי און לייגט תפילין? ווייל ער ווייסט דאך אויף יעדן פאל אז דער מלך ווייסט וואס ער טוט, אז עס איז דא א אויג וואס קוקט אויף אים. און הגם דאס איז א נידעריקע מדריגה, איז עס אבער יראה.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: «כי בשעה ורגע זו על כל פנים מורא שמים עליו, על כל פנים כמורא בשר ודם הדיוט לפחות שאינו מלך, המביט עליו, שנמנע בעבורו מלעשות דבר שאינו הגון בעיניו, שזו נקראת יראה» (ווייל אין דער שעה און אין דעם רגע איז על כל פנים דא אויף אים א מורא שמים, כאטש ווי א מורא פאר א פשוט'ן בשר ודם וואס איז נישט קיין מלך, וואס קוקט אויף אים, אז צוליב אים האלט ער זיך איין פון טון א זאך וואס איז נישט שיין אין זיינע אויגן, און דאס רופט זיך יראה).
א משל: א מענטש שטייט אויף זיין פארטש און וויל ארויסווארפן דעם זעקל מיסט אין גאס, און פלוצלינג זעט ער אז דער שכן פונעם צווייטן בנין קוקט אויף אים פון זיין פענצטער, וועט ער שוין נישט ארויסווארפן. האט ער דען מורא פאר אים? ניין, נאר עס איז אים נישט אנגענעם וואס מען קוקט אויף אים. אזוי אויך א איד וואס היט זיך פון א עבירה אדער איז מקיים א מצוה ווייל מען קוקט אויף אים, רופט זיך די מדריגה שוין יראה.
און פון וואו ווייסן מיר אז דאס רופט זיך יראה? «כמו שאמר רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו: 'יהי רצון שיהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם כו'» (אזוי ווי רבן יוחנן בן זכאי האט געזאגט צו זיינע תלמידים: עס זאל זיין א רצון אז אייער מורא שמים זאל זיין ווי די מורא פאר בשר ודם). האבן אים די תלמידים געפרעגט: נאר ביז אהער? האט ער זיי געזאגט: «תדעו, כשאדם עובר עבירה אומר 'שלא יראני אדם' כו'» (זאלט איר וויסן, ווען א מענטש טוט א עבירה זאגט ער, אבי קיין מענטש זאל מיך נישט זען). זעט מען אז אויך די מדריגה איז יראה, הגם זי איז א זייער א נידעריקע יראה.
קומט אויס, אז אפילו דער איד, וואס האט נישט קיין געפיל און נישט קיין בושה, נאר איז יא מקיים די מצוות, איז ער אריין אינעווייניק: ער איז מקיים כאטש צוליב דעם פון «לא יראני אדם», און דאס איז אויך יראה. און פון דעם איז פארשטאנען אז יעדער מענטש דארף ארבעטן אין דער ריכטונג ער זאל האבן יראה, אין דער נידעריקער מדריגה אדער אין א העכערער, און דאס אויף א שטענדיקן אופן, ווייל אן יראה איז דאס נישט קיין עבודה. און ווען מען זוכה צו א תמידות'דיקער יראה, איז מיט השם'ס הילף אונזער עבודה א עבודה.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט פארוואס די אהבה אליין איז נישט גענוג: אהבה איז א התפשטות, און די מציאות פונעם מענטשן שטעכט אין איר ארויס, בעת די יראה איז א צמצום און א בittul; און דער אויבערשטער וויל דעם בittul צו אים, «ועבדתם את ה' אלקיכם», א עבודה פון א קנעכט צו זיין האר, און דערפאר הייסט אהבה אליין נישט מיטן נאמען «עבודת עבד». מיר האבן געזען אז יראה איז נישט קיין דכאון נאר קומט פון א גרויסער שמחה איבער דער זכיה צו דינען דעם מלך; מיר האבן געלערנט פון משל פונעם אקס אין זוהר אז עול מלכות שמים איז נישט נאר כדי זיך צו היטן פון שלעכטס נאר אויך כדי ארויסצוברענגען גוטס פאר דער וועלט, און אז דער מענטש דארף עס מקבל זיין «בקדמיתא»; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי בחינות פון עבד און בן; און צום סוף האבן מיר געלערנט אז אפילו דער וואס פילט נישט קיין יראה אין זיין מוח און אין זיין מחשבה, זינט ער האט אין זיין עבודה בדעה צו דינען דעם מלך, איז דאס א עבודה גמורה, און אפילו יראה איז ביי אים דא, כאטש ווי א מורא פאר בשר ודם.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק מ״א, און זיך אפשטעלן אויפן המשך פון ביאור אין דער עבודה פון יראה און אין דעם פלאץ פון אהבה אין עבודת השם.