אין די לעצטע שיעורים האבן מיר גערעדט וועגן דער אהבה מסותרת, די פארבארגענע ליבשאפט וואס ליגט אין הארצן פון יעדן איד, און ווי אזוי מען ברענגט זי ארויס אין גילוי. לאמיר קודם איבערחזרן בקיצור וואס מיר האבן געלערנט, און צוריקגיין צו די לעצטע דריי שורות פונעם פריערדיקן בלאט, דף ס"ג עמוד א'.
“ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי, להיות בהתגלות לבו ומוחו - לא נפלאת ולא רחוקה היא, אלא קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך” - ארויסצוברענגען די פארבארגענע ליבשאפט פון העלם און הסתר אין גילוי, אז זי זאל זיין אנטפלעקט אין הארצן און אין מוח, איז נישט נפלאת און נישט ווייט, נאר זייער נאנט, אין דיין מויל און אין דיין הארץ. די ליבשאפט וואס מען רעדט דא איז די צווייטע סארט וואס איז פריער דערקלערט געווארן, די ליבשאפט פון א זון צו זיין טאטן און מאמען, וואס א זון איז גרייט צו טאן אלץ פאר זיי.
דער גאנצער ספר התניא איז געבויט אויפן פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאוד», און דערפאר אויך דא: ס'איז נאנט צו יעדן איינעם און איינעם צו קומען צו דער דאזיקער התעוררות צום אויבערשטן, אזא הרגש וואס דער מענטש איז גרייט מוסר נפש צו זיין, אן קיין שום אינטערעס און אן קיין חשבון פון ריווח, נאר צו טאן דעם רצון הבורא, צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות מיט א פולע התמסרות.
ווי אזוי קומט מען דערצו?
“דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו” - זיך צוגעוואוינען אויפן צונג און מיטן קול, כדי מעורר צו זיין די כוונה פון הארצן און פונעם מוח. הייסט עס, פשוט ריידן דערוועגן, און זיך דאס שטענדיק אנגעוואוינען אויפן צונג: אז דער אויבערשטער איז אונזער טאטע, און מיר געבן זיך איבער צו אים ווי א זון צו זיין פאטער. און אזוי ווי חז"ל זאגן, אז דאס קול איז מעורר די כוונה: דאס ריידן וועקט אויף די כוונה פון הארץ און מוח, און דורכדעם ווערן אויך זיינע מחשבות מעורר אין דעם ענין, און דאס דערנענטערט אים צו א התבוננות.
און פון דאנען גייט דער אלטער רבי ווייטער: “להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא, כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב” - צו פארטיפן זיין מחשבה אין חיי החיים אין סוף ברוך הוא, ווארום ער איז ממש אונזער אמת'ער טאטע און דער מקור פון אונזער לעבן, און מעורר זיין צו אים די ליבשאפט ווי די ליבשאפט פון א זון צום פאטער. דאס איז דער וועג ווי אזוי צו קומען צו דעם ענין.
פארשטייט זיך, אז עס איז פאראן א העכערע מדריגה, וואס דא רעדט מען נישט דערפון: א מענטש וואס האט שוין געטאן די התבוננות און דער אינערלעכער הרגש איז ביי אים ממש אנטפלעקט, ווי א זון צום טאטן, מיט א השתוקקות. אבער אויך דער וואס איז נאך נישט דערגאנגען דערצו, און ביי אים איז דאס נאך נישט בגילוי, זאל ער דערוועגן ריידן און זיך אנגעוואוינען צו ריידן, און ווען ער וועט הערן מיט די אייגענע אויערן די ווערטער וואס גייען ארויס פון זיין מויל, וועט דאס אים דערנענטערן צום ענין. “וכשירגיל עצמו כן תמיד, הרי ההרגל נעשה טבע” - ווען ער וועט זיך אזוי שטענדיק אנגעוואוינען, ווערט דער הרגל א טבע.
אין ספר התניא, און בכלל אין תורת החסידות, איז מען זייער מדגיש די זהירות אז יעדע זאך זאל זיין אמת'דיק און פנימיות'דיק, אז דאס וואס א מענטש פילט אדער טראכט זאל טאקע באמת אזוי זיין ביי אים, און נישט קיין דמיון און נישט קיין «כאילו». און דא זאגט מען דאך דעם מענטשן, אז אפילו אויב ער האט דערווייל בכלל קיין שייכות נישט צו דער מדריגה פון פילן אז דער אויבערשטער איז זיין טאטע, זאל ער פונדעסטוועגן דערוועגן ריידן און עס זאגן, און דאס וועט שוין אויפטאן זיין פעולה.
און גלייך פרעגט דער אלטער רבי: “ואף אם נדמה לו לכאורה שהוא כח דמיוני” - אפילו אויב עס דאכט זיך אים לכאורה אז דאס איז א כח הדמיון. דער מענטש וועט דאך זאגן: איך הייב אן זאגן און פילן אז ער איז אונזער טאטע, אבער בפועל איז דאס נאר א כח דמיוני; מיר דאכט זיך אז איך פיל אזוי נאר ווייל איך חזר'ט עס איבער, און פון דער אנדערער זייט פיל איך אז דאס איז נישט קיין אמת, ווארום צו זיין גשמיות'דיקן טאטן האט דער מענטש א תיכף'דיקן אינערלעכן געפיל, אנדערש ווי ביי ענינים פון תורה און מצוות.
און דער ענטפער: “לא יחוש” - ער זאל זיך נישט אפשרעקן און נישט פאלן אין מוח. פארוואס?
פון איר אייגענעם צד: “מאחר שהוא אמת לאמיתו מצד עצמו בבחינת האהבה המסותרת” - וויבאלד אז מצד זיך אליין, אין דער בחינה פון דער אהבה מסותרת, איז דאס אמת לאמיתו. פון דעם אינערלעכן אמת וואס אין אים, כאטש ער פילט עס דערווייל נישט, איז די זאך אין גאנצן אמת, ווארום אין דער פנימיות פון דער נשמה פון יעדן איד איז דאך פאראן די דאזיקע ליבשאפט צום בורא. דער שוועריקייט איז בלויז אין די אויבערשטע, אנטפלעקטע שיכטן, וואו אין דער מערכה זיינען אויך שותפים די נפש הבהמית און דער יצר הרע און אלע אנדערע ענינים אין וועלכע דער מענטש איז פארטאן, און זיי לאזן אים נישט פילן דעם אמת'ן הרגש.
פון איר תכלית: “רק שתועלת יציאתה אל הגילוי כדי להביאה לידי מעשה, שהוא עסק התורה והמצות שלומד ומקיים על ידי זה” - דער גאנצער תועלת פון איר ארויסקומען אין גילוי איז כדי זי זאל קומען לידי מעשה, דאס הייסט דער עסק התורה והמצות וואס ער לערנט און איז מקיים דורכדעם. דער תועלת פונעם הרגל פון ריידן, טראכטן און זיך פארטיפן איז, אז די זאכן זאלן קומען צו א מעשה בפועל: אוועקשטעלן א שיעור אין תורה און מקיים זיין מצוות, און זאגן: איך בין מקיים מצוות ווייל ער איז מיין טאטע, און איך טו אלץ פאר אים מער ווי פאר זיך, אן קיין אייגענע נגיעה. קומט אויס אז דער מעשה איז ממש אמת, “כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך כבן העובד את אביו” - צו טאן א נחת רוח פאר אים יתברך, ווי א זון וואס דינט זיין פאטער.
קומט אויס, אז פון צד הפנימיות איז די זאך אמת, און פון צד התכלית, דאס מקיים זיין תורה און מצוות בפועל, איז עס אויך אמת. דער שוועריקייט איז נאר אינמיטן וועג, אין דעם געפיל אז דער ענין האט נאך נישט איינגענומען אלע אויסערלעכע שיכטן פונעם מענטשן, און דאס טאר אים נישט אפהאלטן.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז ארויסצוברענגען די אהבה מסותרת פון העלם אין גילוי איז נישט נפלאת און נישט ווייט, נאר «קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך»: דורכדעם וואס דער מענטש וואוינט זיך אן אויפן צונג און מיטן קול אז דער אויבערשטער איז ממש אונזער טאטע און דער מקור פון אונזער לעבן, און ער פארטיפט זיך דערין אין זיין מחשבה, ביז דער הרגל ווערט א טבע. און אפילו אויב עס דאכט זיך אים אז עס איז א דמיון, זאל ער זיך נישט אפשרעקן: פון צד דער אהבה מסותרת איז עס אמת לאמיתו, און דער תועלת פונעם גילוי איז צו ברענגען די זאכן לידי מעשה אין תורה און מצוות, צו טאן א נחת רוח פאר אים יתברך ווי א זון וואס דינט זיין פאטער.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר צוגעבן נאך עטלעכע פונקטן וואס ווערן אין דעם פרק דערקלערט.