אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער הגהה אין פרק מ', און געלערנט ווי אזוי א מצוה וואס א איד טוט הייבט זיך אויף און גייט ארויף אויבן, ווען עס איז אין איר פאראן א פנימיות'דיקע נשמה און א חיות. יעצט לייגט דער אלטער רבי צו א נקודה פון דער פארקערטער ריכטונג: ביז וואו שפרייט זיך אראפ אין אונטן דער יחוד און דער אור אין סוף אין יעדן איינציקן חלק פון תורה.
אין תורה זיינען פאראן פיר מדריגות: מקרא, משנה, תלמוד און קבלה. אלע זיינען תורת ה' און זיין חכמה וואס אנטפלעקט זיך אין וועלט. פארוואס זשע איז דא חלקים וואס דער מענטש פארשטייט, און חלקים וואס עס איז אים שווער צו פארשטיין? פארוואס לערנט מען מקרא מיט א קינד פון פינף יאר וואס הייבט אן חומש, דערנאך משניות, גמרא ווען ער ווערט נאך גרעסער, און קבלה, בכלל נישט? לכאורה וואלט מען געקענט אנהייבן מיטן קינד, ווי נאר עס הייבט אן רעדן, פונקט מיט קבלה. און אז מען וועט זאגן אז ער פארשטייט נישט, איז דאך אויך ווען ער ווערט פערציק יאר נישטא קיין זיכערקייט אז ער וועט פארשטיין קבלה, און גמרא וועט ער שוין פארשטיין מיט זיבן, אכט אדער צען יאר, און פונדעסטוועגן הייבט מען מיט אים נישט אן גמרא פון פינף יאר, נאר חומש, דערנאך משניות און דערנאך גמרא. וואס איז דער סדר? די הגהה וואס ליגט פאר אונז וועט געבן א הבנה אויך אין דער דאזיקער פראגע.
ערשטנס לייגט דער אלטער רבי צו אין ענין פון מצוות: אין פנים התניא רעדט זיך וועגן יצירה און בריאה, והדחילו ורחימו הם מעלים אותן למקום שיתגלה בו הרצון אור אין סוף ברוך הוא והיחוד שהן יצירה ובריאה (די דחילו ורחימו, ליבשאפט און יראה, הייבן זיי אויף צו דעם ארט וואו עס אנטפלעקט זיך דער רצון, אור אין סוף ב״ה, און דער יחוד, און דאס זיינען יצירה און בריאה), און אין דער הגהה לייגט ער צו: או אפילו בעשיה, ביו״ד ספירות דקדושה, מקום מצות מעשיות (אדער אפילו אין עשיה, אין די צען ספירות דקדושה, דער ארט פון די מעשה'דיקע מצוות), דאס הייסט אז די מעשה'דיקע מצוות וואס א מענטש טוט, זייער ארט איז אין עולם העשיה. אין פנים האט זיך גערעדט וועגן תורה, און די צוגאב דא איז בנוגע די מצוה.
און פון דא און ווייטער, אין תורה גופא:
מקרא, דאס געהערט צו עולם העשיה.
אבל במשנה - מתגלה היחוד ואור אין סוף ברוך הוא ביצירה (אבער אין משנה אנטפלעקט זיך דער יחוד און אור אין סוף ב״ה אין יצירה).
ובתלמוד - בבריאה (און אין תלמוד, אין בריאה).
אויב מיר שטעלן זיך דא אפ, קומט לכאורה אויס אז תלמוד, וואס איז אין בריאה, איז דער העכסטער פון אלעמען, משנה איז נידעריקער, און מקרא איז דער נידעריקסטער פון זיי. נאר דאס קען נישט זיין, און דער רבי וועקט דערויף אויף: על פי הלכה מעג מען אוועקלייגן א חומש אויף משניות, אבער מען טאר נישט לייגן משניות אויף א חומש, ווייל דער חומש איז הייליקער פון דער משנה און מוז זיין איבער איר, און די משניות זיינען הייליקער פון דער גמרא. דער סדר על פי הלכה איז אלזא פונקט פארקערט פון דעם סדר וואס ליגט פאר אונז.
דער ביאור: די גאנצע תורה, מיט אלע אירע שיכטן און חלקים, געפינט זיך באמת אין עולם האצילות, דער העכסטער פון אלעמען. דער חילוק איז נישט אין דעם ארט פון וואנעט די זאכן קומען, נאר אין דעם ביז וואו זיי שפרייטן זיך אראפ אין אונטן, און לויטן כלל אז וואס העכער, אלץ נידעריקער קומט עס אראפ:
מקרא, אזוי הויך, און דערפאר קומט ער אראפ ביז עולם העשיה, און דערפאר קען אפילו א קינד פון פינף יאר אים לערנען.
משנה, אויך הויך, אבער נישט אזוי ווי מקרא, און דערפאר קומט זי אראפ בלויז ביז יצירה.
תלמוד, קומט אראפ בלויז ביז בריאה.
קבלה, בלייבט אין אצילות, און דערפאר נעמט זי א מענטש נישט אריין אין זיך אזוי ווי ער פארשטייט א גמרא.
און אין לשון פון דער הגהה: דהיינו שבלימוד מקרא מתפשט האיחוד ואור אין סוף ב״ה מאצילות עד העשיה, ובמשנה עד היצירה לבדה, ובתלמוד עד הבריאה לבדה - כי כולן באצילות (דאס הייסט, אז אין לערנען מקרא שפרייט זיך אויס דער יחוד און אור אין סוף ב״ה פון אצילות ביז עשיה, און אין משנה בלויז ביז יצירה, און אין תלמוד בלויז ביז בריאה, ווארום אלע זיינען זיי אין אצילות), און די כוונה איז ביז וואו זיי קומען אראפ אין אונטן, אבל קבלה אינה מתפשטת כלל מאצילות לבי״ע כמו שכתוב בפרי עץ חיים (אבער קבלה שפרייט זיך בכלל נישט אויס פון אצילות צו בריאה יצירה עשיה, ווי עס שטייט אין פרי עץ חיים).
דאס זעט מען במוחש אין דער פאסיקייט צווישן די חלקים און די וועלטן: בריאה איז די וועלט פון הבנה, און דערפאר תלמוד, וואס זיין גאנצער ענין איז הבנה. יצירה איז די וועלט פון מידות, און דערפאר משנה, וואו מען לערנט כשר און פסול און טרף, וואס זיינען בחינת חסד און גבורה. און עשיה, מקרא.
חוץ דעם ערקלערונג אז א קליין קינד פארשטייט מקרא, קען מען דאס אויך ערקלערן פון אן אנדער זייט: א איד קומט אין שול און מען כבד'ט אים מיט אן עליה לתורה, און אן עליה לתורה איז מקרא. ער זאגט ברכו את ה' המבורך און מאכט די ברכה, און דערנאך זאגט ער די ווערטער צוזאמען מיטן בעל קורא, און עס קען זיין אז ער האט נישט פארשטאנען אפילו איין ווארט פון דעם וואס מען האט געלייענט. און פונדעסטוועגן איז זיין ברכה נישט קיין ברכה לבטלה, ווייל אין מקרא, אפילו ער האט נישט פארשטאנען, האט ער די ווערטער ארויסגעברענגט פון מויל, און דאס איז גאנץ גוט, ווייל מקרא געפינט זיך אין עולם העשיה.
און אזוי אויך איז די קדושה פון מקרא אין עשיה: מען נעמט א גשמיות'דיקן קלף און גשמיות'דיקע טינט, מען שרייבט דערמיט א ספר תורה, אן עשיה, און די זאך איז הייליק. און אזוי אויך דער וואס זאגט תהילים און פארשטייט נישט איין ווארט פון דעם וואס ער זאגט, ער עפנט דאס ספר, זאגט די ווערטער, און דאס איז גאנץ גוט, ווייל מקרא איז אראפגעקומען ביז עשיה. און וויבאלד עס איז אראפ אין עשיה, קען אויך דער וואס געפינט זיך אין עולם העשיה און כאפט די זאכן אין דער שפראך פון עולם העשיה, און די שפראך איז ווערטער, פאפיר, קלף און טינט, האלטן אין זיי ווי עס דארף צו זיין.
אבער אין משנה און גמרא: א מענטש שטייט אויף אינדערפרי, מאכט ברכות התורה ווי דער דין איז, און גייט תיכף לערנען גמרא און פארשטייט נישט קיין איין ווארט, ער זאגט די ווערטער און פארשטייט גארנישט, איז זיין ברכה א ברכה לבטלה. אזוי איז געפסקנט אין שולחן ערוך, אז לערנען אן פארשטיין איז לא מקרי לימוד כלל (עס הייסט בכלל נישט קיין לערנען), ווייל אין תורה שבעל פה דארף מען פארשטיין. דער וואס נעמט משנה און גמרא בלויז אין דער שפראך פון עולם העשיה, האט גארנישט גענומען; ער מוז זיי נעמען אין דער שפראך פון א העכערער וועלט.
פון דעם טעם זאגט מען אין ברכות השחר, תיכף נאכן ענדיקן די ברכה פון נותן התורה, פסוקים פון מקרא: וידבר ה' אל משה... דבר אל אהרן... יברכך ה'. דאס אליין, וואס מען זאגט מקרא תיכף נאך דער ברכה, מאכט אז די ברכה זאל נישט זיין לבטלה, ווייל ער האט געלערנט. עס קען זיין אז ער האט נישט פארשטאנען וואס ער האט געזאגט, אבער ער האט געלערנט.
דערמיט ווערט נישט אפגעלייקנט די סגולה וואס ליגט אין זאגן אן פארשטיין: אויף זוהר שטייט אז עס איז דא א גרויסע סגולה, און אזוי אויך אין משניות, משנה איז די אותיות פון נשמה, און עס איז דא דערין א געוויסער ענין. אבער דאס איז נישט מצד לימוד: א מענטש האט געזאגט טויזנט משניות און נישט פארשטאנען איין ווארט, האט ער א זייער גרויסע סגולה אין האנט, אבער א לימוד איז דא נישטא.
און פון דער אנדערער זייט: איז דען נישטא קיין חילוק צווישן דעם וואס האט פארשטאנען דעם מקרא און דעם וואס האט נישט פארשטאנען? אוודאי איז דא א חילוק, און די תפיסה פון דעם וואס פארשטייט איז א טיפערע. נאר אויף דעם וואס האט ארויסגעברענגט די ווערטער פון מויל, הגם ער האט נישט פארשטאנען, קען מען נישט זאגן אז ער האט נישט געלערנט, ווייל אין מקרא מוז די תפיסה פון די זאכן נישט דורכגיין דורכן מוח, זי קען דורכגיין דורכן מויל; און אין משנה, אויב ער האט נישט פארשטאנען, הייסט עס נישט קיין לימוד.
און קבלה, זי איז אזוי הויך אז זי איז געבליבן אויבן, און דערפאר אפילו דער וואס לערנט קבלה און פארשטייט, זאגט דער אלטער רבי אין איינעם פון די מאמרים, פארשטייט ער די ווערטער וואס ער לייענט, אבער ער פארשטייט נישט די מהות פון די זאכן, און די מהות בלייבט אפגעטאן. דאס איז נישט ווי לערנען גמרא, וואו מען לערנט וועגן דעם וואס מחליף איז א פרה אין א חמור, און וועגן דער טלית, און דער לערנער פארשטייט פונקט וועגן וואס עס רעדט זיך. אין קבלה, אפילו ער האט פארשטאנען דעם גאנג און ער קען איבערחזר'ן דעם בנין, האט ער פארשטאנען די ווערטער, און דאס איז ידיעת המציאות, אבער דאס איז נישט ידיעת המהות, ווייל קבלה איז געבליבן אין אצילות. דער וואס וויל אריינעמען קבלה אין זיך, דארף זיין שייך צו עולם האצילות און כאפן די זאכן אין דער שפראך פון אצילות; און דער וואס איז פון א נידעריקערער וועלט, קען לייענען די ווערטער און זען וועגן וואס עס רעדט זיך, אבער ער ווערט נישט פארבונדן מיט די זאכן. דאס איז דער חילוק צווישן אלע די חלקים: יעדער איז אראפגעקומען ביז וואו ער איז אראפגעקומען.
די פיר חלקים וואס מיר האבן דערמאנט, מקרא, משנה, גמרא און קבלה, טיילן זיך בדרך כלל אויס קעגן פרד״ס. חסידות איז נישט קיין נאך א חלק אין דער ריי, נאר די פנימיות פון יעדן איינעם און איינעם פון זיי: אמאל קומט דער מאמר חסידות און ערקלערט די פנימיות פון מקרא און חומש, אמאל די פנימיות פון דער משנה, אמאל די פנימיות פון דער גמרא, און אמאל די פנימיות פון קבלה, פונקט ווי מיר האבן איצט געטאן, אז מיר האבן געלערנט א ציטאט פון קבלה און ערקלערט זיין פנימיות. חסידות איז די פנימיות פון אלע די חלקים צוזאמען.
*
ביז אהער האבן מיר צעטיילט די זאכן אויף צוויי: תורה און מצוות פון איין זייט, און אהבה און יראה פון דער אנדערער זייט, וואס זיי זיינען די פליגל. און אויף דעם פרעגט דער אלטער רבי: והנה אף דדחילו ורחימו הם גם כן מתרי״ג מצות (הגם דחילו ורחימו זיינען אויך פון די תרי״ג מצוות), עס איז דאך דא א מצוה פון אהבה און א מצוה פון יראה, און זיי זיינען א חלק פון די תרי״ג מצוות. און אויב אזוי, פארוואס זאגט מען אז זיי זיינען גופים? אויב תפילין זיינען א חלק פון גוף ווייל זיי זיינען פון די מצוות התורה, און שבת איז א חלק פון גוף, דארף אויך די אהבה זיין א חלק פון גוף. און פונדעסטוועגן, אעפ״כ נקראין גדפין (ווערן זיי אנגערופן פליגל).
און דאס איז דער ביאור: להיות כי תכלית האהבה היא העבודה מאהבה (ווייל דער תכלית פון דער אהבה איז די עבודה פון אהבה). עס איז דא א מצוה צו ליב האבן, אבער דער אינהאלט פון דער מצוה איז אז די עבודה זאל זיין מיט אהבה. די זאך איז געגליכן צו א לאקאמאטיוו פון א באן, און בפרט די לאקאמאטיוון פון אמאל, וואס האבן געמאכט א גרויסן און א שטארקן רעש: וואס קומט ארויס פון דעם גאנצן רעש? די באן פארט נאר אויב דער לאקאמאטיוו איז צוגעבונדן צו די וואגאנען; און אויב נישט, קען ער טומלען זייער פיל און עס וועט גארנישט ארויסקומען. די אהבה איז דער לאקאמאטיוו, און נישט סתם איינער פון די וואגאנען נאר דער לאקאמאטיוו אליין, וואו עס איז דא א רעש און א געפיל און א קראפט, אבער זיין גאנצער תכלית איז אז ער זאל אנקומען צום ציל און מיטברענגען מיט זיך אלע פאסאזשירן.
דערפאר, ווען דער אויבערשטער האט באפוילן אויף תפילין, האט ער געוואלט אז עס זאל זיין תפילין, און די תפילין זיינען א ציל פאר זיך. אבער ווען ער האט באפוילן אויף אהבה, איז די אהבה נישט קיין ציל פאר זיך, נאר אז די עבודה זאל זיין מיט א געפיל. און עבודה מיינט מקיים זיין די מצוות, יעדע פעולה וואס ווערט געטאן לויטן רצון השם, וואו דער אויבערשטער געפינט זיך. מה שאין כן א מענטש וואס גייט שפאצירן אינדערפרי פאר זיין הנאה און קוקט אויף די פייגל: דער אויבערשטער געפינט זיך אויך אין דער דאזיקער פעולה, ווייל ער געפינט זיך אין יעדער זאך, אבער א מצוה איז עס נישט.
און וואס איז מיט אן אהבה אן א עבודה? ואהבה בלי עבודה היא אהבה בתענוגים - להתענג על ה' מעין עולם הבא וקבלת שכר (און אן אהבה אן א עבודה איז אן אהבה בתענוגים, זיך מענגען אויפן אויבערשטן, מעין עולם הבא און קבלת שכר). און ווי עס שטייט אין תורה, והיום לעשותם כתיב (עס שטייט געשריבן, היינט זיי צו טאן), היינט, אין דער וועלט, דארף מען טאן, ולמחר לקבל שכרם (און מארגן צו באקומען זייער שכר), מארגן, אין עולם הבא.
און דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי סארטן אהבה: די אהבה וואס מיר קענען אין דער וועלט איז א דאָרשט און א השתוקקות, דער מענטש האט ליב א זאך וואס ער האט נישט, ער איז דארשטיק דערצו און וויל עס, און די אהבה פירט אים צו דער זאך; און אהבה בתענוגים איז א תענוג פון דער זאך וואס ער האט שוין, און דאס איז עולם הבא. און עס זיינען פאראן אידן, צדיקים גמורים, וואס האבן אמאל, און אפשר תמיד, אזא מדריגה פון אהבה, און זיי לעבן אין דער וועלט מעין עולם הבא, בלויז מעין, ווייל אין דער וועלט איז עס נאר בדמיון און בדוגמא.
ומי שלא הגיע למדה זו (און דער וואס איז נישט דערגאנגען צו דער מדריגה), ער האט נאך נישט דערגרייכט אהבה בתענוגים און נישט זוכה געווען לטעום מעין עולם הבא, אלא עדיין נפשו שוקקה וצמאה לה' וכלתה אליו כל היום, ואינו מרוה צמאונו במי התורה שלפניו - הרי זה כמי שעומד בנהר וצועק מים מים לשתות (צו פארזוכן מעין עולם הבא, נאר זיין נשמה בענקט נאך און דארשט צום אויבערשטן און גייט אויס צו אים א גאנצן טאג, און ער לעשט נישט זיין דאָרשט מיט די וואסערן פון דער תורה וואס ליגט פאר אים, איז דאס ווי איינער וואס שטייט אין א טייך און שרייט וואסער, וואסער צו טרינקען). א מענטש שטייט אין מיטן טייך און שרייט: וואסער, וואסער צו טרינקען, איך בין אזוי דארשטיק, ווער וועט מיר ברענגען וואסער? און ער איז דאך פול מיט וואסער, זאל ער אראפלאזן דעם קאפ און טרינקען. אויב ער דארשט צום אויבערשטן, קען ער נישט בלייבן שטעקן אין דאָרשט, נאר ער דארף אים אנפילן פון די מעיינות פון תורה.
און אויף דעם שרייט דער נביא, כמו שקובל עליו הנביא הוי כל צמא לכו למים - כי לפי פשוטו אינו מובן (ווי דער נביא קלאגט דערויף, הוי, יעדער דארשטיקער, גייט צו וואסער, ווארום לויטן פשט איז עס נישט פארשטאנען): וואס דארף דער נביא מודיע זיין אז דער דארשטיקער זאל גיין צו וואסער? יעדעס קינד ווייסט דאס. און אפילו אז מען וועט זאגן אז די כוונה איז אויף תורה, דמי שצמא ומתאווה ללמוד, פשיטא שילמוד מעצמו, ולמה לו לנביא שיצעק עליו הוי וכמו שכתוב במקום אחר באריכות (ווארום דער וואס דארשט און גלוסט צו לערנען, איז דאך פשוט אז ער וועט לערנען פון זיך אליין, און צו וואס דארף ער א נביא וואס זאל שרייען אויף אים הוי, און ווי עס שטייט אין אן אנדער ארט באריכות)?
נאר עס איז דא איינער וואס דארשט צום אויבערשטן, און מען זאגט אים: אט איז דער אויבערשטער אינעם ספר, לערן; און ער ענטפערט: ניין, איך וויל דעם אויבערשטן אליין, און ער מיינט אז ער וועט אים געפינען אינעם דאָרשט. אבער דער וואס בלייבט שטעקן אינעם דאָרשט זוכט זיך אליין און נישט דעם אויבערשטן; דער וואס וויל דעם אויבערשטן וועט אים געפינען אינעם וואסער, אין דער תורה. עס איז דא א מענטש וואס האט הנאה פון דער השתוקקות אליין, און ווען מען לעשט זיין דאָרשט נעמט מען אים אוועק זיין גאנצן ענין, ווי יענע מענטשן וואס זייער גאנצע הנאה איז צו דערציילן אז זיי זיינען דארשטיק, און אויב מען גיט זיי אין האנט א פלעשל וואסער האט מען זיי קאליע געמאכט די גאנצע פארשטעלונג. און אזוי אויך אין רוחניות: ער דארשט און בענקט, און ער נוצט נישט אויס די צייט צו לערנען תורה.
די נקודה אין דעם: ליב האבן דעם אויבערשטן איז א מצוה, און די השתוקקות אליין איז א מצוה, אבער אויפן תנאי אז דער מענטש פארבינדט זי מיטן מעשה און פארטייטשט דעם דאָרשט אין תורה און מצוות. עס איז נישט די כוונה פון אויבערשטן אז דער מענטש זאל בלייבן אינעם דאָרשט; און מיט השם'ס הילף, ווען ער וועט קומען אין עולם הבא וועט ער האבן אן אהבה בתענוגים, נישט מצד דעם חסרון און דעם דאָרשט, נאר מצד דעם וואס ער האט עס שוין.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז אלע חלקי התורה האבן זייער מקור אין עולם האצילות, און דער חילוק צווישן זיי איז ביז וואו זיי שפרייטן זיך אראפ: מקרא ביז עשיה, משנה ביז יצירה, תלמוד ביז בריאה, און קבלה בלייבט אין אצילות. פון דעם קומט דער סדר הלימוד, און אויך דער חילוק צווישן מקרא, וואס זאגן עס מיטן מויל רעכנט זיך פאר א לימוד אפילו אן הבנה, און תורה שבעל פה, וואו לערנען אן פארשטיין לא מקרי לימוד כלל. מיר האבן געזען אז חסידות איז די פנימיות פון אלע די חלקים. און אין סוף פון פרק: הגם אהבה און יראה זיינען פון די תרי״ג מצוות, ווערן זיי אנגערופן גדפין, ווייל דער תכלית פון דער אהבה איז די עבודה מאהבה, און דער וואס לעשט נישט זיין דאָרשט פון די מעיינות פון תורה, איז ער ווי איינער וואס שטייט אין א טייך און שרייט וואסער.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר בעזרת השם ממשיך זיין אין לערנען תניא און אריבערגיין צו פרק מ״א.