אין פאַרגאַנגענעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז ווען אַ איד איז מקיים אַ מצוה, איז דער עצם קיום פון דער מצוה אַליין מגלה דעם געטלעכן רצון; און די דחילו ורחימו, די ליבשאַפֿט און מורא, הייבן אויף די מצוה אין דעם אָרט וואו דער געטלעכער רצון ווערט אַנטפּלעקט. דער רצון געפֿינט זיך אין דער מצוה אויך אָן קיין געפֿיל, נאָר ניט בגילוי; און כדי דער געטלעכער רצון זאָל זיין בגילוי אין דער מצוה וואָס דער מענטש איז מקיים, דאַרף ער אַריינלייגן אין איר אַ געפֿיל, און דעמאָלט הייבט זי זיך אויף צו יצירה אָדער צו בריאה, די ערטער וואו דער רצון און דער ייחוד ווערן אַנטפּלעקט.
איז קלאָר, אַז מען קען ניט נעמען דעם עקסטרעם און זאָגן אַז דער עיקר איז בלויז דער מעשה. אמת, אין פרק ל"ז האָבן מיר געלערנט אַז המעשה הוא העיקר, און לויט דעם וואָס פאַר אַ חילוק איז דאָ צי ס'איז פאַראַן אַ געפֿיל צי ניט, ווייל ווי מיר האָבן דערמאָנט: אַ פויגל אָן פליגל איז אויך כשר, און דער עיקר איז דער מעשה. אָבער פון דער אַנדערער זייט ווערט געזאָגט, אַז דאָס געפֿיל איז די נשמה פון דעם מעשה; און אַ נשמה, אויב מען נעמט זי אַרויס פון דעם פויגל, בלייבט ער נאָך אַלץ כשר. ווי אַזוי, איז, שטעלט מען די צוויי זאַכן צוזאַמען?
כדי דאָס צו פאַרשטיין, לאָמיר זיך אומקערן צוריק. אין סוף פרק ל"ט האָבן מיר געלערנט אַז ס'זענען פאַראַן דריי מצבים אין קיום המצוות און אין לימוד התורה:
דער העכסטער מצב: דער מענטש טוט די זאַכן מיט אַן אמתן געפֿיל צום אייבערשטן, דאָס איז לימוד התורה לשמה.
דער סתמ'דיקער מצב: דער מענטש איז מקיים די מצוה אָדער ער לערנט סתם אַזוי, אָן קיין איבערגעגעבנקייט, אָן מחשבה און אָן געפֿיל.
דער ערגסטער מצב: דער מענטש לייגט יאָ אַריין אַ געפֿיל, נאָר אַ שלעכטס און אַן איבערגעקערטס, ער לערנט בלויז כדי צו פאַרדינען דערפון עפּעס, אָדער נאָך ערגער: על מנת לקנטר, ער זאָל האָבן מיט וואָס זיך צו קריגן מיט די וואָס היטן תורה און זיי ווייזן אַז זיי זענען ניט גערעכט.
דער העכסטער מצב איז דער בעסטער פון אַלע. אָבער וועגן די אַנדערע צוויי מצבים שטעלט זיך די פראַגע: אַ איד קומט און זאָגט, איך גיי לערנען אין דעם סתמ'דיקן מצב, אָן אַ געפֿיל צו די מצוות און אָן אַ געפֿיל צום אייבערשטן, אָבער אויך ניט מיט אַן איבערגעקערט געפֿיל, זאָל איך לערנען צי ניט לערנען? זאָגט מען אים ער זאָל לערנען, ווייל «לעולם ילמד אדם אפילו שלא לשמה». און אפילו דער וואָס קומט און זאָגט אַז ער גייט לערנען על מנת לקנטר, שטייט מפורש אין שולחן ערוך אין הלכות תלמוד תורה אַז ער זאָל לערנען.
וואָס איז דער טעם וואָס מען זאָגט אַזאַ מענטשן ער זאָל לערנען? דער לשון איז: «לעולם ילמד אדם אפילו שלא לשמה», און דער טעם: «שמתוך שלא לשמה בא לשמה». און לכאורה, אויב דער עיקר איז דער מעשה, ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ל"ז, וואָס דאַרף מען דעם טעם? מען האָט געדאַרפֿט זאָגן אַז ער זאָל לערנען סיי ווי סיי, אפילו אויב ער וועט קיינמאָל ניט דערגרייכן צו לשמה, ווייל דער עיקר איז די תכל'ס, דער מעשה, און אויב אַזוי מאַכט ניט אויס צי ס'איז דאָ אַ געפֿיל צי ניט.
פון דעם לשון קומט אַרויס פּונקט פאַרקערט: אויב מיר וואָלטן געוואוסט מיט אַ פולער זיכערקייט אַז פון דעם וועט קיינמאָל ניט אויסוואַקסן קיין געפֿיל, וואָלט ער ניט געדאַרפֿט לערנען; און נאָר ווייל מיר ווייסן אַז ער וועט סוף כל סוף קומען צו אַ געפֿיל, זאָגט מען אים ער זאָל לערנען. קומט אויס, אַז דער אָרט פון דעם געפֿיל איז גאָר וויכטיק, און מען קען ניט זאָגן אַז דער עיקר איז דער מעשה און דאָס געפֿיל מאַכט ניט אויס, ווי אַ גוטע זאַך וואָס אויב ס'איז דאָ, איז גוט, און אויב ניט, איז אויך ניט קיין חסרון. אַלץ וואָס מען זאָגט איז, אַז ער זאָל טאָן דעם מעשה אויך ווען ער האָט נאָך ניט קיין געפֿיל, ווייל סוף כל סוף וועט ער דערצו קומען. און אַזוי איז סיי אין לימוד התורה סיי אין קיום המצוות.
אין חסידות ווערט דערויף געבראַכט אַ משל. די גאַנצע נקודה איז, ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ל"ד, צו מאַכן פאַרן אייבערשטן אַ דירה בתחתונים. שטעל דיר פאָר אַ מענטש וואָס נעמט דעם מלך אַריין אין אַ דירה: פון איין זייט איז דער רצון אַז דער מלך זאָל ניט בלייבן אין דרויסן, אין גאַס אָדער אין מדבר, נאָר ער זאָל האָבן אַ דירה, פיר ווענט, פּראַכט און הדר, אַן אָפענעם און גילוי'דיקן אָרט וואו דער מלך זאָל זיך פילן אין דער היים. און פון דער אַנדערער זייט, אויב ער האָט אַריינגענומען דעם מלך אין דער דירה און איין זאַך האָט ער ניט געטאָן, די עלעקטער-קאָמפּאַניע האָט ער ניט גערופן, און ס'איז ניטאָ קיין ליכט און ס'איז גאָר פינצטער, און פונדעסטוועגן זאָגט ער צום מלך: אַ פּאַלאַץ האָב איך דיר געבויט, קום אַריין, קען דען דער מלך וואוינען אין אַזאַ דירה? דאָס איז ניט שייך. קומט אויס אַז דאָס ליכט איז אַן עיקר.
איז, דער רצון וואָס דער מלך וויל אַ דירה נעמט אַריין צוויי זאַכן וואָס איינס אָן דעם אַנדערן איז ניט שייך: דער מלך וויל אַ באַלויכטענע דירה. דאָס זענען ניט קיין צוויי באַזונדערע רצונות, אַז דער מלך זאָל קענען זאָגן ער קומט אויס אויך מיט איינעם פון זיי, און אויב וועלן זיין ביידע, איז נאָך בעסער. אַזאַ זאַך איז ניטאָ: איינס אָן דעם אַנדערן איז גאָרניט ווערט. ער וויל סיי אַ דירה און סיי זי זאָל זיין באַלויכטן.
און אַזוי איז אין נמשל: אַ איד וואָס קומט לערנען תורה אָדער מקיים זיין אַ מצוה, האָט ער מיט דעם עצם קיום המצוה געמאַכט פאַרן מלך אַ דירה, אָבער ס'קען ניט זיין אַז די דירה זאָל בלייבן פינצטער. ער דאַרף אַריינלייגן אין איר אַ נשמה, אַ חיות, אַ קראַפט און אַ פנימיות, און דערמיט באַלויכט ער די דירה. און פון דעם פאַרקערטן עק: אויב וועט קומען אַ מענטש און זאָגן אַז ער באַלויכט נאָר די דירה, ער ברענגט אַריין ליכט אָבער די מצוות איז ער ניט מקיים בפועל, איז דאָס אויך ניט ריכטיק. ס'מוז זיין אַ קיום בפועל, און דער קיום מוז זיין מיט אַ געפֿיל. ס'דאַרף זיין אַ באַלויכטענע דירה.
לויט דעם איז פאַרשטאַנדיק וואָס מען מיינט ווען מען זאָגט אַ אידן ער זאָל מקיים זיין אפילו אָן אַ געפֿיל: בוי פאַרן מלך אַ דירה, ווייל סוף כל סוף וועט די עלעקטער-קאָמפּאַניע קומען, «מתוך שלא לשמה יבוא לשמה», און די דירה וועט זיין באַלויכטן. דאָס הייסט ניט אַז ס'מאַכט ניט אויס אַז דער מלך זאָל וואוינען אין אַ פינצטער אָרט, נאָר דער מלך זאָגט: בוי מיר אויף דאָס הויז, און איך ווייס אַז צום סוף וועט דער עלעקטער קומען, און דערפאַר בין איך גרייט אַריינצוגיין. דאָס איז דער צוזאַמענבונד פון די צוויי ענינים.
[ס'איז כדאי צו באַמערקן, אַז די זאַכן ווערן געשילדערט מיט אַ גשמיות'דיקן דמיון, ווייל דברה תורה כלשון בני אדם, און מען קען ניט אָפּמאָלן אַ רוחניות'דיקן ענין ווי ער איז; און אָן דעם גשמיות'דיקן דמיון וואָלט דער לערנער ניט געוואוסט וועגן וואָס מען רעדט].
אַ איד דאַרף קומען צו דער מצוה מיט אַ געפֿיל, און ס'שטעלט זיך די פראַגע: ווען ער קומט לייגן תפילין אָדער מאַכן אַ ברכה אויף ציצית און מקיים זיין די מצוה, דאַרף דאָס געפֿיל זיין פּונקט אין יענעם רגע פון דער ברכה און פון דעם קיום, אָדער במשך דער גאַנצער תפילה? אין לימוד התורה איז די זאַך פּשוט, ווייל דאָרט דאַרף דאָס געפֿיל זיין במשך דעם גאַנצן לערנען. און אין קיום המצוה איז דאָס געפֿיל דאָס וואָס ברענגט דעם מענטשן מקיים צו זיין די מצוה, נאָר וואָס, דאָס געפֿיל קען זיך אָפּקילן, און דערפאַר דאַרף דער מענטש עס אַלע מאָל אויפוועקן פון דאָס ניי: ער איז געקומען לייגן תפילין מיט אַ געפֿיל, דערנאָך האָט ער זיך אָפּגעקילט, און ווען ער קומט צו דער תפילה דאַרף ער אויפוועקן דאָס געפֿיל פון דאָס ניי.
ביז אַהער האָבן מיר פאַרענדיקט צו באַוואָרענען פאַרוואָס אהבה ויראה ווערן גערופן «גדפין», פליגל. וואָס איז דער ענין פון דעם געפֿיל? ווען אַ איד איז מקיים די מצוות מיט אַ ליבשאַפֿט און מיט אַ מורא, פועל'ט ער אַז די מצוה וואָס ער איז מקיים, וואָס איז רצון השם, זאָל זיין בגילוי. ווייל כל זמן די מצוה ווערט מקוים אין אַ גשמיות'דיקן מעשה, איז גשמיות אַ צמצום, און אין אַ באַגרענעצטער זאַך קען זיך ניט אַנטפּלעקן דער אומבאַגרענעצטער געטלעכער אור. אָבער ווען ער איז זי מקיים מיט אַ געפֿיל, גייט ער אַרויס פון דעם צמצום און ווערט אָנגעפילט מיט קראַפט און מיט אַ נשמה, און אַלץ הייבט זיך אויף: מיט אַ נאַטירלעכן געפֿיל, צו דער וועלט יצירה, און מיט אַ שכלדיקן געפֿיל, צו דער וועלט בריאה.
ס'איז כדאי צו דעפֿינירן וואָס דאָס געפֿיל איז: מען מיינט ניט בלויז אַן אויפמערקזאַמקייט, נאָר אַן התרגשות און אַ ליבשאַפֿט. ס'איז געגליכן צו אַ מענטשן וואָס טוט אַ זאַך פאַר דעם וועמען ער האָט זייער ליב, ווי מיר האָבן געלערנט פריער: ווען ער גייט טאָן פאַר זיין פריינד אַ זאַך וואָס מען האָט ביי אים געבעטן, גייט ער ניט טרוקענערהייט, נאָר מען זעט אים ווי ער שוועבט, ער איז אין גאַנצן לעבעדיק, אין גאַנצן קראַפט און כוונה, ביז מען זעט אפילו ניט זיינע פיס. דאָס איז די נשמה וואָס געפֿינט זיך אין דעם מעשה אַליין, און אַזוי דאַרף זיין ביי אַ אידן וואָס איז מקיים דעם רצון השם: מען זאָל ביי אים זען אַ לעבן אין דעם מעשה גופא.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם ווי מען שטעלט צוזאַמען די צוויי עקן: דעם כלל אַז המעשה הוא העיקר, מיט דעם וואָס דאָס געפֿיל איז די נשמה פון דעם מעשה. פון דעם דיוק אין דעם טעם «מתוך שלא לשמה בא לשמה» האָבן מיר געזען אַז דער אָרט פון דעם געפֿיל איז גאָר וויכטיק, און מען קען ניט זאָגן אַז דער מעשה אַליין איז גענוג. דער משל דערויף איז די באַלויכטענע דירה: דער מלך וויל אַ דירה און וויל אַז זי זאָל זיין באַלויכטן, און קיין איינס פון זיי איז ניט ווערט אָן דעם אַנדערן; און דערפאַר זאָגט מען אַ אידן ער זאָל מקיים זיין די מצוה אפילו אָן אַ געפֿיל, ווייל סוף כל סוף וועט דאָס ליכט קומען. אויך האָבן מיר געלערנט אַז דאָס געפֿיל קען זיך אָפּקילן און מען דאַרף עס שטענדיק אויפוועקן פון דאָס ניי, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם ענין פון אהבה ויראה ווי «גדפין» וואָס הייבן אויף די מצוה פון דעם גשמיות'דיקן צמצום צו דער וועלט יצירה אָדער צו דער וועלט בריאה, און אויף דער דעפֿיניציע פון דעם געפֿיל ווי די לעבעדיקע נשמה וואָס איז אין דעם מעשה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער נייער נקודה וואָס דער אַלטער רבי לייגט צו אין דער לעצטער הגהה אין סוף פרק: אַ נקודה וואָס איז אַנדערש פון דעם וואָס ס'איז ביז אַהער באַוואָרנט געוואָרן, ווייל ביז אַהער האָט מען גערעדט דערפון אַז דער ענין פון דעם געפֿיל איז אויפצוהייבן די מצוה און דעם מעשה אַרויף.