אין פריערדיקן חלק האבן מיר געברענגט אין פרק מ' דעם לשון פון תיקוני הזוהר (תיקון מ״ה), וואו די זאכן ווערן פארגליכן צו א עוף. לאמיר פריער אויסרעכענען די חלקים פון דעם עוף וואס ווערן דארט דערמאנט, אין וועלכע עס זענען מרומז די פיר אותיות פון שם הוי״ה:
«רישא דיליה» - דער קאפ, אנטקעגן דער אות י'.
«וגופא» - דער גוף, אנטקעגן דער אות וא״ו.
«ותרין גדפין» - די צוויי פליגלען, אנטקעגן די צוויי אותיות ה' ה' כו'.
ביז דא דער לשון פון תיקוני הזוהר. פון דא און ווייטער איז דער אלטער רבי אין א הגהה מבאר וואס די כוונה איז: דער עוף וואס ווערט דארט דערמאנט איז 'מטטרון', «והיינו עולם היצירה שנקרא מט״ט, ובו» - אין עולם היצירה - «הן גופי הלכות שבמשנה» (דארט זענען די גופי הלכות פון דער משנה).
עס איז באוואוסט אז די תורה טיילט זיך אויף דריי חלקים: מקרא (חומש און דער גאנצער תנ״ך, דאס איז תורה שבכתב), משנה און גמרא. יעדער פון די דריי חלקים איז מרמז אויף אן אנדער עולם: מקרא - עולם העשיה, משנה - עולם היצירה, און גמרא - עולם הבריאה. (אין דער קומענדיקער הגהה וועלן מיר זיך ברייטער אפשטעלן אויף דעם ענין, און דא דערמאנען מיר עס נאר בקיצור.)
די משנה, וואס איז כנגד עולם היצירה, איז געווען דער ערשטער ספר פון הלכה וואס איז אנגעשריבן געווארן, די ארבעט פון רבי יהודה הנשיא. נאך איר איז געקומען די גמרא וואס איז מבאר די משנה, און דערנאך דער שולחן ערוך, וואס ציט ארויס פון דער גמרא די הלכות למעשה. דער רוב רובו פון דער משנה זענען הלכות, און פון צייט צו צייט ווערן דארט אויך געברענגט די טעמים פון די הלכות; די גמרא דאקעגן איז די טעמים, די פלפולים, די הסברים און די דיוקים.
וויבאלד די משנה איז פארבונדן מיט עולם היצירה, איז דער אלטער רבי מבאר וואו אין דער משנה זענען מרומז די פיר אותיות פון שם הוי״ה. פאר דעם דארף מען פריער ברענגען א תיקון וואס דער רבי האט אנגעמערקט: דער נוסח «ובו» איז נישט מדויק, נאר עס דארף שטיין «ואו», דאס איז דער נאמען פון דער אות ו' אין כתיב מלא (ו-א-ו), און בטעות האט זיך די אות א' פארביטן אויף אן אות ב'. און אזוי איז דער פשט:
«ואו - הן גופי הלכות שבמשנה»: פונקט ווי דער רוב פון דער מציאות פון דעם עוף איז זיין גוף, אזוי איז דער רוב פון דער משנה די גופי הלכות.
«ורישא דיליה - הן המוחין ובחינת חכמה בינה ודעת שהם פנימיות ההלכות וסודן וטעמיהן»: אויף יעדער הלכה איז דא א טעם און א סוד, און דאס איז דער קאפ; און אין דער גמרא ווערט דאס מבואר מיט אסאך מער אריכות.
«ותרין גדפין - דחילו ורחימו»: בשעת דער מענטש איז מקיים די הלכה, איז ער עס מקיים מיט אהבה און מיט יראה.
«הן ה' עילאה שהיא רחימו וה' תתאה היא יראה תתאה». אין שם הוי״ה זענען פאראן צוויי אותיות ה': די ערשטע הייסט ה' עילאה (די העכערע) און די צווייטע ה' תתאה (די נידעריקערע), און יעדע איינע איז מרמז אויף אנדערע ענינים. בכלל איז אהבה העכער פון יראה, דערפאר איז ה' עילאה די רחימו, די אהבה, און ה' תתאה איז די יראה. גלייך לייגט דער אלטער רבי צו און איז מדייק פון וועלכע יראה מען רעדט: «יראה תתאה»:
אין יראה גופא זענען דא מדריגות: יראה תתאה און יראה עילאה, און יראה עילאה איז העכער אפילו פון אהבה. וואס איז דער חילוק צווישן זיי?
יראה תתאה, דאס איז א יראת הפחד: א מענטש זעט דעם מלך, זיין געוועלטיקונג, זיינע חיילות, זיין וואפן און דעם גאנצן אימה און פחד וואס ער שטעלט אוועק, און ער שטייט פאר אים און ציטערט פאר מורא. דאס איז א חיצונ'דיקע, אן אנטפלעקטע יראה, פון דער אויסערלעכער פראכט פון דער מלוכה, אן קיין הכרה אין דער פנימיות פון מלך און אין דער טיפקייט פון זיין ענין. אין לשון פון אלטן רבין: «עול מלכות שמיים ופחד ה' כפחד המלך דרך משל, שהיא יראה חיצנית ונגלית».
«מה שאין כן יראה עילאה - ירא בושת»: א מענטש וואס קען די פנימיות פון מלך, זיין מעלה און זיין גאנצע שטארקייט, און ער שעמט זיך צו טאן פאר אים אן אומפאסיקע זאך. אפילו אויב דער מלך וועט קומען אליין, אן קיין חיילות און אן קיין אויסערלעכע פראכט, וועט ער זיך פאר אים שעמען, ווייל ער דארף נישט קיין התבוננות אין דער חיצוניות כדי מורא צו האבן, נאר זיין בושה קומט פון דער הכרה אין דער מעלה פון מלך. דאס איז א יראת הכבוד, און זי איז העכער לאין ערוך.
די דאזיקע יראה עילאה ווערט נישט גערעכנט אין די פיר אותיות וואס מען האט אויבן דערמאנט, ווייל די פליגלען זענען אהבה און יראה תתאה. איז וואו איז איר פלאץ? «היא מהנסתרות לה' אלוקינו, והיא בחכמה עילאה - י' של שם הוי״ה ברוך הוא, כמו שכתוב ברעיא מהימנא» (זי איז פון די נסתרות לה' אלוקינו, און זי איז אין חכמה עילאה, די י' פון שם הוי״ה ברוך הוא, אזוי ווי עס שטייט אין רעיא מהימנא).
צוריק צום פנים פון פרק:
די גאנצע הגהה קומט אויספילן וואס עס שטייט אין פנים הפרק: אין נביא ישעיה ווערט געזאגט אויפן מלאך אז ער האט צוויי פליגלען מיט וועלכע ער פליט. וואס מיינט דאס פליען אין נמשל? ווען מען זאגט א איד ער זאל פליען, איז די כוונה אז ער זאל נעמען זיינע «פליגלען» (זרועות): ער זאל נישט מקיים זיין די מצוה בלויז מיטן מעשה, נאר אריינלייגן די נשמה, דעם געפיל, די אהבת ה' און די יראת ה'. דאס זענען די צוויי פליגלען.
און פארוואס ווערן זיי גערופן דווקא «פליגלען»? אויב אהבה און יראה הייבן אויף די גאנצע זאך, פארוואס ווערן זיי פארגליכן בלויז צו פליגלען?
די תשובה: «כי כמו שכנפי העוף אינם עיקר העוף ואין חיותו תלוי בהם כלל» (ווייל פונקט ווי די פליגלען פון א עוף זענען נישט דער עיקר פון דעם עוף, און זיין חיות הענגט אין זיי בכלל נישט).
א ראיה אויף דעם: מיר פרעגן נישט ביי א זואאלאג צי די פליגלען זענען נויטיק פארן לעבן צי נישט, נאר ביי דער הלכה און ביים שולחן ערוך. אין דער משנה אין מסכת חולין איז דא א גאנצער פרק פון טריפות: אפילו א טהורער עוף ווערט א טריפה ווען עס פעלט אדער עס איז פגום איינער פון די וויכטיקע און לעבנס-נויטיקע אברים, למשל א פגם אין דער לונג. דאקעגן זענען פאראן פגמים וואו דער עוף דארף יא א באהאנדלונג, און פונדעסטוועגן איז ער נישט קיין טריפה, ווי די משנה זאגט: «נשתברו אגפיה - כשרה». א עוף וואס איז געפאלן און האט געכאפט א זעץ און זיינע פליגלען זענען צעבראכן געווארן, איז כשר; פון דא זעט מען אז צעברעכן די פליגלען איז נישט קיין פגם אין זיין חיות.
דער ט״ז ברענגט די ווערטער פון דער משנה און לייגט צו א דיון: די משנה האט גערעדט פון פליגלען וואס זענען צעבראכן געווארן; און וואס איז דער דין אויב זיי זענען נישט צעבראכן געווארן, נאר א מענטש האט זיי אראפגענומען, ער האט אפגעשניטן די פליגלען, אן ריר אין דער לונג און אין די אינערלעכע אברים? איז דער ט״ז מדייק פון דעם לשון «נשתברו אגפיה כשרה», אז אפילו אויב א מענטש האט אראפגענומען די פליגלען איז זי כשרה. און דאס איז דער לשון וואס דער אלטער רבי ציטירט: «כדתנן ניטלו אגפיה כשרה». ער ציטירט נישט דעם לשון פון דער משנה אליין («נשתברו»), נאר די מסקנה וואס קומט ארויס פון איר, אזוי ווי זי ווערט געברענגט אין שולחן ערוך.
פון דעם זעט מען אז די פליגלען זענען נישט דער עיקר פון דעם עוף, נאר «והעיקר הוא ראשו וכל גופו», דער עיקר איז דער קאפ און דער גאנצער גוף, «והכנפיים אינן רק משמשים לראשו וגופו לפרחא להון», די פליגלען דינען בלויז דעם קאפ און דעם גוף, כדי זיי זאלן קענען פליען; און אויב ער קען נישט פליען, איז ער כשר.
דער נמשל: «וכך דרך משל התורה והמצוות הן עיקר היחוד העליון» (אזוי אויך דרך משל, תורה ומצוות זענען דער עיקר פון דעם יחוד העליון). ווען א מענטש איז מקיים תורה ומצוות, אפילו אן א געפיל, פועלט דער עצם קיום און מאכט די יחודים העליונים וואס מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן חלק, «על ידי גילוי הרצון העליון המתגלה על ידיהם», דורך דעם וואס דער רצון העליון ווערט נתגלה דורך זיי.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די הגהה, וואו דער אלטער רבי איז מבאר דעם לשון פון תיקוני הזוהר: 'מטטרון' איז עולם היצירה, און אנטקעגן אים איז די משנה (מקרא - עולם העשיה, משנה - עולם היצירה, גמרא - עולם הבריאה), און אין איר זענען מרומז די פיר אותיות פון שם הוי״ה: ו' - די גופי הלכות פון דער משנה; י' - די מוחין און די בחינה פון חכמה בינה ודעת, די פנימיות פון די הלכות מיט זייער סוד און טעם; און די צוויי ה' - אהבה און יראה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן יראה תתאה, די חיצונ'דיקע יראת הפחד, און יראה עילאה, די יראת הבושת וואס איר פלאץ איז אין חכמה עילאה, וואס איז בכלל פון «הנסתרות לה' אלוקינו». אויך האבן מיר געלערנט פון דער הלכה («נשתברו אגפיה כשרה», און פון דעם דיוק פון ט״ז - «ניטלו אגפיה כשרה»), אז די פליגלען זענען נישט דער עיקר פון דעם עוף, נאר זיי דינען דעם קאפ און דעם גוף; און אין נמשל: דער עיקר פון דעם יחוד העליון זענען תורה ומצוות אליין, וואס פועלן דורך דעם גילוי פון רצון העליון.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר פארענדיקן דעם נמשל און זיך אפשטעלן אויף דער גרויסער מעלה פון אהבה און יראה: ווי אזוי זיי פועלן אין פארבינדונג מיט תורה ומצוות און הייבן זיי אויף ארויף.