אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף אַ לימוד התורה וואָס קומט מיט אַ פּניה, און אויף אַ לימוד וואָס ווערט געטאָן “סתם”, אין אַן אופן פון “מצוות אנשים מלומדה”. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער הבטחה “כי לא ידח ממנו נדח”, און אויף די וועגן ווי אַזוי מתקן צו זיין אַזאַ לימוד.
דער אַלטער רבי ברענגט דעם לשון הפסוק “כי לא ידח ממנו נדח”, אַז קיין איד וועט ניט פאַרבלײַבן אַ נדח, חס ושלום אַוועקגעשטויסן פונעם אויבערשטן, און סוף כל סוף וועט ער זיך אומקערן, אפילו אויב ער וועט דאַרפן דורכגיין אַ נײַעם גלגול. און לכאורה איז דאָך אַ קשיא: איינער וואָס האָט געלערנט תורה מיט אַ פּניה איז דאָך בכלל ניט קיין נדח, ער איז דאָך אַ תלמיד חכם, פאַרוואָס זאָגט אויף אים דער אַלטער רבי “כי לא ידח ממנו נדח”? נאָר די זאַך איז, אַז ער רעדט דאָ בדרך כלל, וועגן אַלע מצבים:
אַ לימוד שלא לשמה, לכבוד זיך אַליין, איז ניט קיין “נדח”. סוף כל סוף האָט ער דאָך געלערנט תורה, און דאָס איז דער מצב אויף וועלכן מען זאָגט “לעולם יעסוק אדם בתורה”.
אָבער אַ לימוד על מנת לקנטר: אַ מענטש וויל לערנען און וויסן תורה כדי צו נעמען פון זײַנע ידיעות אַלערליי זאַכן און זיי אויסניצן אַקעגן דער תורה, צוצוקומען צו אַנדערע אידן און זיי דערווײַטערן פון דער תורה מיטן טענה “איך ווייס דאָך אויך וואָס עס שטייט געשריבן”. אַזאַ מענטש איז יאָ אין דער גדר פון אַ נדח.
און אפילו דער וואָס איז געווען חס ושלום אין אַ מצב פון אַ נדח, אויף אים זאָגט מען “לא ידח ממנו נדח”. דער סוף פון יעדן איד איז, אַז ער וועט זיך אומקערן און אַנטפּלעקן די אלוקישע אמת, און קומען צום ריכטיקן וועג אין לערנען תורה.
לאָמיר זיך אומקערן צו דעם מענטשן וואָס מיר האָבן גערעדט פון אים אינעם פריערדיקן חלק: זײַן לערנען איז ניט געווען מיט קיין פּניה, נאָר אַ טרוקענער, סטאַטישער לימוד, אין אַן אופן פון “מצוות אנשים מלומדה”. ער האָט ניט געטראַכט וועגן דעם אויבערשטן, אָבער ער האָט אויך ניט געטראַכט וועגן זיך אַליין; ער לערנט ווײַל אַזוי איז ער געוווינט געוואָרן, און אַנדערש ווייסט ער ניט. קומט אָן אַ טאָג, און ער כאַפּט זיך פּלוצלינג, אַז לימוד התורה דאַרף זײַן מיט אַ חיות און מיט אַ געפיל, און ער פרעגט: וואָס וועט זײַן מיט די דרײַ אָדער פינף יאָר וואָס איך האָב געלערנט סטאַטיש? ווי אַזוי הייב איך אויף די גאַנצע תורה?
זיכער, אויב ער וועט טון תשובה, ווערט די זאַך פאַרריכט, און אָן אַ ספק איז כדאי פאַר אים צו טון תשובה, ווײַל ער האָט דאָך ניט געלערנט ווי עס דאַרף צו זײַן. אָבער ער מוז ניט דווקא קומען צו תשובה, ער האָט נאָך אַ וועג, ווי דער אַלטער רבי זאָגט: “אך כשעושה סתם לא לשמה ולא שלא לשמה אין הדבר תלוי בתשובה, אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה”, ווען מען טוט סתם, ניט לשמה און ניט שלא לשמה, הענגט די זאַך ניט אין תשובה, נאָר תיכף ווי ער לערנט דאָס איבער לשמה.
דאָס הייסט: ווען דער לימוד איז ניט געטאָן געוואָרן מיט אַ שלעכטן געפיל, נאָר “סתם”, ניט לשמה און ניט שלא לשמה, הענגט דער תיקון ניט אין תשובה. עס איז גענוג ער זאָל איבערלערנען די זעלבע מסכתא און די זעלבע משנה ווי עס דאַרף צו זײַן, לשמה, און תיכף קלעפּן זיך צו צו דעם לימוד אַלע מאָל וואָס ער האָט פריער געלערנט, “הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא עליה”, אויך וואָס ער האָט געלערנט סתם פאַרבינדט זיך און שליסט זיך צו צו דעם לימוד און פליט אַרויף מיט אים. אַלץ הייבט זיך אויף און גייט אַרויף אויבן.
דער טעם פון דער זאַך: תשובה דאַרף מען ווען די זאַך האָט זיך צוגעקלעפּט צום רע און צו דער קליפה, און דער ענין פון תשובה איז אויסצורײַסן די קליפה. דאָ אָבער איז ניטאָ וואָס אויסצורײַסן, “מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה”, ווײַל עס האָט זיך נאָך ניט אָנגעטאָן אין אים קיין שום קליפת נוגה, און דערפאַר איז גענוג ער זאָל איבערלערנען די זעלבע זאַך נאָך אַ מאָל ווי עס דאַרף צו זײַן.
“ולכן לעולם יעסוק אדם כו'”, זאָל מען שטענדיק לערנען, ווײַל אויב עס וועט קומען אַ טאָג וואָס ער וועט לערנען די זעלבע זאַך מיט אַ מחשבה וועגן דעם אויבערשטן, אפילו אויף איין רגע, וועלן תיכף איבערגעקערט און אַרויפגעהויבן ווערן אַלע פריערדיקע מאָל, הגם ער געדענקט בכלל ניט וואָס איז דאָרט געווען.
“וכן העניין בתפילה שלא בכוונה”, דער זעלבער רעיון איז פאַראַן אויך בײַ אַ תפילה וואָס איז געזאָגט געוואָרן אָן כוונה, “כמו שכתוב בזהר”. אין זוהר ווערט געבראַכט אַ וואונדערלעכע זאַך, אַז עס איז דאָ אַ באַגריף פון אַ “תפילה מלוקטת”, אַ תפילה וואָס ווערט צונויפגעקליבן פון אַלע תפילות פון אַ גאַנץ יאָר. אַ איד דאַוונט שחרית הונדערטער מאָל אין יאָר, און די רוב מאָל איז ניטאָ קיין כוונה; אָבער איין טאָג האָט ער געטראַכט וועגן דעם אויבערשטן בײַם זאָגן “הודו”, און תיכף נאָך דעם האָט זיך אויף אים אָנגעטאָן דער יצר הרע און ער האָט שוין ניט געוווסט וווּ ער האַלט; אַן אַנדער טאָג איז זײַן כוונה בײַ “הודו” געווען שוואַך, אָבער ער האָט געהאַט אַ כוונה אין די ווערטער ווײַטער; און אַ דריטן טאָג האָט ער געהאַט אַ כוונה אין נאָך אַן אָרט. און עס מוז ניט זײַן אַז דאָס איז געשען טאָג נאָך טאָג, עס קען זײַן מיט אַ חילוק פון וואָכן אָדער חדשים איינס פון דאָס אַנדערע.
דער אויבערשטער קוקט איבער איין מאָל אין יאָר דאָס גאַנצע יאָר, און קלײַבט צונויף פון אַלע תפילות איין גאַנצע תפילה, אַ “תפילה מלוקטת” פון די תפילות פון אַ גאַנץ יאָר; און די דאָזיקע תפילה הייבט מיט זיך אויף אַלע תפילות פון דעם גאַנצן יאָר.
קומט אויס, אַז סײַ אין תורה סײַ אין תפילה איז פאַראַן דער דאָזיקער מצב: אויב די תפילה איז געזאָגט געוואָרן מיט אַ היסח הדעת און אָן אַ מחשבה, און איין מאָל האָט ער געהאַט אַ ריכטיקע כוונה אפילו אין איין וואָרט, גייט אַלץ אַרויף; און אַזוי אויך אין תורה, אויב ער האָט געלערנט אָן אַ מחשבה, און איין מאָל האָט ער איבערגעלערנט די זעלבע זאַך ווי עס דאַרף צו זײַן, הייבט זיך אַלץ אויף און גייט אַרויף אויבן.
דער ביאור פונעם רבי'ן אין “מתוך שלא לשמה בא לשמה”:
צו דערגאַנצן דעם ענין וועלן מיר צוגעבן אַן אינטערעסאַנטן און טיפן ביאור וואָס דער רבי זאָגט אויף די ווערטער פון דער גמרא “לעולם יעסוק אדם בתורה אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה”.
אַ איד האָט אַ יצר טוב און אַ יצר הרע, אַ נפש האלוקית און אַ נפש הבהמית. אַ מענטש זיצט און לערנט תורה מיט אַ פּניה, לכבוד זיך אַליין: פאַרוואָס לערנט ער באמת? ניט די פּניה איז דאָס וואָס מאַכט אים לערנען, נאָר זײַן נפש האלוקית, וואָס וויל לערנען און זיך פאַרבינדן מיטן אויבערשטן, דאָס איז די סיבה פאַרוואָס ער לערנט. און וואָס טוט די נפש הבהמית?
לכתחילה, ווען זי זעט אַז די נפש האלוקית האָט זיך פּלוצלינג אויפגעוועקט צו לערנען אַ בלאַט גמרא, פרואווט זי אים אָפּשטעלן און פאַרמישן זײַנע מחשבות: “לערן ניט, קוק אַהער, קוק אַהין”.
ווען זי זעט אַז דאָס העלפט ניט און ער וויל יאָ לערנען אַ בלאַט גמרא, לייגט זי אים אַרײַן אַ פּניה: “עס לוינט זיך דיר צו לערנען, דו וועסט דאָך האָבן כבוד”.
אָבער דער אמת איז, אַז די פּניה איז נאָר אַן אויסערלעכע איבערדעקונג, און ניט דער אמת פון דער זאַך. און דאָס איז דער דיוק אין לשון הגמרא “שמתוך שלא לשמה”: נעם דעם שלא לשמה און גראָב אַרײַן אין אים. ווען דו זעסט אַ מענטשן וואָס לערנט מיט אַ פּניה, קוק וואָס עס איז פאַראַן אינעווייניק, און אינעווייניק איז פאַראַן אַ לשמה, אַ נפש האלוקית וואָס וויל לערנען ווײַל דער אויבערשטער האָט אַזוי געזאָגט. די פּניה איז נאָר אַן אויסערלעכע איבערהילע, און ממילא וועט קומען אַ טאָג אַז דער לשמה וועט זײַן ניט נאָר אינעווייניק נאָר אויך בגילוי, און ער וועט אַרויסקומען אויך אויף דרויסן.
נאָך טיפער: די פוסקים האָבן זיך צעטיילט, צי דער כלל “לעולם יעסוק אדם בתורה אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה” איז געזאָגט געוואָרן אויך אויף אַ לימוד על מנת לקנטר, אָדער ער איז נאָר געזאָגט געוואָרן אויף אַ לימוד לכבוד זיך אַליין און דומה. אַ מענטש וואָס לערנט לכבוד זיך, כדי צו זײַן אַ תלמיד חכם, זאָגט מען אים פשוט: לערן, עס איז ניט קיין שלעכטס, און הגם עס איז לכבוד זיך אַליין, “מתוך שלא לשמה יבוא לשמה”. אָבער אַ מענטש וואָס קומט און זאָגט פון פאָרנט אָן, אַז ער וויל לערנען בלויז כדי צו וויסן ווי אַזוי צו קנטר'ן און צו טון פאַרקערט, צי זאָגט מען דאָס אויך פאַר אים? אין דעם האָבן זיך די פוסקים צעטיילט.
דער רבי איז מבאר אויך דעם יסוד פון דער דאָזיקער מחלוקת. ביז איצט האָבן מיר געזאָגט, אַז “מתוך שלא לשמה” מיינט אַז דער תוך, דער אמת'ער רצון, איז אלוקות, און די פּניה קומט פונעם יצר הרע און פון דער נפש הבהמית. אָבער מען קען אַרײַנגיין נאָך אַ טריט טיפער און זאָגן, אַז אפילו די פּניה אַליין קומט פונעם יצר טוב און פון דער נפש האלוקית, ווײַל אויך אין דער פּניה גופא איז פאַראַן אַן אויסערלעכע איבערהילע און עס איז פאַראַן אַ תוך.
ווי אַזוי? אַ מענטש לערנט ווײַל ער וויל כבוד, ער וויל מען זאָל אים כבוד אָפּגעבן; און לאמיתו של דבר אינטערעסירט אים דער כבוד בכלל ניט. נאָר וואָס דען? די נפש האלוקית זאָגט אים: אויב דו וועסט לערנען תורה וועט מען דיר געבן כבוד, און דעמאָלט וועלן אַלע זען אַז לימוד התורה ברענגט כבוד, און די זאַך וועט אויפוועקן בײַ אַלע מענטשן אַ חשק צו לערנען. און אַזוי אויך, אויב דורכן לערנען וועסטו באַקומען געלט און ווערן אַ עושר, וועלן אַלע זאָגן: עס לוינט זיך צו לערנען, די וואָס לערנען ווערן דאָך רײַך. קומט אויס, אַז אויך די פּניה וויל די נפש האלוקית, נאָר די נפש הבהמית קוקט אויפן רגע'דיקן ריווח, בעת די נפש האלוקית קוקט אויפן אינערלעכן פּאַר. דאָס איז “מתוך שלא לשמה”, אַז אפילו אין דער פּניה אַליין איז פאַראַן אַ תוך.
און דערפון פאַרשטייט זיך די מחלוקת הפוסקים בײַ אַ מענטשן וואָס לערנט על מנת לקנטר, אַז זײַן גאַנצער לימוד איז ניט מער ווי צו קנטר'ן: צי מען קען אויך דאָ זאָגן אַז די נפש האלוקית האָט אַן ענין אין דער זאַך, אָדער אַז דאָ איז עס שוין איבערגעטריבן און מען קען אויף דעם ניט זאָגן “מתוך שלא לשמה בא לשמה”.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז אַ איד וואָס לערנט תורה און טוט אַ מצוה דאַרף שטענדיק זוכן דערין דעם אלוקישן געפיל. אַ סטאַטישער לימוד, אָן אַן אלוקישן געפיל, גייט ניט אַרויף אויבן, און על אחת כמה וכמה אַ לימוד וואָס ווערט געטאָן מיט אַ פאַרקערטן געפיל, וואָס ווערט געצויגן צו די קליפות. אָבער דאָס איז ניט קיין פאַרלוירענער פאַל, און מען קען שטענדיק אויפהייבן די זאַכן אַרויף: אויב דער לימוד איז געווען מיט אַ פּניה, דאַרף מען תשובה; און אויב ער איז געטאָן געוואָרן “סתם”, איז זיכער אַז תשובה וועט העלפן, אָבער מען מוז ניט דווקא קומען צו תשובה, און די זאַך גופא וואָס ער וועט איבערלערנען די זעלבע זאַך נאָך אַ מאָל ווי עס דאַרף צו זײַן, וועט שוין דאָס אויפהייבן און מאַכן דעם חילוק. אַזוי אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער הבטחה “כי לא ידח ממנו נדח”, אויף דער “תפילה מלוקטת” אין זוהר, און אויפן ביאור פונעם רבי'ן אַז דער תוך פונעם שלא לשמה איז אַ לשמה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן ווײַטער אין פּרק.