אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, אז תורה און מצוות וואס ווערן געטאן ווי «מצוות אנשים מלומדה» גייען ניט ארויף אויבן. דארף מען אבער פארשטיין: וואס מיינט עס אז זיי גייען ניט ארויף, און פארוואס גייען זיי ניט ארויף? ניט ווייל ס'איז דא געווען א פניה זרה, א פניה איז דא בכלל ניט געווען, נאר ווייל דער לערנען אליין איז געווען א טרוקענער, א געפרוירענער; און אז ס'איז בכלל ניטא קיין חיות, איז דאך ניטא וואס זאל זיך הייבן.
דער אלטער רבי איז מבאר: «כי לשמה ממש אי אפשר בלא התעוררות דחילו ורחימו הטבעיים על כל פנים, להוציאן מהסתר הלב אל הגילוי במוח ותעלומות לבו על כל פנים», דאס הייסט: אז דער לערנען תורה זאל טאקע זיין לשמה ווי עס דארף צו זיין, איז ניט מעגלעך אן אן התעוררות פון די נאטירלעכע אהבה און יראה וואס געפינען זיך ביי יעדן איד. די אהבה און יראה זענען טאקע פארהאן, אבער כל זמן מען וועקט זיי ניט אויף, בלייבן זיי באהאלטן און ניט ווירקזאם.
די התעוררות קומט דורך א מחשבה און א התבוננות: ווי נאר דער מענטש שטעלט זיך אפ און טראכט זיך איין, ווירקט עס שוין ביי אים. ער דארף ארויסנעמען די פארבארגענע אהבה פון הסתר הלב צום גילוי, ווארום כל זמן זי בלייבט אינערלעך און באהאלטן איז דאס ניט גענוג. אמת, צו קומען צו א גילוי פון געפיל, צו א התרגשות אינעם הארצן, דאס איז שוין א מדריגה, אבער כאטש אראפברענגען די זאכן אין דער הכרה פונעם מוח און אין תעלומות הלב, דאס קען יעדער איינער. און אז אפילו דאס איז ניטא, גייט די זאך ניט ארויף אויבן.
דער אלטער רבי גייט ווייטער: «כמו שאין אדם עושה דבר בשביל חבירו למלאת רצונו אלא אם כן אוהבו או ירא ממנו», ווי א מענטש טוט ניט קיין זאך פאר א צווייטן אויסצופילן זיין רצון, סיידן ער האט אים ליב אדער ער האט מורא פאר אים. ווען מען פארלאנגט פון א מענטש ער זאל טאן פאר א צווייטן, וועט ער ניט אנהאלטן דערביי אויב ער האט אים ניט ליב; גלייך קומען ביי אים די חשבונות: פארוואס דארף איך דאס טאן, און וואס בין איך אים שולדיק. אבער אז ער האט ליב זיין חבר, און ער טראכט זיך איין אין די זאכן וואס אנטפלעקן די ליבשאפט, איז ער גרייט צו טאן נאך א מאל און נאך א מאל אן א שיעור, אן קיין חשבון וויפל ער וועט פארדינען און וואס קומט אים צוריק. אזוי איז דער געזונטער קשר צווישן חברים, און אזוי דארף עס זיין אין א שטוב, צווישן מאן און ווייב און צווישן עלטערן און קינדער. איז ניטא קיין אהבה און קיין יראה, האלט זיך די עשייה ניט.
און פונקט ווי דאס איז אזוי לגבי א חבר, «כך אי אפשר לעשות לשמו יתברך באמת למלאת רצונו לבד, בלי זכרון והתעוררות אהבתו ויראתו כלל במוחו ומחשבתו ותעלומות לבו על כל פנים», אזוי איז ניט מעגלעך צו טאן לשמו יתברך באמת, בלויז צו דערפילן זיין רצון, אן דעם וואס ער זאל זיך דערמאנען און אויפוועקן די אהבה און יראה, כאטש אין מוח און אין תעלומות הלב. מען דארף זיך איינשטעלן אין דעם ווארט «באמת»: עס קען ניט זיין אז א מענטש זאל טאן מיט אן אמתן רצון צו דערפילן דעם רצון ה' אן דעם וואס ער זאל בכלל טראכטן וועגן אים, ניט אין מוח און ניט אין תעלומות הלב. אויב זיין טאן איז אן אמתער, טראכט ער דאך וועגן דעם אויבערשטן.
און אויב ער האט בכלל ניט געטראכט און זיך ניט איינגעטראכט, האט ער עס געטאן ווי «מצוות אנשים מלומדה», און די תורה און מצוות וואס זענען געטאן געווארן אין אזא געפרוירענעם מצב גייען ניט ארויף אויבן, זיי בלייבן אין עולם הפירוד.
און דער אלטער רבי לייגט צו נאך צוויי שורות, אז כדי עס זאל הייסן עבודה איז ניט גענוג יראת שמים אליין, און אויך ניט אהבה אליין: «וגם אהבה לבדה אינה נקראת בשם עבודה בלי יראה שהיא מסותרת בלב כל ישראל», אויך אהבה אליין הייסט ניט מיטן נאמען עבודה אן דער יראה וואס איז מסותר אין הארצן פון יעדן איד. און ער רעדט דא ניט לענגער דערוועגן, נאר ווייזט אן: «כמו שכתוב לקמן».
קומט אויס ביז אהער: עס איז גענוג א מינימאלע אכפתיות אריינצוברענגען א חיות אין דער זאך און זי אויפצוהייבן, כאטש א ביסל. אבער ווען די זאך ווערט געטאן אן קיין שום חיות, ווי א טרוקענע «מצוות אנשים מלומדה», גייט זי ניט ארויף אין ערגעץ ניט. דאס איז פונקט דער ענין וואס מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים וועגן א עשייה אן א כוונה: א גוף אן א נשמה, און אן א נשמה איז ניטא קיין עלייה.
ביים סוף פרק לייגט דער אלטער רבי צו און רעדט וועגן א מצב וואו אין לערנען איז יא געווען א חיות און א געפיל, נאר די חיות איז געווען אין דער פארקערטער ריכטונג: פון א פניה, פון אן אינטערעס, ווען זיין מחשבה איז ניט געווען ביים אויבערשטן נאר ביי כבוד, ביי געלט און ביי רווחים. דער מצב איז נאך ערגער, ווארום דא זענען טאקע יא געוואקסן פליגל פאר זיין תורה און מצוות, נאר דאס זענען פליגל וואס הייבן אים ניט ארויף נאר ציען אים אראפ. ווארום די פניה קומט פונעם איך, פון עולם הקליפות און ניט פון עולם הקדושה.
אין לשון פונעם אלטן רבין: «וכשעוסק שלא לשמה ממש, לשום איזו פנייה לכבוד עצמו, כגון להיות תלמיד חכם וכהאי גוונא», ווען ער איז עוסק שלא לשמה ממש, צוליב א געוויסער פניה פאר זיין אייגענעם כבוד, למשל ער זאל זיין א תלמיד חכם און דערגלייכן. א מענטש זעט ארום זיך אז תלמידי חכמים באקומען כבוד און א בעסערע באציאונג, און דערפאר וויל ער אויך לערנען, זיך אנשטרענגען און אריינלייגן כוחות, אבי ער זאל זיין א תלמיד חכם און האבן כבוד.
זיין לערנען קומט ניט פון א מחשבה וועגן דעם אויבערשטן נאר פון א מחשבה וועגן זיין אייגענעם כבוד. דא איז ניטא קיין אהבת ה' נאר אן אהבת עצמו, א חיות און א געפיל, אבער א נעגאטיווע געפיל. און אזוי איז עס אויך ווען די פניה איז צוליב געלט אדער צוליב וועלכער אנדער ציל עס זאל ניט זיין. און טאקע, ווען ניט יענע פניה וואלט ער בכלל ניט געלערנט, ווארום דער גאנצער לערנען קומט דערפון. דאס מיינט ניט אז ער זאל אויפהערן לערנען, ווי עס וועט זיך תיכף דערקלערן, נאר אזוי זעט אויס די מציאות: ער לערנט מחמת א פניה.
«אזי אותה פניה שמצד קליפת נוגה מתלבשת בתורתו, והתורה היא בבחינת גלות בתוך הקליפה לפי שעה», יענע פניה וואס איז פון צד קליפת נוגה טוט זיך אן אין זיין תורה, און די תורה איז לפי שעה אין א בחינת גלות אינעווייניק אין דער קליפה. דאס איז ניט איינע פון די דריי אומריינע קליפות נאר קליפת נוגה, אבער א קליפה איז עס, און זי כאפט אן די תורה וואס ער האט געלערנט פון כבוד, פון געלט אדער פון אן אינטערעס. די תורה בלייבט א הייליקע תורה, ווארום די תורה קען מען ניט מטמא זיין, נאר זי געפינט זיך איצט אין גלות, צוגעבונדן צו די אינטערעסן פון דער קליפה, און זיכער גייט זי ניט ארויף אויבן.
א מענטש וואס האט געזעסן און געלערנט א לאנגע תקופה פון זיין לעבן מיט פניות, און ערשט איצט איז ער צוגעקומען צו דעם פרק און האט אנטדעקט אז כדי זיין תורה זאל זיך אויפהייבן דארף מען אהבת ה' און יראת ה' און ניט זיין אייגענעם כבוד, וואס טוט מען מיט אלע יענע שעהן, טעג און יארן? פון יענעם לערנען ווייסט ער דאך היינט דעם גאנצן ש״ס, און די תורה נעמט מען ביי אים ניט אוועק. איז דער ענטפער: אויסרייניקן. ווי דער אלטער רבי דריקט זיך אויס, די תורה געפינט זיך אין גלות הקליפה «עד אשר יעשה תשובה», ביז ער וועט טאן תשובה. די תשובה רייסט ארויס דאס געפיל פון דער קליפה וואס האט איינגעהילט זיין תורה, און הייבט זי תיכף ארויף; תשובה «שמביאה רפואה לעולם», וואס ברענגט א רפואה אין דער וועלט, און זי היילט אויס אויך זיין תורה, «שבשובו אל ה' גם תורתו שבה עמו», אז מיט זיין צוריקקומען צום אויבערשטן קומט צוריק מיט אים אויך זיין תורה.
«ולכן אמרו רז״ל לעולם יעסוק וכו'» [דער מענטש אין תורה, אפילו שלא לשמה] «שמתוך שלא לשמה בא לשמה בודאי», דעריבער האבן חז״ל געזאגט, מען זאל שטענדיק לערנען תורה אפילו שלא לשמה, ווארום פון שלא לשמה קומט מען זיכער צו לשמה. דער מאמר ווערט געברענגט אין דעם זעלבן ארט אין גמרא, תיכף נאכן תירוץ צווישן די צוויי פסוקים וואס מיר האבן דערמאנט (עד שמים און מעל שמים: דא לשמה און דארט שלא לשמה). אמת, איצט לערנט ער פון א פניה און טראכט וועגן זיין אייגענעם כבוד, אבער סוף כל סוף איז ניטא קיין ספק אז ס'וועט קומען א טאג און ער וועט זיך כאפן אין זיין טעות אין דער גאנצער גישה, «שבודאי סופו לעשות תשובה», אז זיכער וועט ער סוף כל סוף טאן תשובה, און די תשובה וועט אויפהייבן זיין גאנצע תורה למפרע, קומט אויס אז ס'איז געווען גוט וואס ער האט געלערנט.
«בגלגול זה או בגלגול אחר», אין דעם גלגול אדער אין אן אנדער גלגול. געווענליך פארשטייט מען אז «א אנדער גלגול» מיינט נאך א מאל קומען אויף דער וועלט. אבער דער רבי ברענגט אין ליקוטי שיחות (חלק ב'), אז מען איז ניט מוכרח אזוי צו זאגן: «א אנדער גלגול» מיינט ניט דווקא נאך הונדערט און צוואנציק יאר אין א נייעם גוף, נאר אין דעם מאמענט וואס א מענטש מאכט א שינוי אין זיין לעבן דא אין דער וועלט, ער בייט זיין הסתכלות און גייט אריבער צו א בעסערן מצב, איז דאס אליין שוין אן אנדער גלגול, און אפילו אין דעם זעלבן גוף ממש.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס לערנען און טאן אן א כוונה גייען ניט ארויף אויבן, ווייל עס איז ניט מעגלעך צו לערנען לשמה ממש אן אן התעוררות פון די נאטירלעכע דחילו ורחימו, כאטש אין מוח און אין תעלומות הלב, פונקט ווי א מענטש טוט ניט פאר א צווייטן סיידן ער האט אים ליב אדער ער האט מורא פאר אים. א טרוקענער לערנען בלייבט ווי א גוף אן א נשמה אין עולם הפירוד; און א לערנען מיט א פניה צו אייגענעם כבוד אדער צו געלט, דארט טוט זיך די פניה פון צד קליפת נוגה אן אין זיין תורה, און די תורה איז אין גלות אינעווייניק אין דער קליפה ביז ער וועט טאן תשובה, און מיט זיין צוריקקומען צום אויבערשטן קומט צוריק מיט אים אויך זיין תורה. דעריבער זאל א מענטש לערנען תורה אפילו שלא לשמה, ווארום מתוך שלא לשמה בא לשמה, ווייל סוף כל סוף וועט ער טאן תשובה, אין דעם גלגול אדער אין אן אנדער גלגול.
ווייטער וועט דער אלטער רבי מבאר זיין דעם ענין פון דער יראה וואס איז מסותר אין הארצן פון יעדן איד, וואס אן איר הייסט די אהבה אליין ניט מיטן נאמען עבודה.