ביז אהער האָבן מיר גערעדט וועגן מדריגות וואָס מיר באַשרײַבן זיי ווי איינער וואָס קוקט אויף זיי פון דער זײַט. פון דאַנען און ווײַטער ווענדט זיך דער אַלטער רבי צו אונדז, אין אַ שפּראַך וואָס רעדט צו מענטשן ווי אונדזער ערך, און ער קלערט אויס וואָס טוט זיך בײַ אַ ייִד אַ ירא שמים, אַ שומר תורה ומצוות, און וואו איז דאָרט דער געפיל אין זײַן עבודה.
אַ ייִד איז עובד את ה': ער לערנט, ער דאַוונט, און ער איז מקיים מצוות אַזוי ווי עס שטייט אין שולחן ערוך, «אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו», אָבער אַן עבודה אָן אַן התעוררות פון געפיל, ניט קיין אהבת ה' און ניט קיין יראת ה', «אפילו» ניט «במוחו בבחינת גילוי».
וואָס הייסט אַ געפיל אין מוח, דער געפיל געהערט דאָך צום האַרצן? ווען אַ מענטש איז מעורר די נאַטירלעכע אהבה און זי קומט ניט אַרויס בגילוי אין האַרצן, קומט זי אַרויס אין דער הכרה פון מוח, אַזוי ווי עס איז מבואר אין די ערשטע פּרקים פון תניא: דער מוח זאָגט אים אַז עס פּאַסט און עס איז ריכטיג צו ליב האָבן. אמת, דאָס האַרץ קלאַפּט ניט מיט התרגשות און דער דופק גייט ניט אַרויף בשעת ער נעמט די תפילין, אָבער דער מוח פּסקנט אַז אָט אַזוי דאַרף אַ ייִד פילן. אויך אין דער דאָזיקער מדריגה איז דאָ אַ מעלה.
און דאָ רעדט מען פון איינעם וואָס אַפילו דאָס האָט ער ניט געטאָן; עס איז אים ניט אײַנגעגאַנגען «דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב, להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי, אפילו במוחו ותעלומות לבו על כל פנים», ער האָט ניט מצליח געווען מעורר צו זײַן אַפילו דעם נאַטירלעכן געפיל וואָס איז פאַראַן בײַ איטלעכן און איטלעכן.
מען רעדט פון מצוות וואָס אַ מענטש טוט נאַטירלעך, פון געוויינהייט: שוין יאָרן דאַוונט ער שחרית, מנחה און מעריב אין זמן, און אַלץ ווי אַ זאַך וואָס גייט פון זיך אַליין, אָן ער זאָל זיך אויף אַ רגע אָפּשטעלן און טראַכטן וואו איז די חיות אין דעם און וואו איז דער געפיל אין דעם.
און וואָס איז געוואָרן מיט דער אהבה? יעדער ייִד, דערמיט אַליין וואָס ער איז אַ ייִד, האָט דאָך אַן אהבה טבעית. נאָר «רק שהיא נשארה מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה», זי איז פאַראַן בײַ איטלעכן, עס איז ניטאָ קיין ייִד וואָס זאָל זי ניט האָבן, אָבער ער האָט זי קיינמאָל ניט אָנגערירט און קיינמאָל ניט געפּרוּווט אַנטפּלעקן די מתנה וואָס ליגט באַהאַלטן אין אים.
פאַרוואָס גייט די דאָזיקע עבודה ניט אַרויף? אַ כלל איז עס, אַז כדי תורה און מצוות זאָלן זיך דערהייבן צו העכערע עולמות, מוז אין זיי זײַן אַ חיות. און ווי מיר האָבן דערמאָנט אין איינעם פון די פאַרגאַנגענע שיעורים, איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דעם מדור פון דער נשמה און דעם אָרט וואוהין תורה ומצוות גייען אַרויף: תורה ומצוות הייבן זיך אויף צו די עשר ספירות פון יעדן עולם, און די נשמה אַליין געהערט ניט צו דער דאָזיקער דרגא פון תורה ומצוות גופא.
און ווען די עבודה איז אין גאַנצן אָן אַ געפיל, «הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד הנקרא חיצוניות העולמות». די תורה און מצוות וואָס אַ ייִד איז מקיים אָן קיין שום געפיל, אַפילו ניט אין מוח, ווערן ניט פאַראייניקט מיט דער אלקות וואָס אין די עולמות, נאָר בלײַבן אין חיצוניות העולמות.
דער רבי איז מדייק אין דעם לשון רבים «העולמות», אַז די כוונה איז ניט דווקא אַז די זאַך בלײַבט אין עולם העשיה הגשמי, ווײַל דאָ איז דאָך ניטאָ קיין קליפּה און די זאַך איז ניט פאַרכאַפּט בײַ אַ קליפּה, נאָר עס ווערט געטאָן סתם אַזוי. עס קען אַלזאָ זײַן אַז עס געהערט צום עולם היצירה אָדער צום עולם הבריאה, נאָר וואָס, אַז עס ווערט ניט פאַראייניקט מיט דער קדושה און מיט די עשר ספירות פון יענעם עולם.
און אין זײַן לשון: «ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו יתברך שהן עשר ספירות הקדושות». די זאַך הייבט זיך ניט אויף און ווערט ניט פאַראייניקט, ווײַל תורה ומצוות אָן אַ חיות רירן זיך ניט פון אָרט. אַ משל פון אַ פויגל וואָס מען האָט אים אָפּגענומען די פליגל: ער לעבט און ער גייט, אָבער ער הייבט זיך ניט אויף. אהבת ה' און יראת ה' זײַנען די פליגל, און ווען מען לייגט ניט אַרײַן דעם געפיל אין תורה ומצוות, איז דאָס אַ פויגל אָן פליגל וואָס הייבט זיך ניט אַרויף אין דער הייך.
«וכמו שכתוב בתיקונים», אין תיקוני הזוהר שטייט עס בפירוש: «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא», אָן אהבת ה' און יראת ה' פליט די זאַך ניט און גייט ניט אַרויף אין דער הייך, «ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה'», און זי האָט ניט קיין כח זיך אויפצוהייבן און זיך צו פאַראייניקן מיט אלקות אויף אַ גילוי'דיקן אופן.
מען דערציילט אַז דער אַלטער רבי פלעגט אָנטייל נעמען אין וויכוחים וואָס זײַנען פריִער אָפּגערעדט געוואָרן מיט די קהילות פון די מתנגדים אויף חסידות: דער עולם פלעגט זיך צונויפזאַמלען, און ער פלעגט אַרויפגיין אויף דער בימה, ענטפערן אויף שאלות און דערקלערן. אין איינעם פון זיי האָט מען אים געפרעגט, וואו איז דער מקור אויף דעם וואָס איינער וואָס איז מקיים אַ מצוה אָדער לערנט תורה אָן אַ געפיל, גייט עס ניט אַרויף אין דער הייך נאָר בלײַבט אונטן. האָט ער זיי געענטפערט אַז אַזוי שטייט אין די תיקונים, אָבער זיי האָבן געבעטן אַ מקור דווקא פון תורת הנגלה און ניט פון די ספרי זוהר און קבלה.
האָט ער זיי געזאָגט אַז דאָס איז אַ גמרא בפירוש: די גמרא פרעגט אַ סתירה צווישן צוויי פּסוקים אין תהילים, אין קאַפּיטל ק"ח שטייט «כי גדול מעל שמים חסדך», און אין אַן אַנדער אָרט שטייט «עד שמים». און תרצט די גמרא: «כאן בעוסק בתורה לשמה, כאן בעוסק בתורה שלא לשמה». דער וואָס איז עוסק בתורה לשמה, וואָס האָט אַ געפיל אין זײַן לערנען, בײַ אים איז «מעל שמים», זײַן לערנען גייט אַרויף אין דער הייך; און דער וואָס איז עוסק שלא לשמה, בײַ אים איז «עד שמים», און די זאַך בלײַבט אונטן. קומט אויס, אַז מען דאַרף אַפילו ניט קומען צו תיקוני הזוהר, ווײַל די זאַכן שטייען בפירוש אין גמרא און ווערן געלערנט פון די פּסוקים.
פון דעם זעט מען, אַז עס איז אַ חוב אַז אין לערנען, אין דאַוונען און אין מקיים זײַן מצוות זאָל זײַן אַ געפיל און אַ חיות, און אויב עס איז אין זיי ניטאָ קיין געפיל, גייען זיי פּשוט ניט אַרויף אין דער הייך.
זאָגט דער אַלטער רבי: «והיינו אפילו אינו עוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה חס ושלום», מיר דאַרפן ניט גיין אַזוי ווײַט און זאָגן אַז דער ייִד לערנט שלא לשמה, הייסט עס פון אַן אינטערעס. עס זײַנען פאַראַן עטלעכע מצבים אין לימוד התורה:
לשמה: ער לערנט לשם הקב"ה, פון אהבת ה' און יראת ה' און מיט אַ געפיל. דאָס איז דער העכסטער מצב.
שלא לשמה ממש: ער לערנט מיט אַ פניה, ער זאָל האָבן געלט, ער זאָל האָבן כבוד און אַזוי ווײַטער. דאָס איז דער אונטערשטער מצב.
אַ מצב אין צווישן: ניט לשמה און ניט שלא לשמה. ער לערנט סתם: דער טאַטע האָט אים אַרײַנגעשטעלט אין ישיבה, און ער האָט זיך ניט אַנטקעגנגעשטעלט, איז ער זיצט און לערנט. ער האָט זיך קיינמאָל ניט אָפּגעשטעלט אויף אַ רגע צו טראַכטן, ניט וועגן דעם אויבערשטן און ניט וועגן געלט און קאַריערע. אַזוי קען ער לערנען זעקס יאָר און אַזוי צוואַנציק יאָר, און ער האָט זיך קיינמאָל ניט אָפּגעשטעלט צו טראַכטן וואָס טוט זיך דאָ אייגנטלעך.
אויך דאָס לערנען גייט ניט אַרויף אין דער הייך. און דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי זעצט פאָר: «אלא כמו שכתוב ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה». דער נביא באַקלאָגט זיך אויף ייִדן וואָס האָבן יראת שמים, זיי זײַנען שומרי תורה, זיי לערנען און זײַנען מקיים מצוות, און זייער גאַנצער סדר היום גייט אין דעם לעבנסשטייגער פון אַ פרומען ייִד, און פונדעסטוועגן «מצות אנשים מלומדה»: זיי טוען די מצוות ווײַל אַזוי האָט מען זיי געלערנט און אַזוי האָט מען זיי צוגעוויינט, און אין דעם איז ניטאָ קיין אמת'ער געפיל פון אהבת ה' אָדער יראת ה'.
און אין זײַן לשון: «פירוש מחמת הרגל שהורגל מקטנותו שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה' ולעבדו». אין זײַן קינדהייט איז בײַ אים ניט געווען קיין געפיל, און ער איז אַפילו ניט געווען מסוגל צו פאַרשטיין וואָס טוט זיך דאָ, נאָר ער איז אויפגעוואַקסן אין אַ שטוב פון יראת שמים און איז צוגעוויינט געוואָרן פון קינדווײַז אָן צו גיין יעדן טאָג אין שול און דאַוונען; ווען ער איז געקומען צו דרײַצן יאָר האָט מען אים צוגעוויינט צו לייגן תפילין, און אַזוי גייט ער ווײַטער. אויף אַזאַ אופן קען אַ מענטש לעבן אַ סך יאָרן און דורכגיין אַ סך תקופות, אָן אַז אין דעם זאָל זײַן אַן ענין פון געפיל. דער טאַטע האָט טאַקע מקיים געווען וואָס עס שטייט «ולמדתם אותם את בניכם» און האָט צוגעוויינט זײַנע קינדער צו די הרגלים פון תורה ומצוות, אָבער אַן אמת'ע חיות איז אין דעם ניטאָ.
«ואינו עוסק לשמה ממש», ווײַל כדי צו לערנען לשמה דאַרף מען טאָן אַ מעשה: זיך אָפּשטעלן און טראַכטן וועגן דעם אויבערשטן, זיך אַרײַנטראַכטן אין דעם תוכן, און טראַכטן ווי אַזוי די מצוה פאַרבינדט אים צו אים, און יעדעס מאָל פון דאָס נײַ. מען דאַרף פילן אַ געפיל אין דעם, און מען דאַרף טאָן דערפאַר עפּעס. און אויב ער האָט זיך איין טאָג אָפּגעשטעלט צו טראַכטן און אויף מאָרגן האָט ער ניט געטראַכט, פאַרגעסט ער עס ווידער, ווײַל דאָס איז אַ זאַך וואָס מען דאַרף בײַ יעדער מצוה און מצוה.
און ווי עס איז געבראַכט אין איינעם פון די ערטער אין תניא, אַז דער וואָס לערנט תורה דאַרף זיך יעדע שעה אָפּשטעלן און דערמאָנען וואָס טוט זיך דאָ, אַז ער לערנט די תורה פון דעם אויבערשטן וואָס איז קדושה און וואָס איז אלקות. ווײַל אויב ניט, פאַרזינקט ער אין די אינטערעסאַנטע געדאַנקען פון לערנען, ער האָט הנאה פון דעם סברא און פון דעם שכל, און ער פאַרגעסט ווער עס פירט אים דורך דעם גאַנצן עסק.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז עבודת ה' אָן אַן התעוררות דחילו ורחימו, און אַפילו אָן אַ גילוי פון דעם געפיל אין מוח און אָן מעורר זײַן די אהבה טבעית וואָס איז מסותר אין האַרצן, בלײַבט אונטן אין עולם הפירוד וואָס הייסט חיצוניות העולמות, און זי האָט ניט קיין כח אַרויפצוגיין און אַרײַנגענומען צו ווערן ביחודו יתברך וואָס דאָס זײַנען די עשר ספירות הקדושות, פּונקט ווי אַ פויגל אָן פליגל, און ווי דער לשון פון תיקוני הזוהר «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא». מיר האָבן געזען דעם מקור פון די זאַכן אין תורת הנגלה פון דעם דיוק פון דער גמרא צווישן «מעל שמים» און «עד שמים», און מיר האָבן געלערנט, אַז אויך דער וואָס איז ניט עוסק שלא לשמה ממש, נאָר פון «מצות אנשים מלומדה» און פון אַ הרגל פון קינדווײַז אָן, ווערט ניט גערעכנט פאַר אַן עוסק לשמה, ווײַל לשמה פאַרלאַנגט אַן אָפּשטעל, אַן התבוננות און אַ געפיל אין יעדער מצוה און מצוה.