אינעם פריערדיקן שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אין פרק ל"ט, בלאַט נ"ג עמוד א' (זייט 105), ביים אָפּשניט וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «והנה שכר מצוה מצוה». איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר קורץ איבערחזרן דעם וועג וואָס מיר האָבן דורכגעמאַכט אין די פריערדיקע פרקים.
אַ כלל־איבערזיכט פון די פריערדיקע פרקים:
פרקים ל"ה-ל"ז: מיר האָבן געלערנט בּאַריכות, אַז די גרעסטע חשיבות איז דווקא אין די מעשיותדיקע מצוות, ווײַל דער אויבערשטער האָט באַפוילן «להיות לו יתברך דירה בתחתונים», אַ דירה פאַר אים אין די אונטערשטע עולמות, און דערפאַר איז דער מעשה דער עיקר.
פרק ל"ח: ניט געקוקט אויף דעם וואָס דער מעשה איז דער עיקר, דאַרף מען פונדעסטוועגן האָבן אויך אַ כוונה, ווײַל «מצווה בלא כוונה כגוף בלא נשמה», אַ מצווה אָן אַ כוונה איז ווי אַ גוף אָן אַ נשמה. פון דאָרט גייט דער אַלטער רבי אַרײַן אין די פרטים פון די מדרגות און אופנים אין כוונה.
וויבאַלד מען פאַרגלײַכט די כוונה צו אַ נשמה, דער מעשה המצווה ווי דער גוף און די כוונה ווי די נשמה, האָט דער אַלטער רבי אויסגעשפּרייט, אַז אויך אינעם באַגריף נשמה זײַנען פאַראַן מדרגות: די נשמת החי, אַ בעל חי, וואָס זײַנע פעולות און אפילו זײַנע געפילן זײַנען נאַטירלעכע, זיי קומען ניט פון אַ הבנה, פון אַ השכלה און אַ באַטראַכטונג, נאָר לויט דעם טבע וואָס דער בורא האָט אין אים אַרײַנגעלייגט; און אַנטקעגן דעם די נשמת המדבר, דער מענטש, וואָס איז אַ בעל שכל, אַ בעל בחירה און אַ בעל דעת, און דערפאַר דאַרפן אויך זײַנע געפילן קומען לויט אַ טעם ודעת.
אָט אַזוי זײַנען דאָ צוויי אופנים אין כוונה, דאָס הייסט אינעם געפיל פון אהבת ה' און יראת ה':
אַ נאַטירלעך געפיל (ווי די נשמת החי): אין יעדן אידן, פון דעם וואָס ער איז געבוירן געוואָרן אַן איד, ליגט אַ פאַרבאָרגענע אהבה צום אויבערשטן, און ער דאַרף זי נאָר אויפוועקן און אַרויסברענגען. דער וואָס דינט דעם אויבערשטן מיט אַזאַ מין געפיל, האָט ניט באַשאַפן קיין אהבה, ער האָט בלויז אַנטפּלעקט וואָס עס איז שוין פאַראַן אין אים, ענלעך צו אַ בעל חי, וואָס האָט אויך אַ געפיל, אָבער אַ געבוירן און אַ פאַרטיק געפיל, ניט קיין געפיל וואָס ער האָט אַליין אויסגעאַרבעט.
אַ געפיל וואָס קומט פון התבוננות (ווי די נשמת המדבר): אַ מענטש וואָס האָט זיך אַרײַנגעטראַכט און געלערנט וועגן דער גדלות הבורא און זיך אין דעם פאַרטיפט, און פון דער התבוננות איז בײַ אים געבוירן געוואָרן אַן התעוררות אין האַרצן לויט דער מדרגה פון זײַן הבנה. דאָס איז אַ סך אַ טיפערע און אַן אינערלעכערע געפיל.
אין די צוויי לעצטע שיעורים האָבן מיר דערקלערט וואָס דאָס טוט אויף אין די אויבערשטע עולמות: אַלץ וואָס אַן איד לערנט און טוט, שטײַגט אַרויף אויבן. אַן עבודת ה' מיט דעם נאַטירלעכן געפיל, וואָס איז אין דער בחינה פון נשמת החי, שטײַגט אַרויף צו די צען ספירות פון עולם היצירה; און אַן עבודה וואָס קומט פון אַן התבוננות און אַן הבנה שטײַגט אַרויף צו אַ העכערן עולם, עולם הבריאה. אַזוי אויך האָבן מיר דערמאָנט אין אַ מאמר המוסגר, און דער אַלטער רבי וועט דערויף אויך דאָ אָנדײַטן, אַז עס איז פאַראַן אַ דריטע מדרגה: גרויסע צדיקים, וואָס זייער עבודה איז ניט מיטן נאַטירלעכן געפיל און אויך ניט מיט אַ געפיל וואָס קומט פון התבוננות, נאָר זיי זײַנען אין אַ מוחלטן בּיטול צו אלקות, אין דער בחינה פון אַ מרכבה, אַ וואָגן וואָס איז אין גאַנצן בטל צו דעם וואָס פאָרט אויף איר, און דערפאַר געהערט זייער עבודה צו עולם האצילות.
דאָס וואָס איז גלײַך בײַ אַלע דרײַ מדרגות איז, אַז דאָס לערנען און דאָס טאָן ווערט געטאָן מיט אַ חיות, מיט אַ געפיל און מיט אַ פּנימיות, און ניט בלויז ווי אַ טעכנישע טוּונג. אויך בײַם לערנען תורה, וואָס דערין איז לכאורה ניטאָ קיין טעכנישער צד, וואָרעם עס איז דאָך דאָ אַן השכלה און אַן הבנה, איז די פראַגע וואָס ציט דעם מענטשן צום לערנען: צי ער לערנט בלויז ווײַל דער ענין איז שיין און אינטערעסאַנט, אַזוי ווי אַ מענטש לערנט, להבדיל, אַנדערע חכמות, אָדער ער פאַרבינדט זיך אין זײַן לערנען מיט דער קדושה פון דער זאַך, מיט דעם וואָס דאָס איז אַן אלקישער ענין און אַ מצווה. דאָס איז דער ענין פון «תורה לשמה», וואָס מיר וועלן זיך מיט דעם פאַרנעמען ווײַטער.
«והנה שכר מצוה מצוה»:
דער אַלטער רבי זאָגט ווײַטער: «והנה שכר מצוה מצוה», ווי די לשון פון דער משנה אין פרקי אבות, אַז דער שכר פון אַ מצווה איז די מצווה אַליין, «פירוש שמשכרה נדע מהותה ומדרגתה», דאָס הייסט אַז פונעם שכר פון דער מצווה קען מען וויסן וואָס איז איר מדרגה.
כדי דאָס צו פאַרשאַרפן, לאָמיר קודם אָנקוקן וואָס קומט פאָר בײַ אַ שכר וואָס איז ניט קיין שכר פון אַ מצווה. אַ מענטש דערציילט אַז ער האָט דעם חודש באַקומען אַ געהאַלט פון צען טויזנט שקל: ווייסן מיר דען פון דער סומע פון דעם געהאַלט אין וואָס ער האָט געאַרבעט? בכלל ניט. דער טעם דערצו איז, ווײַל דער שכר פאַר דער אַרבעט איז ניט קיין דירעקטער רעזולטאַט פון דער אַרבעט אַליין, ער האָט געאַרבעט וואָס ער האָט געאַרבעט, און באַקומען דערפאַר אַ באַצאָלונג מיט געלט.
בײַ מצוות איז אָבער ניט אַזוי. דער שכר פון דער מצווה איז די מצווה אַליין: צו וועלכער מדרגה פון אלקות און קדושה זי האָט זיך אויפגעהויבן, און צו וועלכן עולם זי שטײַגט אַרויף. דערפאַר, ווען מען ווייסט דעם שכר, פאַרשטייט מען אויך די מדרגה פון דער עבודה: אויב דעם מענטשנס עבודת ה' געהערט צו עולם הבריאה, איז פאַרשטאַנדיק אַז זײַן עבודה איז געווען מיט אַ געפיל וואָס איז געקומען אַלס רעזולטאַט פון אַן התבוננות; און אויב זײַן תורה און זײַנע מצוות שטײַגן אַרויף צו עולם היצירה, איז פאַרשטאַנדיק אַז זײַן עבודה איז געווען מיטן נאַטירלעכן געפיל. דאָס איז «שכר מצווה מצווה», אַז פון איר שכר ווייסן מיר איר מהות און איר מדרגה.
פון די דרײַ מדרגות וואָס מיר האָבן דערמאָנט, איז די העכסטע מדרגה, וואָס געהערט צו עולם האצילות, דער חלק פון גרויסע צדיקים וואָס ווערן אָנגערופן אַ מרכבה צו אלקות, און זי איז בכלל ניט שייך צו דעם רוב כלל ישראל. דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «ואין לנו עסק בנסתרות שהם צדיקים הגדולים שהם בבחינת מרכבה», די מדרגה פון זייער התקשרות צום בורא איז אַ זאַך פון נסתרות, וואָס מיר זײַנען ניט שייך דערצו און מיר פאַרשטייען בכלל ניט וועגן וואָס עס רעדט זיך (און ווי מיר האָבן דערמאָנט אין אונדזער לערנען אין תניא, רעדט מען דאָ בעיקר וועגן די הייליקע אבות).
אַנטקעגן דעם זײַנען די צוויי נידעריקערע מדרגות, בריאה און נאָך נידעריקער יצירה, יאָ שייך אויך צו דעם וואָס האַלט ניט בײַ דער מדרגה פון גרויסע צדיקים, און דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «רק הנגלות לנו שאחריהם כל אדם ימשוך, לידע נאמנה מהות ומדרגת עבודת ה'», אין די מדרגות וואָס זײַנען בײַ אונדז אין אַ גילוי קען יעדער מענטש זיך נאָכציען און פאַרשטיין וועגן וואָס עס רעדט זיך, און וויסן קלאָר און אינערלעך וואָס איז דער מהות פון זײַן עבודה און איר מדרגה, כדי ער זאָל וויסן ווּ ער דאַרף זיך מיען און זיך אויפהייבן. און די כוונה איז ניט צו געבן צייכנס דעם צווייטן, נאָר אַז יעדער זאָל וויסן פאַר זיך אַליין צו וואָס ער איז שייך.
אויב זי איז «בדחילו ורחימו בהתגלות לבו שהן הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולת אין סוף ברוך הוא», אַן אהבה און אַ יראה וואָס ווערן געפילט בגילוי אין האַרצן, וואָס זײַנען ניט בלויז אַן אויפוועקן פון דעם געפיל וואָס איז שוין דאָ, נאָר זיי קומען נאָך אַ טיפער התבוננות אין דער גדלות הבורא, אין דער בחינה פון נשמת המדבר, דעמאָלט איז «מקומה בי' ספירות דבריאה».
און אויב זי איז «בדחילו ורחימו הטבעיים», אַן אהבה און אַ יראה וואָס זײַנען פאַראַן בטבע בײַ יעדן אידן, און מיט זייער כוח דאַוונט ער, לערנט ער און איז מקיים מצוות פון אַ נאַטירלעכער געצויגנקייט, אַז אַן איד דאַרף דאָך דאַוונען און דינען זײַן בורא, איז דאָס אַ נידעריקערע מדרגה, און איר אָרט איז בי' ספירות דיצירה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די יסודות פון פרקים ל"ה-ל"ח: די עיקר חשיבות פון די מעשיותדיקע מצוות מצד «דירה בתחתונים», און פון דער אַנדערער זײַט די נויטיקייט אין אַ כוונה, וואָס איז ווי אַ נשמה צום גוף פון דער מצווה, און אין איר זײַנען דאָ צוויי אופנים, אַ נאַטירלעך געפיל ווי די נשמת החי, און אַ געפיל וואָס קומט פון התבוננות ווי די נשמת המדבר. מיר האָבן געלערנט דעם כלל «שכר מצווה מצווה», אַז פונעם שכר פון דער מצווה ווייסן מיר איר מהות און איר מדרגה, ניט אַזוי ווי אַ גשמיותדיקער שכר פאַר אַרבעט, וואָס זאָגט גאָרניט וועגן דער מהות פון דער אַרבעט. אַזוי אויך איז דערקלערט געוואָרן אַז «אין לנו עסק בנסתרות», אין דער מדרגה פון די גרויסע צדיקים וואָס זײַנען אַ מרכבה, וואָס געהערט צו עולם האצילות, נאָר אין דעם וואָס איז נגלות לנו: אַן עבודה בדחילו ורחימו וואָס ווערן נמשך פון בינה ודעת אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, וואָס איר אָרט איז בי' ספירות דבריאה, און אַן עבודה בדחילו ורחימו הטבעיים, וואָס איר אָרט איז בי' ספירות דיצירה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פונעם אַלטן רבין און זיך פאַרנעמען מיטן ענין «תורה לשמה»: וואָס ציט דעם מענטשן אין זײַן לערנען, און ווי אַזוי די פאַרבינדונג מיט דער קדושה פון דער זאַך איז מכריע די מדרגה פון זײַן עבודה.