אין פאריגן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער מדרגה פון די גרויסע צדיקים, וואס די וועלט אצילות לייכט אין זייער נשמה בגילוי, די מדרגה פון מרכבה. דאס מיינט נישט אז זיי האבן נישט קיין שכל און נישט קיין געפיל, נאר אז זייער שכל טראכט אויסשליסלעך דאס וואס דער אויבערשטער וויל, און זייער געפיל פילט אויסשליסלעך דאס וואס דער אויבערשטער וויל. און נאך גענויער: נישט ער איז דער וואס פארשטייט און נישט ער איז דער וואס פילט, נאר די געטלעכע הבנה און דער געטלעכער געפיל זענען דאס וואס לייכטן אין אים, און אפילו זיינע הענט רירן זיך בלויז אזוי ווי דער רצון הבורא וויל.
א דוגמא פון דער מעשה פון דער עקידה:
ביי דער עקידה שטייט געשריבן: “וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו” (און אברהם האט אויסגעשטרעקט זיין האנט און גענומען דעם מעסער צו שעכטן זיין זון). לכאורה איז דא א כפל הלשון: עס וואלט געווען גענוג צו שרייבן “ויקח את המאכלת”, ווארום עס פארשטייט זיך פון זיך אליין אז א מעסער נעמט מען מיט דער האנט, און די תורה שרייבט נישט קיין איבעריקע ווערטער.
דערקלערט מען דערין א טיפן ביאור: דער אמתער רצון פון באשעפער איז נישט געווען אז אברהם זאל טאקע בפועל שעכטן זיין זון. אברהם אבינו, אלס א מרכבה צו אלוקות, איז געווען אין א גענצלעכן בטול צום רצון העליון, און ממילא האט זיין האנט נישט געקענט טאן א זאך וואס איז קעגן דעם רצון ה', און די האנט האט זיך כביכול נישט גערירט. דערפאר איז געדארפט ווערן “וישלח אברהם את ידו”: ער האט געמוזט נעמען זיין אייגענע האנט און זי אויסשטרעקן קעגן איר אייגענעם ווילן, כביכול. אין יענעם מאמענט, אין דער שעה פון נסיון, האט דער אויבערשטער צוגענומען פון אים די קלארע ידיעה וואס דער אמתער רצון הבורא איז, און עס איז געווארן א שפאלט צווישן זיין גילוידיקער הכרה און זיינע אברים, און מיט זיין פרייער בחירה האט ער מקיים געווען דעם ציווי אזוי ווי ער האט אים פארשטאנען.
אבער אין דער געווענלעכער ארט, נאכדעם וואס ער איז באשטאנען אין אלע נסיונות און מען האט אים געזאגט “עתה ידעתי כי ירא אלוקים אתה”, איז ער געווען אין א מדרגה פון א מוחלט'דיקער מרכבה: אלץ וואס עס געפינט זיך ביי אים, זיין הבנה, זיין געפיל און זיין מעשה, איז אלץ אלוקות בגילוי. כביכול די לאנגע האנט פון באשעפער און דער שכל פון באשעפער געפינען זיך און גייען ארום אין דער וועלט אין דער געשטאלט פון בשר ודם, און דאס זענען אברהם יצחק ויעקב. דאס איז די מדרגה פון די גרויסע צדיקים, וואס די וועלט אצילות לייכט אין זייער נפש בגילוי.
און אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: “אלא עבודתם היא בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא, להיבטל אליו במציאות ולהיכלל באורו יתברך, הם וכל אשר להם” (נאר זייער עבודה איז אין א בחינה פון א מרכבה ממש צום אין סוף ברוך הוא, בטל צו ווערן צו אים במציאות און איינגענומען צו ווערן אין זיין אור יתברך, זיי און אלץ וואס געהערט צו זיי): אלץ וואס געהערט צו זיי איז נישט מער ווי אן אויסדרוק פונעם געטלעכן רצון אין דער וועלט. [אין די דפוסים שטייט “עבודתם הייתה”, און אין לוח התיקון ווערט געבראכט אז עס דארף זיין “היא”, אזוי ווי דער לשון פריער: “לצדיקים הגדולים שעבודתם היא למעלה מעלה”]. און די דאזיקע מדרגה געהערט נישט נאר נישט צו יעדן מענטש, נאר אפילו נישט צו יעדן צדיק, נאר בלויז צו די גרויסע צדיקים וואס זייער נשמה איז א נשמה דאצילות.
“על דרך שאמרו: האבות הן הן המרכבה”:
דאס איז דער באקאנטער לשון וואס ווערט געזאגט אויף די אבות הקדושים, אז זיי געפינען זיך תמיד אין יענעם הויכן בטול פון א מרכבה צו דער שכינה. לכאורה דארף מען פרעגן: עס זענען דאך געווען נאך צדיקים וואס זענען געווען אין דער בחינה פון מרכבה, פארוואס רופט מען דווקא די אבות מיטן דאזיקן נאמען?
נאר דער חילוק איז: די אנדערע צדיקים וואס זענען געווען אין דער בחינה פון מרכבה, זענען דאס געווען אין געוויסע צייטן, אין געוויסע שטאפלען און אין געוויסע ענינים; אבער ביי די אבות איז געווען “לפי שכל ימיהם הייתה זאת עבודתם” (ווייל אלע זייערע טעג איז דאס געווען זייער עבודה). דאס איז געווען זייער גאנצע מהות פון אנהויב ביז סוף: זייער גאנץ לעבן, זייער גאנצע מהות און אלץ וואס האט צו זיי געהערט. אפילו די מעשיות וואס די תורה דערציילט וועגן זיי, וואס אין אונזערע קליינע מענטשלעכע אויגן זעען זיי אויס ווי פשוט'ע זאכן פון גיין און טאן, מעשיות וואס קליינע קינדער האבן ליב צו הערן, זענען זיי אלוקות בגילוי, ווארום דאס איז די מדרגה פון די אבות, די מדרגה פון אצילות.
“אך מי ששורש נשמתו קטן מהכיל עבודה תמה זו”:
דער וואס איז נישט בכח צו קומען צו דער דאזיקער עבודה, איז דאס נישט ווייל ער האט זיך נישט גענוג אנגעשטרענגט, ווארום אפילו ער וועט זיך אנשטרענגען און פרובירן וועט ער דערצו נישט קומען. א מענטש קען נישט באשליסן אז ער וויל קומען צו דער מדרגה פון מרכבה און זיין א מרכבה; כדי צו זיין אין אזא מצב דארף דער שורש פון זיין נשמה געהערן צו אזא מדרגה.
[און דאס איז נישט קיין סתירה צום מאמר “לעולם יאמר אדם: מתי יגיעו מעשיי למעשי אבותיי אברהם יצחק ויעקב”, ווארום מען דארף מדייק זיין אין לשון: “מעשיי למעשי אבותיי”. די שטרעבונג איז נאכצוטאן די גוטע מעשים וואס זיי האבן געטאן, און זיכער דארף יעדער איינער דאס אנשטרעבן; אבער די כוונה איז נישט צו זיין ווי זיי און צו האלטן אין זייער מדרגה].
דעריבער, דער וואס דער שורש פון זיין נשמה איז קליין פון אנצונעמען די דאזיקע גאנצע עבודה, “ליבטל וליכלל באורו יתברך בעבודתו בקביעות” (בטל צו ווערן און איינגענומען צו ווערן אין זיין אור יתברך אין זיין עבודה בקביעות), געהערט ער דערצו נישט בקביעות, נאר “רק לפרקים ועתים” (בלויז צו מאל און אין געוויסע צייטן). און טאקע, עס זענען דא צדיקים וואס אין געוויסע צייטן באקומען זיי א הארה פון זייער אויבערשטן שורש אין דער וועלט אצילות. ווארום דער שורש פון יעדן איד איז אין אצילות, ווי יעדער איינער זאגט אין ברכות השחר:
“אלוקיי, נשמה שנתת בי טהורה היא”: די בחינה פון אצילות.
“אתה בראתה”: זי איז דורכגעגאנגען די וועלט בריאה.
“אתה יצרתה”: זי איז דורכגעגאנגען די וועלט יצירה.
“אתה נפחתה בי”: זי איז אנגעקומען אין דער וועלט עשיה.
קומט אויס אז דער מקור פון יעדן איד איז טאקע פון דער וועלט אצילות, אבער נישט ביי יעדן לייכט די וועלט אצילות, און אפילו נישט די וועלט בריאה אדער די וועלט יצירה, און א מאל קוים די וועלט עשיה. און וואס איז דער אויסנאם פון יענע “פרקים ועתים” ווען די הארה פון דער וועלט אצילות לייכט יא? “שהם עת רצון למעלה” (וואס זיי זענען אן עת רצון אויבן): ווייל דאס איז אן עת רצון פון אויבן, עפנט מען אים א טיר, און אין יענעם רגע געפינט ער זיך אין א גענצלעכן בטול צום געטלעכן רצון, מיט אלע זיינע אברים אדער מיט א טייל פון זיינע הרגשים.
תפילת שמונה עשרה און די השתחוואות:
ווען איז יענער עת רצון? “וכמו בתפילת שמונה עשרה” (ווי אין דער תפילת שמונה עשרה). ווי מיר האבן שוין דערמאנט, אין די פיר שטאפלען פון דער לייטער פון דאווענען איז שמונה עשרה דער העכסטער שפראסל, וואס איז מכוון קעגן דער וועלט אצילות, און דערפאר זאגט מען זי בשתיקה, שטילערהייט. די כוונה איז נישט צו דעם וואס גייט דורך דעם דאווענען אן צו וויסן וואו ער האט אנגעהויבן און וואו ער האט געענדיקט, נאר צו א מענטש וואס זיין דאווענען איז א פנימיות'דיקער און א געארדנטער: ווען ער קומט צו שמונה עשרה קומט ער באמת אן צו דער דאזיקער מדרגה, צו א מצב פון התבטלות צו אלוקות אויפן שטאפל פון מרכבה.
[שוין אין גמרא ווערט געבראכט אז מען דארף דאנקען דעם גוף דערפאר וואס ער ווייסט פון זיך אליין צו בוקן ביי “מודים אנחנו לך”, אפילו ווען די מחשבה פונעם דאוונער געפינט זיך ערגעץ אנדערש].
און אין שמונה עשרה גופא, וואס זי איז לאנג און נעמט אריין אכצן ברכות (און למעשה ניינצן), זענען דא בלויז געוויסע ערטער וואו מען בוקט זיך: אין דער ברכה פון מגן אברהם, אין אנהויב און צום סוף, און אין מודים, אין אנהויב און צום סוף. און וואס איז דער ענין פון בוקן? ווען א מענטש שטייט פילט ער אז ער האט א קאפ, ער האט א הארץ און ער האט א פוס, א גאנצער בנין פון מדרגות; און ווען ער בוקט זיך, קומען דער קאפ און דער פוס אויף איין מדרגה, און דערמיט דריקט ער אויס אז ער איז אינגאנצן בטל צום באשעפער, און ביי אים איז נישטא קיין חילוק צווישן קאפ און פוס.
עס איז באוואוסט אז אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען, ווען מען האט געהערט דעם שם המפורש ארויסגיין פון מויל פונעם כהן גדול, פלעגן אלע קניען און זיך בוקן, אזוי ווי מיר דערמאנען אין סדר עבודת יום הכיפורים. די השתחוואה איז נישט געווען קיין טעכנישע און חיצוניות'דיקע פעולה וואס מען האט אויף דעם באפוילן, נאר א רעזולטאט פון א גרויסן געטלעכן גילוי וואס האט געפועל'ט אויפן מענטש אזא אינערלעכן בטול ביז עס האט זיך אויסגעדריקט אפילו אין זיין גוף. אין דער צייט פון גלות אבער זענען נישטא די גילויים, און אזוי ווי מיר זאגן אין דער תפילה פון יום טוב: “ואין אנחנו יכולים לעלות ולראות ולהשתחוות לפניך”.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי זאגט: “ובפרט בהשתחוואות שבה, שכל השתחוואה היא בבחינת אצילות, כמו שכתוב בפרי עץ חיים בקבלת שבת, כי היא בחינת ביטול באורו יתברך, להיות חשיב כלא ממש” (ובפרט אין די השתחוואות וואס אין איר, ווארום יעדע השתחוואה איז אין דער בחינה פון אצילות, ווי עס שטייט אין פרי עץ חיים ביי קבלת שבת, ווייל זי איז א בחינה פון בטול אין זיין אור יתברך, צו זיין גערעכנט ווי גארנישט ממש): די גאנצע תפילת שמונה עשרה געהערט צו דער וועלט אצילות, און די השתחוואה אין איר איז דער גילוי פון דער אצילות וואס אין איר: א בטול צום געטלעכן אור, אז דער מענטש ווערט גערעכנט לגבי דעם באשעפער ווי גארנישט ממש, ווי איינער וואס איז נישט פאראן אין דער מציאות.
און פון דא קומט די מסקנה וועגן יענעם מענטש וואס דער שורש פון זיין נשמה איז קליין פון אנצונעמען די דאזיקע גאנצע עבודה: “אזי גם כן עיקר קביעות נשמתו בעולם הבריאה, ורק לפרקים בעת רצון תעלה נשמתו לאצילות בבחינת מיין נוקבין כידוע ליודעי חן” (איז דעמאלט אויך דער עיקר פון דער קביעות פון זיין נשמה אין דער וועלט בריאה, און בלויז א מאל, אין אן עת רצון, גייט זיין נשמה ארויף צו אצילות אין דער בחינה פון מיין נוקבין, ווי באוואוסט צו די יודעי חן): זיין עיקר'דיקער שטענדיקער פלאץ איז אין דער וועלט בריאה, און בלויז צו מאל, אין אן עת רצון, גייט זיין נשמה ארויף צו אצילות.
“בבחינת מיין נוקבין”:
דער דאזיקער באגריף איז באוואוסט צו די יודעי חן, דאס זענען די וואס קענען פנימיות התורה און קבלה, און די כוונה איז אן התעוררות וואס קומט פון אונטן. עס איז באוואוסט אז דער פארהעלטעניש צווישן זכר און נקבה דינט אלס א משל אויפן פארהעלטעניש צווישן דעם אויבערשטן און כלל ישראל: דער זכר איז דער משפיע און די נקבה איז די מקבל, דער אויבערשטער איז דער געבער און מיר זענען די מקבלים. דעריבער ווערט יעדע התעוררות און פעולה וואס קומט פון צד פונעם איד ארויף גערופן אין לשון הקבלה מיין נוקבין, אן התעוררות וואס קומט פון צד פון דעם מקבל, פון אונטן. און אזוי אויך דער חודש אלול, ראשי תיבות פון “אני לדודי ודודי לי”: “אני לדודי” איז די התרוממות פונעם מענטש ארויף. און אזוי אויך דא: דורך זיין עבודה אין דאווענען, אין שמונה עשרה און אין די השתחוואות וואס אין איר, וועקט זיך דער מענטש אויף פון אונטן, און עס אנטפלעקט זיך צו אים א העכערער בטול, אפילו ער געהערט בדרך כלל נישט צו דעם ענין.
מיט דעם ענדיקט זיך בדרך כלל דער ביאור פון יענע מדרגות וואס מיר האבן מיט זיי געהאלטן אין עטלעכע שיעורים: די מדרגות פון די צדיקים וואס געהערן צו דער וועלט יצירה, צו דער וועלט בריאה און צו דער וועלט אצילות, וואס א טייל פון זיי זענען אפילו געווען עפעס אפגעריסן פון אונזער השגה. פון דא און ווייטער וועט קומען די הוראה, אז דער מענטש דארף זען אז אין זיין עבודת השם זאל זיין א חיות און אן התעוררות פון געפיל. ווען עס איז דא חיות און געפיל, הייבט זיך דער מענטש אויף, און וואוהין ער הייבט זיך אויף הענגט אפ אין זיין מדרגה: צו דער וועלט יצירה, צו דער וועלט בריאה וכדומה, אבער אין יעדן פאל בלייבט ער נישט שטיין אויפן זעלבן פלאץ. אנטקעגן דעם, א מענטש וואס זיין עבודה איז אינגאנצן טרוקן, אן קיין שום התעוררות, בלייבט זיין עבודה אויף א נידעריקן שטאפל.
אין המשך פון פרק וועט דער אלטער רבי מסביר זיין די וויכטיקייט פון דער התעוררות פונעם געפיל, און אפילו דער נאטירלעכער געפיל וואס געהערט לכאורה צו דער וועלט יצירה, וואס אויך ער איז שוין א געוויסע מדרגה פון געפיל. דערמיט איז גרויס די וויכטיקייט נישט צו טאן די זאכן בבחינת “מצוות אנשים מלומדה”, בלויז פון געוואוינהייט און אן קיין שום אכט געבן אויף דעם וואס מען טוט; נאר מען דארף זיך אפשטעלן און טראכטן: וואס טו איך, פארוואס טו איך עס, און וואס פועל'ט מיין טאן. די דאזיקע התבוננות, און דער געפיל און די התעוררות וואס באגלייטן דעם קיום המצוות, זענען זייער וויכטיק, און דאס אפילו וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ל״ו אז דער מעשה איז דער עיקר, ווארום אין פרק ל״ח האבן מיר אנגעהויבן לערנען אז די מצוה דארף האבן נישט נאר א גוף נאר אויך א נשמה, און דאס איז דער אינערלעכער געפיל.
בקיצור: אין דעם דאזיקן טייל האבן מיר געלערנט אז די מדרגה פון מרכבה מיינט אז דער שכל, דער געפיל און די מעשים פונעם צדיק זענען נישט זיינע, נאר אלוקות בגילוי, ווי עס ווערט אנגעדייטעט אינעם כפל הלשון “וישלח אברהם את ידו” ביי דער עקידה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן לשון פונעם אלטן רבי'ן “עבודתם היא בבחינת מרכבה ממש”, און אויפן טעם פארוואס דווקא די אבות ווערן גערופן “הן הן המרכבה”: “לפי שכל ימיהם הייתה זאת עבודתם”. מיר האבן געזען אז דער וואס דער שורש פון זיין נשמה איז קליין פון אנצונעמען די דאזיקע גאנצע עבודה, געהערט דערצו נישט בקביעות, נאר בלויז לפרקים ועתים אין אן עת רצון, אזוי ווי אין תפילת שמונה עשרה ובפרט אין די השתחוואות וואס אין איר, וואס זיי זענען א בחינה פון אצילות און א גענצלעכער בטול, און דעמאלט גייט זיין נשמה ארויף צו אצילות אין דער בחינה פון מיין נוקבין, בשעת איר עיקר קביעות איז אין דער וועלט בריאה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך נעמען צום המשך פון פרק, צו דער וויכטיקייט פון דער התעוררות פונעם געפיל אין עבודת השם, אפילו די נאטירלעכע אהבה און יראה, אלס די נשמה וואס באלעבט דעם קיום המצוות.