מיר האַלטן אין מיטן פרק ל"ט אין תניא. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט נ"ב עמוד ב' (זייט 104), אין דער פינפטער שורה פון אויבן - די שורה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «כיתרון האור» און ענדיקט זיך מיטן וואָרט «כנ"ל» - און איצט גייען מיר ווײַטער פון די ווערטער «והנה כל זה». פריער לאָמיר קורץ איבערחזרן וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט, כדי אַרײַנצוקומען אין ענין.
אַ קורצער איבערבליק פון דעם וואָס מיר האָבן געלערנט:
פרק ל"ט איז אַ המשך צו דעם וואָס דער אַלטער רבי האָט אָנגעהויבן דערקלערן פון מיטן פרק ל"ח: די גרויסע וויכטיקייט פון דער כוונה בשעת'ן דאַוונען, בשעת'ן לערנען און בשעת'ן מקיים זײַן אַ מצוה. אויבנאויף וואָלט מען געמיינט: וויבאַלד דער עיקר איז דער מעשה, און דעם אויבערשטנס ווילן איז אַז ער זאָל האָבן אַ דירה בתחתונים אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, איז דאָך גענוג וואָס אַ איד איז מקיים מעשיות'דיקע מצוות, און וואָס נוגע דען די כוונה און דער געפיל וואָס אין דעם? האָט אָבער דער אַלטער רבי באַריכות דערקלערט אַז די כוונה בײַט איבער דעם מעשה אַליין.
די כוונה איז געגליכן צו אַ נשמה וואָס קומט אַרײַן אין אַ גוף, אַזוי ווי חז"ל זאָגן: «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה» (אַ תפילה אָן כוונה איז ווי אַ גוף אָן אַ נשמה). דער אַלטער רבי האָט געוויזן אַז דאָס איז ניט סתם אַ משל, נאָר אַז יעדער פרט אין משל - גוף און נשמה - איז מכוון בדיוק אין נמשל, אין דער עשיה און אין דער כוונה. ווײַטער האָבן מיר געלערנט אַז פּונקט ווי אין דער נשמה גופא זײַנען פאַראַן צוויי מדרגות, נשמת החי און נשמת המדבר, אַזוי אויך אין דער כוונה:
נשמת החי: בײַ אַ בעל חי קומט די גאַנצע טואונג בלויז פון זײַן טבע, און ס'איז ניט מער ווי אַ נאַטירלעכע הנהגה. אין נמשל: אַ איד וואָס וועקט אויף בשעת זײַן עבודה די נאַטירלעכע ליבשאַפט צום באַשעפער, וואָס געפינט זיך בטבע אין דער פּנימיות פון יעדער אידישער נשמה. אין דער אָט דער עבודה איז דאָ חיות און התעוררות, אָבער ס'איז ניט מער ווי אַן אַנטפּלעקן וואָס ליגט שוין אין זײַן טבע. דאָס איז אויך די מדרגה פון מלאכים, וואָס ווערן גערופן «חיות הקודש», וואָרעם אויך זיי דינען לויט זייער טבע.
נשמת המדבר: די מעלה פון אַ מדבר איז וואָס ער איז אַ בעל שכל און אַ בעל בחירה, ער פירט זיך ניט לויט אינסטינקטן נאָר לויט אַ מחשבה. אין נמשל: אַ איד וואָס וועקט אויף מיט זײַן כוונה אַן אהבת השם און אַ יראת השם וואָס קומען דורך התבוננות, דורך אַרײַנטראַכטן און לערנען, ווען דער מוח געוועלטיקט איבערן האַרץ, ווירקט אין אים און אַנטפּלעקט אים. דאָ אַנטפּלעקט ער ניט בלויז דעם טבע וואָס ליגט אין אים, נאָר ער וועקט אויף אַ ווײַט העכערן ענין, וואָס קומט פון כח ההבנה און פון התבוננות - און דאָס איז אַ ווײַט העכערע מדרגה.
בריאה און יצירה:
אין אָנהייב פרק ל"ט האָבן מיר געלערנט אַז דער דאָזיקער חילוק איז אויך דער אונטערשייד צווישן עולם הבריאה און עולם היצירה: אין עולם הבריאה לײַכט דער ענין פון בינה, און אין עולם היצירה לײַכט דער ענין פון געפיל. דערפאַר:
דער וואָס דינט דעם אויבערשטן מיט דער «נשמת החי» וואָס אין אים, דורכן אויפוועקן די נאַטירלעכע אהבה און יראה וואָס געפינען זיך אין אים, איז זײַן עליה, און די עליה פון זײַן תורה און מצוות, צו עולם היצירה.
דער וואָס דינט דעם אויבערשטן מיט אַן אהבה און יראה וואָס קומען פון התבוננות און פון אייגענער אַרבעט, וואָס איז העכער אפילו פון אַ מלאך, איז זײַן עליה צו עולם הבריאה.
די נקודה פון דעם איז: די תורה איז דאָ נאָך איידער דער איד לערנט זי, ווײַל זי איז דאָך דעם אויבערשטנס תורה, און דער געטלעכער ציווי איז דאָ סײַ אויב מען וועט אים מקיים זײַן און סײַ אויב ניט. אָבער ווען אַ איד לערנט תורה און איז מקיים מצוות, פאַרבינדט ער זיך מיט דער תורה און מיט די מצוות, און ער ווירקט אין זיי אַ רוממות - און זײַן כח דערין איז געוואַלדיק גרויס: די מאָס פון דער התרוממות פון תורה און מצוות איז לויטן מדרגה פון זײַן עבודה און לויטן געפיל מיט וועלכן ער טוט זיי.
און ווי מיר וועלן זען ווײַטער אין די פרקים, אַ מענטש וואָס לערנט תורה אָן קיין שום געפיל און אָן קיין התעוררות, סתם אַזוי, און על אחת כמה וכמה ווען ער לערנט מיט דעם געפיל פון זײַן אייגענעם אַני, הייסט עס ניט נאָר אַז ער לערנט ניט פון אַ געפיל צום אויבערשטן, ניט פון אַ שכל'דיקן געפיל און ניט פון אַ נאַטירלעכן, נאָר אַז זײַן לערנען איז כדי מען זאָל אים אָפּגעבן כבוד און פאַר זײַן אייגענעם נוצן - אין אַזאַ מצב ווערט די תורה וואָס ער לערנט ניט דערהויבן, און זי בלײַבט דאָ אונטן. הייסט עס, אַז דער איד איז דער וואָס פּועל'ט צי ס'וועט זײַן אַן עליה פאַר דער תורה וואָס ער האָט געלערנט, און ווי ווײַט, אָדער חס ושלום פאַרקערט.
אַזוי ווערט דערציילט אויפן הייליקן בעל שם טוב, אַז ער איז אַמאָל אַרײַנגעקומען אין אַ בית מדרש וואו אידן האָבן געלערנט תורה, נאָר זייער לערנען איז ניט געווען לשמה, נאָר פאַר זיך אַליין. האָט ער זיי געזאָגט אַז דער אָרט איז אָנגעפּאַקט און פול מיט דברי תורה. אין אָנהייב האָבן זיי געמיינט אַז דאָס איז אַ גרויסער קאָמפּלימענט, ביז ער האָט זיי קלאָר געמאַכט: «אַלץ איז דאָ געבליבן, גאָרנישט איז ניט אַרויפגעגאַנגען». כדי די תורה וואָס אַ איד לערנט זאָל אַרויפגיין און ווערן דערהויבן, איז דער אינערלעכער געפיל דאָס וואָס הייבט זי אויף - און דאָ האָבן מיר געלערנט ביז וועלכער מדרגה זי ווערט דערהויבן, לויט דעם וואָס דער איד פּועל'ט.
אַן הקדמה פון פרק ל"ה:
איידער מיר לייענען דעם קומענדיקן שטיקל, לאָמיר דערמאָנען אַ יסודות'דיקן ענין וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרק ל"ה: די נשמה פון אַ איד איז אַ הייליקע זאַך, אַ «חלק אלוקה ממעל». און פונדעסטוועגן, אַ נשמה וואָס איז פול מיט ליבשאַפט צום באַשעפער און פול מיט געפיל, אָבער זי איז ניט מקיים און לערנט ניט קיין זאַך בפועל, קען ניט דערגרייכן צו אַ דביקות אין אלוקות. פאַרוואָס? ווײַל די נשמה, מיט איר גאַנצער מעלה, איז אַ באַשעפעניש. ניט קיין גשמיות'דיקער נברא און ניט סתם אַ רוחניות'דיקער נברא, נאָר אַ געטלעכער נברא, אָבער אַ נברא. און צווישן אַ בורא און אַ נברא איז דאָ אַן אָפּשטאַנד אָן אַ גבול.
וואָס איז דען יאָ דאָס וואָס פאַרבינדט דעם איד מיטן בורא? תורה און מצוות. די תורה וואָס ער לערנט איז ניט זײַן אייגענע חכמה נאָר דעם אויבערשטנס חכמה, און מיט'ן מקיים זײַן אַ מצוה איז ער מקיים דעם געטלעכן ציווי, זײַן ווילן יתברך. דערפאַר, ווען אַ איד לערנט תורה און איז מקיים מצוות, פאַרבינדט ער זיך מיטן באַשעפער מיט אַ פאַרבינדונג אָן אַ גבול, און אָן זיי, קען אפילו דער העכסטער געפיל אים ניט פאַרבינדן מיט קיין שום אָרט.
און ווי דאָרט איז דערמאָנט געוואָרן אין דער לשון פון דעם ינוקא אין זוהר אויף פרשת בלק: כדי אַ ליכט זאָל ברענען און ס'זאָל לײַכטן אַ ליכטיקייט, דאַרף מען האָבן ברענ-שטאָף, און דאָס זײַנען די מצוות. אַזוי אויך דער איד: אויב ער וויל אַז אויף אים זאָל רוען די שכינה, וואָס איז ווי אַ פײַער, דאַרף ער האָבן ברענ-שטאָף וואָס זאָל שפּײַזן דאָס פײַער, און דאָס זײַנען די מצוות. און פון דאָרט איז געשטעלט געוואָרן די פראַגע: פאַרוואָס איז די נשמה אַליין ניט גענוג? און דער ענטפער: וויבאַלד די נשמה איז אַ נברא, קען זי ניט דינען ווי ברענ-שטאָף צו ברענגען אַ השראת השכינה, און נאָר די תורה און מצוות וואָס אַ איד לערנט און איז מקיים זײַנען דער ברענ-שטאָף וואָס ברענגט די השראת השכינה.
דער חילוק צווישן דער עליה פון דער נשמה און דער עליה פון תורה און מצוות:
אויף דעם דרך פון דער דאָזיקער נקודה וועלן מיר איצט זען אין די קומענדיקע שורות: מיר האָבן געזאָגט אַז אַ איד וואָס לערנט תורה מיט אַ געפיל האָט אַן עליה; אויב מיט אַ נאַטירלעכן געפיל, צו עולם היצירה, און אויב מיט אַ געפיל וואָס קומט פון התבוננות, צו עולם הבריאה. דאָ טיילט דער אַלטער רבי אָפּ צווישן דער עליה פון דער נשמה און דער עליה פון דער תורה און די מצוות וואָס ער איז מקיים.
וואָס איז העכער, די נשמה אָדער די תורה? די תורה איז אלוקות אַליין, זײַן חכמה יתברך, און די מצוות זײַנען דעם אויבערשטנס ווילן, בעת די נשמה, ווי מיר האָבן דערקלערט, איז אַ נברא. דערפאַר, הגם די נשמה ווערט דערהויבן בשעת דער איד לערנט תורה און איז מקיים מצוות, און די עליה איז צו עולם הבריאה אָדער צו עולם היצירה, דאַרף מען אָבער אין דער וועלט גופא אונטערשיידן צווישן דער וועלט אַליין און דער אלוקות וואָס אין דער וועלט: די תורה און די מצוות ווערן דערהויבן און פאַרבינדן זיך מיט דער אלוקות וואָס אין דער וועלט, בעת די נשמה ווערט דערהויבן און פאַרבינדט זיך מיט דער וועלט אַליין.
הייסט עס, אַז דאָס איז אויפן דרך פון דעם וואָס איז דערקלערט געוואָרן אין פרק ל"ה בנוגע צו דער דאָזיקער וועלט וואו מיר געפינען זיך, אַז ס'איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דער נשמה, וואָס איז אַ נברא, און צווישן דער תורה וואָס זי לערנט.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די יסודות פון פרקים ל"ח-ל"ט: די כוונה איז ווי אַ נשמה צום גוף פון מעשה, און אין איר זײַנען דאָ צוויי מדרגות: אַ כוונה ווי «נשמת החי», פון דער נאַטירלעכער אהבה און יראה, וואָס הייבט אויף צו עולם היצירה, און אַ כוונה ווי «נשמת המדבר», וואָס קומט פון התבוננות און פון דער שליטה פון מוח איבערן האַרץ, וואָס הייבט אויף צו עולם הבריאה. מיר האָבן געזען אַז דער איד איז דער וואָס פּועל'ט די עליה פון דער תורה און די מצוות וואָס ער לערנט און איז מקיים, און אַז אַ לערנען אָן אַ געפיל אָדער פון אַן אייגענעם אַני ווערט בכלל ניט דערהויבן, ווי ס'ווערט דערציילט אויפן בעל שם טוב און דעם בית מדרש אָנגעפּאַקט מיט דברי תורה. מיר האָבן דערמאָנט פון פרק ל"ה אַז די נשמה איז אַ נברא, און נאָר תורה און מצוות זײַנען דער ברענ-שטאָף וואָס פאַרבינדט דעם איד מיטן באַשעפער און ברענגט די השראת השכינה. און פון דעם קומט דער חילוק וואָס ליגט איצט פאַר אונדז: תורה און מצוות ווערן דערהויבן צו דער אלוקות וואָס אין דער וועלט, און די נשמה, צו דער וועלט אַליין.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין דעם לשון פון אַלטן רבי'ן פון די ווערטער «והנה כל זה», און מיר וועלן זיך פאַרטיפן אין דעם אונטערשייד צווישן דער עליה פון דער נשמה און דער עליה פון תורה און מצוות.