אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די נשמה פונעם מענטשן שטײַגט פון צײַט צו צײַט אַרױף העכער פון אַ מלאך. אין דעם חלק װעלן מיר זיך אָפּשטעלן אױפן שורש פון דער דאָזיקער מעלה: די עבודה פון מלחמה מיטן רע. בײַ יעדן איד האָט דער אױבערשטער אַרײַנגעשטעלט די נשמה אין אַ גוף װוּ עס איז פאַרמישט אַ גמורע רע, און דערפאַר איז יעדע זאַך װאָס ער טוט פאַרבונדן מיט אַ מלחמה. און דװקא דורך דער דאָזיקער מלחמה זוכה ער צו שטײַגן פון צײַט צו צײַט נאָך העכער אַפילו פון אַ מלאך.
װי מיר האָבן שױן געלערנט אין פרק ד' אין תניא, זײַנען אהבה און יראה די פנימיות פון אַלע מצוות. און פונקט װי די מצוות טײלן זיך אױף אין צװײ גרופּעס, מצוות עשה און מצוות לא תעשה, אַזױ אױך:
אהבה, דער שורש פון מצוות עשה.
יראה, דער שורש פון מצוות לא תעשה.
און װײַל יעדער איד האָט אַ נאַטירלעכע, פנימיותדיקע אהבה און יראה, איז אים געגעבן געװאָרן דער כוח זיך צו ראַנגלען און אױפטאָן אַן «אתכפיא סטרא אחרא» (אונטערדריקן די סטרא אחרא), סײַ אין «סור מרע», װאָס קומט אַרױס פון דער פנימיותדיקער נאַטירלעכער יראה װאָס איז בײַ אים דאָ, און סײַ אין «עשה טוב», װאָס קומט אַרױס פון דער נאַטירלעכער אהבה װאָס איז בײַ אים דאָ. און אין דעם לשון פונעם אַלטן רבין: "בין בבחינת סור מרע" און "בין בבחינת ועשה טוב".
"בין בבחינת סור מרע":
װאָס איז דער «סור מרע» פון אַ אידן? "לכבוש התאוות ולשברן", ער באַצװינגט זײַנע תאוות. יעדע תאווה און יעדער רצון צו זען, אָנקוקן, הערן, רעדן אָדער טראַכטן אין זאַכן װאָס זײַנען היפּוך רצון השם, קעמפט ער מיט זיך אַלײן און ראַנגלט זיך. די דאָזיקע עבודה פון אתכפיא איז אַ גרױסע מעלה װאָס בײַ אַ מלאך איז פאַר איר נישטאָ קײן אָרט.
"ובין בבחינת ועשה טוב":
אױך אין «עשה טוב» איז דאָ אַ ראַנגלעניש. פון זײַן נאַטור װעגן װיל דער מענטש טאָן נאָר ביז אַ געװיסן גבול, דער גבול װאָס איז אים גרינג, און די עבודה איז פונקט צו טאָן דאָס גוטע אַ ביסל װײַטער פון דעם. אַזױ װי מיר האָבן געלערנט אין תניא אין פרקים ט"ו-ט"ז, װעגן דעם חשבון װי פיל מאָל אַ מענטש חזרט איבער זײַן לימוד. אין די צײַטן פון דער גמרא איז די געװױנהײַט געװען איבערצוחזרן יעדע זאַך הונדערט מאָל, און דערפאַר איז דער װאָס האָט געחזרט הונדערט און אײן מאָל גערעכנט געװאָרן װי אײנער װאָס האָט געבראָכן זײַן טבע און געטאָן איבער זײַן געװױנהײַט (און אין אונדזערע צײַטן איז אַפילו אײן מאָל אָדער צװײ מאָל חזרן שױן שװער). און אַזױ איז עס אין יעדער זאַך: צו טאָן אַ מצווה מער מהודר, זיך אָנשטרענגען און קױפן שענערע תפילין, אַ שענערע ציצית, אַ שענערע מזוזה. די עבודה צו טאָן די זאַך מיט אַ הידור איז אױך אַ געװיסע אתכפיא.
די דאָזיקע אתכפיא געפינט זיך נאָר בײַ אַ נשמה װאָס איז אין אַ גוף, און זי איז דאָס װאָס מאַכט דעם מענטשן העכער פון אַ מלאך, און דערפאַר קען ער זיך דערהײבן אין עולם הבריאה לכל הפּחות אײן מאָל אַ װאָך (שבת) אָדער אײן מאָל אַ חודש (ראש חודש). פאַרשטײט זיך, אױב ער װעט אין שבת אױסקלײַבן זיך צו פירן פאַרקערט, װעט ער בלײַבן אונטן; אָבער די יכולת זיך צו דערהײבן איז אים געגעבן געװאָרן.
דאָ לײגט דער אַלטער רבי צו אַ זאַץ װאָס זעט אױס װי אַ צוזאַמענפאַסנדיקער זאַץ, אָבער אין דער אמתן ליגט אין אים נאָך אַ נקודה: "והם היו בעלי בחירה לבחור ברע ח"ו ובחרו בטוב".
יענער פּשוטער איד האָט נישט קײן אהבת השם און יראת השם װאָס קומט פון אַ התבוננות, נאָר פונעם כוח פון דער נאַטירלעכער אהבה און יראה; אָבער ער האָט געהאַט אַן אתכפיא און ער האָט געקעמפט. אין יענעם רגע װען ער איז געשטאַנען אין דער פּרּואוו, איז בײַ אים געװען די יכולת אױסצוקלײַבן דאָס רע, און ער האָט אױסגעקליבן דאָס גוטע. און פון װאַנען קומט די יכולת צו קלײַבן? פונעם שכל, װי מיר האָבן געלערנט אין פרק ל"ח װעגן דער נשמה פון אַ מדבר װאָס קומט מיט שכל און בחירה. קומט אױס, אַז הגם זײַן עבודה איז אױפן מדרגה פון אַ נאַטירלעכער עבודה, איז די עצם יכולת פון זײַן בחירה, מיט װעלכער ער האָט אױסגעקליבן דאָס גוטע, מקורה אינעם שכל, און דערפאַר קומט אים אַרױפצושטײַגן אין עולם הבריאה, דער עולם פון שכל. הגם ער דינט נישט דעם אױבערשטן אױף אַזאַ מדרגה, האָט ער פאָרט אַ שײַכות אַהין, װײַל ער געהערט צו דער װעלט פון בחירה.
פאַר װאָס לײגט דער אַלטער רבי צו דעם דאָזיקן זאַץ? װײַל אָן דעם װאָלט געװען אַן אָרט צו זאָגן: עס קומט אים טאַקע צו זײַן העכער פון אַ מלאך, אָבער עולם היצירה איז דאָך אַן אײגענע גרױסע װעלט. דער מלאך געפינט זיך אין עולם היצירה אױף אַ נידעריקער מדרגה, איז זאָל דען דער מענטש אױפשטײַגן אין עולם היצירה גופא אױף אַ העכערער מדרגה פונעם מלאך, און בלײַבן אין דער זעלבער װעלט, פאַר װאָס זאָל מען אים שבת דערהײבן ביז עולם הבריאה? דערױף קומט דער צוגעלײגטער זאַץ: אים קומט נישט נאָר אַרױפצושטײַגן העכער פונעם מלאך, נאָר אױך אױפשטײַגן אין עולם הבריאה, װאָס איז דער עולם פון שכל, װײַל אַפילו בשעת ער דינט דעם אױבערשטן לױט זײַן טבע, ניצט ער די בחירה חפשית, װאָס געהערט צום עולם השכל.
און װײַל אַזױ איז: ער האָט געהאַט אַ בחירה אױסצוקלײַבן דאָס רע און האָט אױסגעקליבן דאָס גוטע, ער האָט אונטערגעדריקט די סטרא אחרא סײַ אין «סור מרע» און סײַ אין «עשה טוב», האָט ער מיט דעם אױפגעטאָן «אתכפיא סטרא אחרא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא», אַ װוּנדערלעכע אלוקות'דיקע התגלות פון "יתרון האור מן החושך".
"יתרון האור מן החושך":
װי פריער דערמאָנט אין די פאַרגאַנגענע פרקים, איז די כװנה נישט בלױז, אַז דאָס ליכט האָט אַ מעלה אױף דער פינצטערניש, אַז אַ באַלױכטענע צימער איז בעסער פון אַ פינצטערער צימער. אַזאַ פּשוטן אמת פאַרשטײט יעדער מענטש און אַפילו יעדער קלײן קינד, און נישט דאָס האָט שלמה המלך געמײנט. זײַן כװנה איז דער חילוק צװישן אַ צימער װאָס איז שטענדיק געװען באַלױכטן, און אַ צימער װאָס איז געװען פינצטער און איז געװאָרן ליכטיק: דאָס איז אַ לגמרי אַנדער סאָרט ליכט. איבערמאַכן די פינצטערניש אױף ליכט איז אַ באַזונדערע און אַ טײַערע זאַך. קומט אױס, אַז אַ מענטש װאָס געפינט זיך אין אַ װעלט װוּ גוט און שלעכט זײַנען פאַרמישט, און ער דריקט אונטער דאָס רע װאָס אין אים און קלײַבט אױס דאָס גוטע, איז דאָס אַ װוּנדערלעכע מעלה.
עס איז דאָ אַ מאמר פונעם פריערדיקן רבין װאָס לײגט צו אױף דעם פרק: אין תניא װערט געזאָגט, אַז די געװײנטלעכע נשמות, װאָס דינען דעם אױבערשטן מיט אַן אתכפיא, זײַנען העכער פון די מלאכים; און דער פריערדיקער רבי זאָגט אין אײנעם פון די מאמרים, אַז זײ זײַנען העכער אױך פון די צדיקים, נישט נאָר פון די מלאכים. װעגן די מלאכים איז די זאַך קלאָר, װײַל זײ האָבן בכלל נישט קײן בחירה; אָבער אױך בײַ די צדיקים, װאָס זײער עבודה איז די גאַנצע צײַט אין ליכט, איז נישטאָ די דאָזיקע אתכפיא. דער פּשוטער מענטש אָבער, װאָס געפינט זיך אינעם רע און אין דער פינצטערניש, האָט אַ טאָג-טעגלעכע מלחמה אױף יעדן טריט און שריט, אַ גרױסע מלחמה, און דערפאַר איז די תוצאה בײַ אים אַ סך טײַערער. זײער עבודה איז אַלזאָ העכער פון די מלאכים און אַפילו העכער פון די צדיקים, און פון זיך אַלײן פאַרשטײט מען, אַז עס פּאַסט זײ צו דערהײבן צו אַ העכערער װעלט, עס קומט זײ.
איז אָבער די פראַגע פאַרקערט: פאַר װאָס נאָר אין שבת און ראש חודש? עס װאָלט געדאַרפט זײַן, אַז זײ זאָלן זײַן דערהױבן תמיד. פונדעסטװעגן, שבת און ראש חודש דערהײבט מען זײ, װי עס איז מרומז אין לשון הנביא בײַ יענער פרױ װאָס איז געלאָפן צום איש האלוקים: "לא חודש ולא שבת", שבת און ראש חודש פאַרשטײט זיך אַז אַ פּשוטער מענטש דערהײבט זיך, אָבער אין אַ געװײנטלעכן טאָג איז דאָס נישט אַזױ.
לעתיד לבוא װעט דאָס זײַן בשטענדיקײַט, דאָס איז «יום שכולו שבת», און דערפאַר זאָגט מען "מזמור שיר ליום השבת", אױפן טאָג װאָס איז אין גאַנצן שבת, נאָך ביאת המשיח. דער חילוק צװישן דער היַנטיקער צײַט און יענער צײַט איז, אַז דעמאָלט װעט די אלוקות'דיקע התגלות זײַן בשטענדיק, און עס װעט נישט זײַן די אתכפיא און די מלחמה. אמת, די דאָזיקע זאַך װעט דעמאָלט אױספעלן, און מיר װעלן בענקען נאָך די טעג פון גלות; און דערפאַר זאָגט שלמה המלך אין קהלת, אַז עס װעלן קומען "ימים אשר אין לך בהם חפץ", מיר װעלן בענקען נאָך די דאָזיקע טעג און װעלן זאָגן: אַ שאָד װאָס מיר האָבן נישט אױסגענוצט יעדן רגע אין דער צײַט פון גלות, װוּ עס איז פאַראַן די מעלה פון אתכפיא, אַ זײער גרױסע מעלה, װאָס דערהײבט דעם מענטשן ביז דער מדרגה װאָס הײסט דאָ אין תניא עולם הבריאה, עולם הבינה, גן עדן העליון, נשמה.
עס פּאַסט, אַז אַלע שמות הנרדפים מיט װעלכע מיר האָבן זיך דאָ באַגעגנט זאָלן בײַ אונדז נישט בלײַבן בלױז אותיות װאָס מאַכן ציטערן די קני, אָן װיסן װעגן װאָס מען רעדט. די דאָזיקע שפּראַך, הגם זי איז אַ ביסל אַ דערהױבענע, דאַרף אונדז זײַן צוטריטלעך, מיר זאָלן קלאָר װיסן אין װאָס דער ענין האַנדלט.
צוזאַמענפאַסונג: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די נשמה פון אַ אידן איז אַרײַנגעשטעלט געװאָרן אין אַ גוף װאָס איז פאַרמישט מיט אַ גמורע רע, און דערפאַר איז זײַן גאַנצע עבודה אַ מלחמה, און פונעם כוח פון אתכפיא שטײַגט ער אױף העכער פון אַ מלאך. די נאַטירלעכע אהבה און יראה אין האַרצן פון יעדן אידן זײַנען דער שורש פון «עשה טוב» און «סור מרע», און מיט זײער כוח באַצװינגט ער זײַנע תאוות און לײגט צו אין הידור מצוות איבער זײַן געװױנהײַט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אױף דער הוספה "והם היו בעלי בחירה", אַז די יכולת פון בחירה איז מקורה אינעם שכל, און דערפאַר קומט אים דװקא אױפשטײַגן אין עולם הבריאה, דער עולם פון שכל; אױף "יתרון האור מן החושך", די מעלה פון דער פינצטערניש װאָס װערט פאַרקערט אױף ליכט; אױף די װערטער פונעם פריערדיקן רבין, אַז די דאָזיקע עבודה איז העכער אַפילו פון דער עבודה פון צדיקים; און אױף דעם װאָס לעתיד לבוא, אינעם «יום שכולו שבת», װעט די התגלות זײַן בשטענדיק, און דעמאָלט װעלן מיר בענקען נאָך דער מעלה פון אתכפיא פון די טעג פון גלות.
אינעם קומענדיקן חלק װעט דער אַלטער רבי אַרײַנגײן אין אַ נאָך גרעסערער דקות: אין יעדער װעלט איז דאָ די װעלט אַלײן, און עס זײַנען דאָ די צען ספירות װאָס אין איר, אין אַ שפּראַך װאָס איז אונדז באַקאַנט, די נשמה און די אלוקות װאָס לײַכט אין איר. װען מען זאָגט אַז אַ איד שטײַגט אױף אין עולם היצירה אָדער אין עולם הבריאה, איז די כװנה אַז ער שטײַגט אױף אין דער װעלט אַלײן; אָבער צו דער אלוקות װאָס לײַכט אין יענער װעלט, אַהין שטײַגט אַפילו די נשמה נישט אױף, נאָר די תורה װאָס ער לערנט און די מצוות װאָס ער טוט, זײ זײַנען דאָס װאָס דערהײבן זיך צו דער אלוקות אין דער װעלט, װאָס איז אין אַן אין ערך העכער. מיר װעלן זיך פאַרנעמען מיט דער דאָזיקער סובטילער נקודה בהרחבה.