הקדמה: וואו געפינען זיך די וועלטן?
ווען מען רעדט וועגן די וועלטן, שטעלט זיי דער דמיון אוועק ערגעץ אויבן: ווי אזוי אז מען וואלט געפלויגן מיט א גענוג שנעלן ראקעט, אדער מיט געוויסע פארפולקאמטע אפאראטן וואס וועלן ערשט אנטוויקלט ווערן אין דער צוקונפט, וואלט מען דערגרייכט עולם היצירה, עולם הבריאה און עולם האצילות. פארשטייט זיך אז מען טאר די זאכן נישט מגשם זיין: די וועלטן געפינען זיך נישט «דארט», נאר דא. א משל דערצו אין אונדזער גשמיות'דיקער וועלט: א שכל'דיקע סברא איז א רוחניות'דיקער באגריף, און וואו געפינט זי זיך? דא, נאר וואס מען כאפט זי נישט אן מיט די פינגער, נאר אויף א מער מופשט'ן אופן. זי האט נישט קיין גשמיות'דיק מקום און נישט קיין פיזישע פלאץ, ווייל איר פלאץ איז אין מער רוחניות'דיקע מימדים, און דאס מיינט נישט אז זי ליגט עטליכע שטאקן העכער אדער נידעריקער. אזוי איז אויך מיט די וועלטן: מען טאר זיי נישט כאפן ווי זיי וואלטן געלעגן אזוי פיל מעטער אדער קילאמעטער העכער, נאר זיי זענען אלוקות'דיקע, רוחניות'דיקע, אמת'ע און אייביקע באגריפן, און זיי געפינען זיך אומעטום. אפילו ווען מען רעדט וועגן נשמות און וועגן מלאכים, איז די כוונה נישט קיין פיזישער פלאץ, נאר א רוחניות'דיקע מדריגה.
לויט דעם זאגט מען אז דער מדור (די וואוינונג) פון די נשמות פון צדיקים איז עולם הבריאה, און דער מדור פון די מלאכים איז א נידעריקערע וועלט, עולם היצירה. כדי דאס צו פארשטיין, לאמיר פריער מקדים זיין אן הקדמה וועגן די עשר ספירות וואס זענען פאראן אין יעדער וועלט און וועלט.
די עשר ספירות און די פיר פרצופים:
אין יעדער איינער פון די פיר וועלטן איז פאראן וואס מען רופט א גאנצער פרצוף פון עשר ספירות: חכמה, בינה, דעת, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות, פונקט ווי אין דער נפש פון מענטש זענען פאראן צען כוחות, און ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ג' אין אנהייב תניא, אז די כוחות הנפש ווערן משתלשל פון די עשר ספירות העליונות. און פונדעסטוועגן, אין יעדער איינער פון די פיר וועלטן לייכט בעיקר איין גרופע פון די ספירות, און דאס איז דער ענין פון יענער וועלט.
אין מאמרי חסידות טיילט מען די עשר ספירות אויף פיר כלליות'דיקע גרופעס, וואס ווערן גערופן די פיר פרצופים:
חכמה.
בינה.
די זעקס מידות וואס ווערן גערופן זעיר אנפין, וואס זענען די כללות פון די מידות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד און יסוד.
ספירת המלכות, וואס שטייט פאר זיך אליין.
און אנטקעגן זיי זענען די פיר וועלטן, אז אין יעדער איינער פון זיי לייכט בעיקר איינע פון די פיר גרופעס, זי איז בולט אין איר און זי געוועלטיקט אין איר:
עולם האצילות: חכמה.
עולם הבריאה: בינה.
עולם היצירה: די זעקס מידות.
עולם העשיה: ספירת המלכות.
און ווי געזאגט, אין יעדער וועלט און וועלט זענען פאראן אלע עשר ספירות, נאר אז מען רעדט וועגן דעם וואס לייכט דארט בעיקר.
דער חילוק צווישן מלאכים און נשמות:
מלאכים דינען דעם אויבערשטן לויט די נאטירלעכע מידות וואס זענען אין זיי, אבער נשמות דינען דעם אויבערשטן אלס רעזולטאט פון התבוננות: נישט בלויז לויט דער נאטור, נאר לויט ווי עס דארף צו זיין. דעריבער איז די וועלט פון די נשמות, פון די פיר וועלטן, עולם הבריאה, וואס איז די וועלט פון בינה און התבוננות; און די מלאכים, וועמענס עיקר עבודה איז אין די מידות, געהערן צו דער וועלט פון די מידות, עולם היצירה. און דאס איז פונקט דער פירוש אין דער שורה וואס מיר האבן געלייענט: דער מדור פון נשמות הצדיקים איז אין עולם הבריאה און דער מדור פון די מלאכים אין עולם היצירה, און דער מדור פון די צדיקים איז העכער ווי דער מדור פון די מלאכים.
די הגהה: העכערע מלאכים אין עולם הבריאה:
דער אלטער רבי מערקט אפ אין דער הגהה אין דער זייט: «והיינו בסתם מלאכים», דאס הייסט: ווען מען רעדט וועגן מלאכים בכללות, איז די כוונה צו «סתם מלאכים», די כללות פון די מלאכים וואס געהערן צו עולם היצירה, אבער עס זענען דא העכערע מלאכים אין עולם הבריאה. אזוי קענען מיר בכללות פון די ברכות קריאת שמע וואס מיר זאגן יעדן אינדערפרי: «האופנים וחיות הקודש», און העכער פון זיי די שרפים. די אופנים און חיות הקודש זענען א נידעריקערע דרגה, און די שרפים זענען העכער פון זיי, און יענע העכערע מלאכים זענען פאראן אין עולם הבריאה, בשעת די רוב מלאכים געהערן צו עולם היצירה. די עבודה פון יענע העכערע מלאכים איז א העכערע, און ממילא איז זי פארבונדן מיט בינה און התבוננות, און דערפאר זאגט דער אלטער רבי אז זייער עבודה איז «בדחילו ורחימו שכליים», מיט א מורא און א ליבשאפט וואס קומען פון התבוננות פון שכל, און ווי עס שטייט אין רעיא מהימנא אז עס זענען דא צוויי מיני חיות הקודש: טבעיים און שכליים (און ביידע ווערן בכללות גערופן חיות הקודש).
לאמיר זיך אומקערן צום פנים התניא:
«וההבדל שביניהם הוא», דער חילוק צווישן זיי, צווישן עולם היצירה און עולם הבריאה, צווישן די מלאכים און די נשמות: «כי בעולם היצירה מאירות שם מדותיו של אין סוף ברוך הוא לבדן», ווארום אין עולם היצירה לייכטן בלויז די מידות פון אין סוף ברוך הוא. עולם היצירה איז א וועלט וואו עס לייכטן בעיקר די אלוקות'דיקע מידות, און דערפאר, ווער עס געהערט צו דער דרגה פון עולם היצירה, איז זיין עבודת השם בעיקר מיט די מידות, די וועלט פון זעיר אנפין. «שהן אהבתו ופחדו ויראתו וכו'»: אהבה איז בחינת חסד, און פחד און יראה זענען בחינת גבורה, און אזוי ווייטער. «כדאיתא בתיקונים» (אין תיקוני הזוהר) «דשית ספירין מקננין ביצירה», אז די זעקס ספירות וואס ווערן גערופן זעיר אנפין לייכטן אין עולם היצירה און געהערן צו איר.
און וויבאלד עולם היצירה איז דער מדור פון די מלאכים, און דארט לייכטן בעיקר די מידות, איז ממילא «ולכן זאת היא עבודת המלאכים תמיד יומם ולילה לא ישקוטו לעמוד ביראה ופחד וכו'», זיי האבן בכלל נישט קיין אפשטעל און קיין הפסק. א מלאך איז א באשעפעניש וועמענס גאנצער ענין איז עבודת השם, אין דעם זעלבן קו אין וועלכן ער איז באשאפן געווארן: א מלאך וואס געהערט צו חסד, איז זיין עבודה מיט אהבה, און א מלאך וואס געהערט צו גבורה, איז זיין עבודה מיט יראה. און אזוי איז זיין לשון: «והיינו כל מחנה גבריאל שמהשמאל», וואס געהערט צו יראה, «ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו'». און דאס איז וואס יחזקאל הנביא האט געזען אין דער מרכבה העליונה: פני אריה לימין, די עבודה פון מחנה מיכאל, און פני שור מהשמאל, די עבודה פון מחנה גבריאל.
יחזקאל הנביא האט אין דער נבואה געזען יענע העכערע און מער רוחניות'דיקע באשעפענישן, דאס הייסט ער האט געזען דעם מצב און די דרגה אליין. א משל דערצו אין אונדזער גשמיות'דיקער וועלט: א מענטש וואס איז געבוירן געווארן א בלינדער, און אלע איבעריקע חושים ארבעטן ביי אים בשלימות, קען מען אים דערקלערן א נפח, א וואג און מאסן, ער וועט אנטאפן און פארשטיין; אבער דעם ענין פון קאליר וועט ער נישט קענען כאפן. וויפל מען וועט אים נישט דערקלערן וואס הייסט ווייס, וועט ער דיך פרעגן פון זיין וועלט פון באגריפן: איז ווייס ברייט אדער שמאל, שווער אדער גרינג, קייליכדיק אדער פירעקעכדיק. ער האט נישט קיין כח צו פארשטיין וואס איז א קאליר, ווייל עס פעלט אים די מעגלעכקייט דאס צו תופס זיין. אזוי אויך מיר, אין אונדזער פארגרעבטער וועלט, קענען נישט תופס זיין יענע באגריפן, פונקט ווי מען קען נישט דערקלערן א שכל'דיקן רעיון פאר דעם וואס האט נישט די כלים עס צו פארשטיין, וואס ווייסט בכלל נישט וועגן וואס מען רעדט מיט אים.
עולם הבריאה:
«אבל בעולם הבריאה מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא, שהן מקור המדות ואם ושורש להן», אין עולם הבריאה לייכטן זיין חכמה, בינה און דעת, וואס זענען דער מקור פון די מידות און א מוטער און א שורש פאר זיי, דער מקור און שורש פון די מידות קומט פון בינה. «וכדאיתא בתיקונים דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכורסיא»: «אימא עילאה» אין לשון הזוהר איז בינה, ווי מיר האבן שוין געלערנט אין די ערשטע חלקים פון תניא אז א פאטער און א מוטער זענען א משל אויף חכמה און בינה: חכמה ווערט גערופן אב און בינה ווערט גערופן אם. און «כורסיא» אין אונדזער לשון איז א שטול, ווייל אין קבלה ווערט עולם הבריאה גערופן «עולם הכסא».
און לכאורה איז דא א פראגע: מיר האבן דאך געזאגט אז עולם הבריאה איז די וועלט פון בינה, פארוואס דערמאנט דער אלטער רבי «חכמתו ובינתו ודעתו»? נאר ווי מיר האבן מקדים געווען, אין יעדער וועלט און וועלט זענען פאראן אלע עשר ספירות, און די הארה איז אין חכמה בינה ודעת פון עולם הבריאה, אבער דער עיקר ענין פון עולם הבריאה איז בינה, דאס הייסט התבוננות.
«ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים עובדי ה' בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת אין סוף ברוך הוא», עולם הבריאה געהערט בעיקר צו די נשמות פון צדיקים, וועמענס עבודה איז טאקע מיט געפיל, אבער א געפיל וואס קומט אלס רעזולטאט פון התבוננות, ווי מיר האבן גערעדט אין פריערדיקן פרק אין ענין פון «נשמת המדבר». «שאהבה זו נקראת רעותא דלבא כנ״ל», אין פרק י״ז האבן מיר געלערנט אז א געפיל וואס ווערט געצויגן פון התבוננות ווערט גערופן «רעותא דליבא», «ומרעותא דלבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה שהוא גן עדן העליון כדלקמן», פון רעותא דליבא ווערט א לבוש פאר דער נשמה אין עולם הבריאה, וואס איז גן עדן העליון.
עס איז טאקע אמת אז עס זענען דא דא אותיות און באגריפן וואס מיר זענען נישט געוואוינט מיט זיי אין תניא, און ספעציעל פאר דעם וואס האט נישט דעם הינטערגרונט פון דעם סטיל און דעם לעקסיקאן, זענען די זאכן זייער מופשט און עס איז שווער צו האלטן א קאפ מיט אלע נעמען און דרגות. אבער ערשטנס, תורה היא וללמוד צריך; צווייטנס, פון פיל לערנען וועלן מיר זיך אם ירצה השם צוגעוואוינען צום ענין; און דריטנס, ווייטער אין פרק קומט מען צוריק צו מער פארשטענדלעכע אותיות. על כל פנים, אפילו ווען מיר וועלן זיך אין דעם פרק פארנעמען מיט הויכע דרגות פון וועלטן און מיט מופשט'ע נעמען, וועלן מיר זיך באמיען די זאכן איבערצוזעצן און אראפצוברענגען אין אותיות פון עבודת השם: עולם הבריאה, עבודת השם אלס רעזולטאט פון התבוננות; עולם היצירה, עבודת השם פון דער נאטירלעכער ליבשאפט וואס איז שוין פאראן.
ווארום די מטרה אין לערנען איז נישט צו לערנען א טעאריע וועגן העכערע וועלטן; מיר לערנען דא נישט קיין ספרי קבלה כדי צו צייכענען מאפעס פון וואס עס טוט זיך אין די העכערע וועלטן, נאר צו איבערזעצן אלץ אין עבודת האדם, אין דער טעגלעכער עבודת השם: צו וויסן די גרויסע מעלה וואס מיר האבן אלס מענטשן מיט א שכל, און אז דער אויבערשטער האט אונדז געגעבן דעם שכל כדי מיר זאלן אים נוצן און זיך מתבונן זיין אין גדלות השם און אים דינען וויפל נאר מעגלעך לויט ווי עס דארף צו זיין, און נישט בלויז לויט ווי עס דאכט זיך דעם מענטשן און ווי עס קומט אים אן צו טאן. און ווען מען טוט די עבודה לויט ווי עס דארף צו זיין, רירט מען אן דעם באגריף וואס הייסט עולם הבריאה, דער ענין פון פארשטאנד, וואס דאס איז די מעלה פון מענטש איבער א בעל חי, אז זיין עבודה איז פון דער זייט פון פארשטאנד און שכל. דאס איז די נקודה וואס דער אלטער רבי וויל אויפוועקן אין דעם פרק.
מיכאל און גבריאל: אין יצירה אדער אין בריאה?
מען האט געפרעגט א פראגע: געהערן מיכאל און גבריאל צו עולם היצירה אדער צו עולם הבריאה? אן אינטערעסאנטע באציאונג דערצו געפינט זיך אין די הערות פון רבי'ן אויף תניא. דער רבי מערקט אפ אז אין זוהר ווערט געברענגט בפירוש אז מיכאל און גבריאל זענען מלאכים וועמענס עבודה איז א שכל'דיקע, בשעת דא אין תניא ווערט געזאגט אז זייער עבודה איז א טבעית'דיקע. און דער רבי איז מיישב, אז מען דארף מדייק זיין צווישן «מחנה מיכאל» און «מחנה גבריאל» לגבי מיכאל און גבריאל אליין: מחנה מיכאל און מחנה גבריאל געהערן צו עולם היצירה, אבער מיכאל און גבריאל אליין געהערן צו עולם הבריאה.
איז דא אן התכללות ביי מלאכים?
נאך א פראגע: בלייבט דער מלאך בלויז אין זיין טבע, אדער איז דא ביי אים אן התכללות, אז א מלאך וועמענס טבע איז חסד זאל אויך באקומען פון בחינת גבורה? אויך אויף דעם איז דא אן אינטערעסאנטער דיוק אין תניא, אין דער פערטער שורה אין אנהייב פרק, וואו עס ווערט געזאגט אויף די מלאכים: «לפי שאינם בעלי בחירה, ויראתם ואהבתם היא טבעית להם», ווייל זיי זענען נישט קיין בעלי בחירה, און זייער יראה און אהבה איז ביי זיי א נאטירלעכע. און לכאורה, פארוואס זאגט ער «היא» אין לשון יחיד, ס'איז דאך «יראתם ואהבתם» א לשון רבים, און ער האט געדארפט זאגן «הם»?
דער פשט איז, אז דא איז מרומז אזא ענין: אין «ובא לציון גואל», וואס מיר זאגן יעדן טאג, ווערט געברענגט דער פסוק פון ישעיה «וקרא זה אל זה ואמר קדוש קדוש קדוש», און באלד נאך דעם דער תרגום: «ומקבלין דין מן דין», דאס הייסט אז «וקרא זה אל זה» מיינט אז איינער באקומט פונעם אנדערן. קומט אויס, אז אויב איין מלאך האט איין טבע און זיין חבר האט אן אנדער טבע, איז פאראן ביי אים זיין אייגענער אריגינעלער טבע און פאראן ביי אים וואס ער באקומט פון זיין זולת. און דאס איז אויך דער טעם וואס ער זאגט «קדוש» דריי מאל: די אמירה פון «קדוש» מיינט אז דער מלאך שטעלט פאר אז זיין גאנצער טבע איז באגרענעצט, און אז עס איז פאראן וואס איז העכער פון אים און איז קדוש און אפגעטיילט, און ער קען דאס נישט דערגרייכן; און לכאורה וואלט געדארפט גענוג זיין איין מאל. נאר אז באופן כללי זענען פאראן דריי קווים: חסד, גבורה און תפארת, רעכטס, לינקס און מיטן. יעדער מלאך האט זיין נאטירלעכן קו, און וויבאלד ער באקומט אויך פון די צוויי אנדערע קווים, שטעלט ער פאר אויך דאס וואס איז פאראן אין זיי, און ער זאגט «קדוש» סיי לגבי זיין אריגינעלער דרגה און סיי לגבי דעם וואס ער האט באקומען.
דערפאר איז דער אלטער רבי מדייק «ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» אין לשון יחיד: יעדער מלאך און מלאך האט דאס וואס איז ביי אים נאטירלעך, זיין אייגענעם טבע. אבער אן התכללות איז זיכער דא, ווי עס שטייט «וקרא זה אל זה», «ומקבלין דין מן דין», אז יעדער איינער באקומט און ווערט נתפעל פון זיין חבר, נאר וואס דאס וואס איז ביי אים נאטירלעך אין זיין אריגינעלן טבע איז נישט דאס זעלבע ווי דאס וואס ער באקומט פון זיין זולת.
און וואס שייך דעם וואס די מלאכים האבן לגבי מענטשן, ווי מיר האבן געזאגט אין אנהייב פרק: א איד, אפילו ער איז אין א נידעריקער דרגה, איז זיין עבודה לכל הפחות מיט אזא שטארקייט ווי ביי א מלאך, און ווען ער איז אין א העכערער דרגה, איז ער העכער פונעם מלאך.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז מען טאר נישט תופס זיין די וועלטן ווי זיי וואלטן געווען אין א גשמיות'דיקן העכערן פלאץ, נאר ווי רוחניות'דיקע דרגות און מעלות. מיר האבן מקדים געווען אז אין יעדער וועלט און וועלט איז פאראן א גאנצער פרצוף פון עשר ספירות, אבער אין יעדער וועלט לייכט בעיקר איינע פון די פיר גרופעס: חכמה אין אצילות, בינה אין בריאה, די זעקס מידות אין יצירה און מלכות אין עשיה. פון דעם קומט דער חילוק צווישן דעם מדור פון די מלאכים און דעם מדור פון נשמות הצדיקים: אין עולם היצירה לייכטן בלויז די מידות, און דערפאר איז די עבודה פון די מלאכים א שטענדיקע מיט נאטירלעכע אהבה און יראה, מחנה מיכאל פון רעכטס און מחנה גבריאל פון לינקס, ווי אין דער מרכבה וואס יחזקאל האט געזען; און אין עולם הבריאה לייכטן זיין חכמה, בינה און דעת, וואס זענען דער מקור און שורש פון די מידות, און דערפאר איז דאס דער מדור פון די נשמות פון צדיקים וואס דינען בדחילו ורחימו וואס ווערן געצויגן פון התבוננות, דאס איז «רעותא דליבא» וואס ווערט א לבוש פאר דער נשמה אין גן עדן העליון. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער הגהה וועגן די העכערע מלאכים אין עולם הבריאה וועמענס עבודה איז בדחילו ורחימו שכליים, אויף דעם דיוק פון רבי'ן צווישן מיכאל און גבריאל אליין און זייערע מחנות, און אויף דער התכללות וואס איז דא ביי מלאכים.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין ביאור פונעם פרק, און זיך באמיען ווייטער איבערצוזעצן די דרגות פון די וועלטן אין אותיות פון דער טעגלעכער עבודת השם.