איידער מיר גייען אריבער צו פרק ל״ט, לאמיר איבערחזרן וואס מיר האבן געלערנט אינעם לעצטן טייל פון פרק ל״ח, ווייל עס האט א גלייכן שייכות צו דעם וואס קומט ווייטער.
מיר האבן געלערנט אז אין קיום המצוות זענען דא צוויי ענינים: מעשה המצוה, דער פראקטישער טעכנישער צד, וואס ער איז דער עיקר, ווייל דורכדעם ווערט מקוים דער געטלעכער רצון, און «המעשה הוא העיקר»; און דערנעבן דארף אויך זיין די כוונה, וואס איז ווי די נשמה פון דער מצוה, ווי דער באקאנטער לשון אז א תפילה, א ברכה אדער א מצוה אן א כוונה איז ווי א גוף אן א נשמה. אוודאי דארף אויך זיין א כוונה, אויך א נשמה.
צוויי מדריגות אין כוונה: נשמת החי און נשמת המדבר:
נשמת החי: ביי יעדן בעל חי קומט אלץ וואס ער טוט פון זיין טבע. זיינע נטיות און געפילן זענען אין אים איינגעקריצט (טבע איז פון לשון קביעות, ווי דער לשון הגמרא «מטבע שטבעו חכמים»), און ער קען זיי נישט ענדערן.
נשמת המדבר: דער מענטש איז א בעל שכל און א בעל בחירה, «בדעת ידבר». דער כח השכל אין אים גיט אים די מעגלעכקייט נישט צו טאן דווקא דאס וואס זיין איינגעפעסטיקטער, איינגעקריצטער טבע הייסט אים, נאר צו געוועלטיקן איבערן טבע און באשליסן צו טאן אפילו היפך זיין טבע: דאס וואס דארף צו זיין. דאס איז די מעלה פון א בעל נשמת המדבר.
און ווי קומט דאס צום אויסדרוק אין עבודת השם?
א כוונה וואס איז ווי נשמת החי: א איד וועקט אויף אין זיין הארץ די אהבה מסותרת, די פארבאהאלטענע טבעיות'דיקע ליבשאפט וואס איז פאראן ביי יעדן איינציקן.
א כוונה וואס איז ווי נשמת המדבר: א איד איז מתבונן אין גדלות השם, און פון כח ההתבוננות וועקט ער אויף א טיף געפיל, א הויכערס און א ברייטערס לאין ערוך.
«צו ענדערן זיינע מידות הטבעיים» און «צו ענדערן דעם טבע פון זיינע מידות»:
לאמיר נאכאמאל דערמאנען דעם פתגם וואס מיר האבן געבראכט בשם דעם אלטן רבי'ן, וואס וועט אונז אויך העלפן פארשטיין די המשך פון קומענדיקן פרק: אין עבודת המידות זענען דא צוויי אופנים.
צו ענדערן זיינע מידות הטבעיים: א מענטש וועמענס טבע ציט צו אהבה, צו געבן, צו חסד און צו סבלנות, און פון זיך אליין ווערט דער טבע אויסגענוצט אויף ענינים פון דער וועלט. זיין עבודה איז אריבערצודרייען די טבעיות'דיקע מידות פון ענינים פון דער וועלט צו ענינים פון קדושה. דאס איז א זייער וויכטיקע עבודה, אבער דערביי בלייבט ער ביי זיין אייגענעם כאראקטער און טבע, נאר ער ריכט זיי אויס אין דער ריכטיקער ריכטונג.
צו ענדערן דעם טבע פון זיינע מידות: צו טאן דאס וואס מען דארף טאן, צי עס פאסט צו זיין כאראקטער צי נישט. איז זיין טבע חסד און די שעה פאדערט גבורה, טוט ער מיט גבורה; און איז זיין טבע גבורה און די שעה פאדערט חסד, טוט ער מיט חסד. דאס איז א העכערע עבודה, וואו ער ענדערט דעם עצם טבע פון זיינע מידות.
דער חילוק צווישן די צוויי אופנים איז פונקט ווי דער חילוק צווישן חי און מדבר: דער וואס דינט ווי נשמת החי בלייבט אין זיין טבע, נאר ער ריכט אים אויס צו דער ריכטיקער, געטלעכער און תורה'דיקער ריכטונג; און דער וואס דינט ווי נשמת המדבר ענדערט דעם טבע פון זיינע מידות און טוט נישט בלויז דאס וואס ליגט אין זיין טבע. עס קען אוודאי זיין שווער ביי אים צו טאן זאכן וואס זענען קעגן דעם טבע מיט וועלכן ער איז געבוירן געווארן, אבער ער רעכנט זיך נישט מיט דער שוועריקייט, ווייל ער טוט דאס וואס דארף צו זיין. אין דעם אלעם האבן מיר זיך פארלענגערט אין די פריערדיקע שיעורים אין ביאור פון פרק ל״ח.
און פון דא צו פרק ל״ט:
בהמשך צו דעם לייגט דער אלטער רבי צו: «ומפני זה גם כן נקראים המלאכים בשם חיות ובהמות, כדכתיב ופני אריה אל הימין וגו' ופני שור מהשמאל וגו'», דאס הייסט: דערפאר ווערן די מלאכים אויך אנגערופן מיט די נעמען חיות און בהמות, ווי עס שטייט «און א פנים פון א לייב פון רעכטס, און א פנים פון אן אקס פון לינקס». אין ערשטן פרק פון יחזקאל, ווען דער נביא האט געזען די מרכבה העליונה, האט ער געזען הויכע מלאכים און זיי אנגערופן מיט די נעמען: «פני אריה אל הימין», דאס איז מחנה מיכאל; «ופני שור מהשמאל», דאס איז מחנה גבריאל. אן אריה איז א חיה און א שור איז א בהמה.
פארוואס רופט מען אזעלכע הויכע מלאכים מיט נעמען פון חיות און בהמות? כדי ארויסצוהייבן אז די גאנצע פעולה פון א מלאך איז לויט זיין טבע: אזוי ווי ער איז באשאפן געווארן אזוי וועט ער טאן, און א שינוי איז ביי אים נישט שייך בשום פנים ואופן. מחנה מיכאל, וואס זיין טבע איז אהבה, בלייבט אין אהבה, און א ענין פון יראה איז ביי אים נישט שייך; און מחנה גבריאל, וואס זיין ענין איז יראה, בלייבט אין יראה, און א ענין פון אהבה איז ביי אים נישט שייך. דאס איז א טבע טבוע, אן איינגעקריצטער טבע.
און אין לשון פון אלטן רבי'ן: די מלאכים, «לפי שאינם בעלי בחירה», ווייל זיי זענען נישט קיין בעלי בחירה: א מלאך האט נישט קיין בחירה, נאר ער איז באשאפן געווארן מיט א באשטימטן תפקיד, מיט א באשטימטער שליחות און מיט א באשטימטער ריכטונג, און ער קען עס נישט ענדערן; «ויראתם ואהבתם היא טבעית להם», זייער יראה און אהבה איז ביי זיי טבעי: די יראה און די אהבה פון א מלאך זענען דער טבע פונעם מלאך, און אנדערש קען בכלל נישט זיין, ווי עס שטייט אין רעיא מהימנא אין פרשת פנחס. און צוליב דעם ווערן זיי אנגערופן חיות און בהמות.
דאס שטימט מיט דעם וואס מיר האבן געלערנט אינעם סוף פון פריערדיקן פרק: א איד וואס דינט דעם אויבערשטן נאר דורכדעם וואס ער אנטפלעקט דאס וואס איז אין אים שוין איינגעקריצט, ווערט זיין עבודה אנגערופן, בדרך משל, נשמת החי, ווייל דער חי איז דער משל אויף א זאך וואס טוט לויט איר טבע.
פארוואס הייבט דער אלטער רבי אן מיטן ענין פון מלאכים?
פארוואס גיט אוועק דער אלטער רבי א גאנצן פרק אין תניא כדי צו דערקלערן דעם ענין פון מלאכים און די נעמען מיט וועלכע זיי ווערן אנגערופן, און ווייטער וועט ער אפילו מבאר זיין וועלכע מלאכים געפינען זיך אין דעם עולם און וועלכע אין אן אנדער עולם? במשך פונעם פרק וועלן מיר לערנען וועגן די עולמות העליונים: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, און פונדעסטוועגן האנדלט דער אנהייב פון פרק וועגן מלאכים. לכאורה פאסט דאס נישט צום ציל פון ספר התניא: דאס איז נישט קיין ספר קבלה און נישט קיין ספר פון סוד, נאר א ספר וואס איז געגרינדעט אויפן פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו», א ספר של בינונים וואס קומט לערנען די עבודת האדם. און אויב קומען אין אים יא פאר הויכע ענינים, איז דאס ווייל זיי קומען מבאר זיין און העלפן פארשטיין די עבודת האדם, און דא זעט מען פונעם סגנון אז ער קומט רעדן וועגן די מלאכים אליין.
[א פראגע וואס מען האט געפרעגט אינעם שיעור: די העכסטע מדריגה איז דאך צו דינען דעם אויבערשטן אויף א טבעיות'דיקן אופן און אן קיין נגיעות, נישט צוליב דעם תענוג אדער דער צופרידנקייט פון דביקות, נאר טבעי און תכליתי. תשובה: ביי יעדער מדריגה איז דא עפעס וואס איז נידעריקער פון איר און עפעס וואס איז העכער פון איר. און טאקע, דינען דעם אויבערשטן אויף א טבעיות'דיקן אופן אן נגיעות, אן דעם וואס דער מענטש זאל פון דעם האבן עפעס, איז א גרויסע מעלה: דאס איז די עבודה פון די פשוטע אידן אין די צייטן פון בעל שם טוב, וואס האבן געטאן זייער עבודה בתמימות ובפשטות, און הלואי אויף אונז אזא תמימות און אזא פשטות. אבער דא רעדט מען פון א מענטש וואס וויל אז אין זיין עבודת השם זאל זיין א געפיל און א חיות, און אין דעם זענען דא צוויי מדריגות: א געפיל וואס קומט פון זיין טבע, און א געטלעך געפיל וואס איז העכער לאין ערוך. דער חילוק צווישן זיי איז ווי דער חילוק צווישן דער וועלט פון מידות און דער וועלט פון שכל: די וועלט פון מידות פרעגט «צו וואס ווער איך געצויגן», און דער אמת פון דער זאך אינטערעסירט זי נישט; און די וועלט פון שכל פרעגט «וואס איז ריכטיק און וואס פאדערט די זאך». עס איז פשוט אז די עבודה מצד השכל איז העכער פון דער עבודה מצד המידות, און דאס הענגט פארשטייט זיך אפ אין דעם ענין וועגן וועלכן מען רעדט].
דעם רבי'נס ביאור:
די דאזיקע פראגע פרעגט דער רבי אין איינעם פון די ערטער, און ער גיט דערויף אן זייער אן אינטערעסאנטן ביאור: אין די דאזיקע שורות וויל דער אלטער רבי רעדן צו צוויי סארטן מענטשן:
צו יענע הויכע צדיקים וואס האבן יא געקענט דערגרייכן די התעוררות הלב וואס הייסט נשמת המדבר, וואס קומט אלס רעזולטאט פון התבוננות.
און דער עיקר: צו יענע פשוטערע, וואס האבן נישט געקענט און זענען נישט שייך צו דערגרייכן אזא מדריגה פון הבנה, און ביי זיי קומט דאס געפיל פון דער התגלות פון דער אהבה מסותרת אין זייער הארץ.
לאמיר אנהייבן מיט דער העכערער מדריגה: דער אלטער רבי קומט זאגן אז דער וועמענס עבודה איז ווי נשמת המדבר, וואס האט געקענט אויפוועקן אן אהבה מכח ההתבוננות, איז זיין מדריגה זייער הויך, העכער פון דער מדריגה פון מלאכים. ער דערמאנט דא די מלאכים נישט ווייל ער וויל זיך אפגעבן מיט מלאכים, נאר אלס הקדמה צו דער קומענדיקער שורה: «ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם», דערפאר איז די מעלה פון די צדיקים גרעסער פון זייערע. ער וויל רעדן וועגן דער מעלה פון יענע אידן וואס זענען אנגעקומען צו א געפיל וואס ווערט געבוירן פון א טיפער הבנה: דער מלאך דינט דעם אויבערשטן לויט זיין טבע, און זיי דינען נישט נאר לויט זייער טבע נאר לויט דעם וואס דארף צו זיין, מכח דער העמקה אין התבוננות, און די דאזיקע מדריגה איז פיל העכער.
אבער די מעלה פון די דאזיקע צדיקים איז נישט דער עיקר ענין פון ספר התניא, וואס איז א «ספר של בינונים», וואס רעדט צו דעם רוב מענטשן וואס זענען נישט שייך צו דער דאזיקער מדריגה. וואס דען קומט זיי דער אלטער רבי זאגן? דא לאזט דער אלטער רבי הערן פאר די אידן א וואונדערלעכע זאך.
מיר האבן געלערנט אין פריערדיקן פרק אז דאס געפיל איז ווי א נשמה צום מעשה, אז א מעשה אן א געפיל איז ווי א גוף אן א נשמה, און אז דאס געפיל גיט דעם מעשה א שטארקייט און א חיות. קען א מענטש וואס האט נישט געקענט אויפוועקן א הויך געפיל, און ביי אים קומט דאס פון טבע, מיינען אז זיין מעשה איז נישט גענוג שטארק, ווייל נישט די התבוננות האט אים אויפגעוועקט נאר די טבעיות'דיקע אהבה מסותרת אין זיין הארץ. קומט דער אלטער רבי און זאגט אים: ווייס דיר אז אויך דאס דאזיקע געפיל איז זייער שטארק און האט א גרויסן תוקף, דו ביסט ממש ווי א מלאך. פונקט ווי די עבודה פון די מלאכים איז מצד זייער טבע, אזוי אויך, אויב האסטו געקענט אויפוועקן די טבעיות'דיקע אהבה אין דיר, ביסטו ווי א מלאך, וועמענס תוקף איז זייער הויך, וועמענס קראפט איז שטארק, און וועמענס עבודה איז אן קיין שינוי.
דאס איז וואס דער אלטער רבי קומט זאגן מיט דעם וואס די מלאכים ווערן אנגערופן חיות און בהמות: זיינע ווערטער זענען בעיקר געצילט צו יענע מענטשן וואס געפינען זיך אויף דער מדריגה פון «חי», א שטארקע, אן אויסגעצייכנטע און א גוטע מדריגה, ווייל דער דאזיקער אידישער טבע איז זייער שטארק, און דער וואס האט אים איז ווי א מלאך. [און פארשטייט זיך, אז ווען מען רעדט דא פון מלאכים, מיינט מען די מלאכים הקדושים].
די המשך פונעם פרק: דער מדור הנשמות און דער מדור המלאכים:
«ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם», די מעלה פון די צדיקים איז גרעסער פון זיי, פון די מלאכים, און דאס איז ווייל פון די פיר עולמות: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, אין וועלכע מיר וועלן בעזרת השם מאריך זיין אין דעם פרק, איז דער מדור פון די נשמות פון די צדיקים אין עולם הבריאה, און דער מדור פון די מלאכים אין עולם היצירה, און עולם הבריאה איז העכער פון עולם היצירה.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט דעם סוף פון פרק ל״ח: אז אין א מצוה איז דא א מעשה (דער עיקר) און א כוונה (ווי א נשמה צום גוף), און אז אין דער כוונה זענען דא צוויי מדריגות: נשמת החי, וואו דער איד וועקט אויף די טבעיות'דיקע אהבה מסותרת אין זיין הארץ, און נשמת המדבר, וואו ער געבוירט א געפיל מכח ההתבוננות אין גדלות השם; און אזוי אויך די צוויי אופנים אין עבודת המידות: «צו ענדערן זיינע מידות הטבעיים», אויסצוריכטן דעם טבע צו קדושה, קעגן «צו ענדערן דעם טבע פון זיינע מידות», צו טאן דאס וואס דארף צו זיין אפילו קעגן דעם טבע. פון דארט זענען מיר אריבער צום אנהייב פון פרק ל״ט: די מלאכים ווערן אנגערופן חיות און בהמות («ופני אריה אל הימין ופני שור מהשמאל») ווייל זיי זענען נישט קיין בעלי בחירה, און זייער יראה און אהבה זענען ביי זיי טבעי און ענדערן זיך נישט. און מיר האבן געפרעגט פארוואס הייבט דער אלטער רבי אן מיטן ענין פון מלאכים אין א ספר של בינונים, און געבראכט דעם רבי'נס ביאור, אז זיינע ווערטער זענען געצילט צו צוויי סארטן מענטשן: צו די צדיקים וועמענס עבודה איז ווי נשמת המדבר, וועמענס מעלה איז גרעסער פון די מלאכים וואס דינען לויט זייער טבע; און בעיקר צו יענע אידן וועמענס געפיל קומט פון דער טבעיות'דיקער אהבה, זיי צו זאגן אז אויך זייער עבודה איז שטארק און תקיף, זיי זענען דאך ווי מלאכים. און צום סוף האבן מיר אנגעהויבן מיטן לשון פון פרק, אז די מעלה פון די צדיקים איז גרעסער פון די מלאכים ווייל דער מדור הנשמות איז אין עולם הבריאה און דער מדור המלאכים אין עולם היצירה.
דא האבן מיר גערעדט וועגן דעם אין די אותיות פון עולמות, און ווייטער וועלן מיר מבאר זיין דעם ענין אין די אותיות פון עבודת האדם, וואו די זאך וועט זיך פארשטיין נאך קלארער.