אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער כוונה וואָס ווערט געבוירן דורך התבוננות אין דער גדלות הבורא. איצט גייט דער אַלטער רבי אַריבער צו אַ ווײַטערדיקער מדרגה אין כוונה: די פון דעם וועמענס דעת איז קורץ, וואָס האָט נישט קיין כח זיך מתבונן צו זיין און געבוירן אַן אָפענע אהבה און יראה אין זײַן האַרצן.
«ומי שדעתו קצרה לידע ולהתבונן בגדולת אין סוף ברוך הוא להוליד האהבה מבינתו בהתגלות לבו, וכן היראה במוחו ופחד ה' בלבו»: און דער וועמענס דעת איז קורץ צו וויסן און זיך מתבונן צו זיין אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, כדי צו געבוירן די אהבה פון זײַן בינה אין אַן אַנטפּלעקונג פון האַרצן, און אַזוי אויך די יראה אין זײַן מוח און פחד ה' אין זײַן האַרצן.
אַ מענטש וואָס זײַן דעת איז קורץ, האָט נישט די מעגלעכקייט זיך מתבונן צו זיין מיט זײַן שכל אין דער גדלות הבורא, און ממילא וועט זיך אין זײַן נפש נישט געבוירן קיין אָפענע אהבה. ווײַל דאָס געפיל פון אהבה קומט נאָר נאָך אַ פריערדיקער התבוננות, און התבוננות פאָדערט אַ טיפקייט אין ענייני אלוקות, און מען דאַרף דערצו האָבן די כוחות. און אַזוי ווי ער האָט נישט קיין טיפע הבנה, קען ער נישט אויפוועקן דאָס געפיל אין האַרצן. און דאָס זעלבע אין עניין היראה: יראת שמים און פחד ה' אין האַרצן, איז אים זייער שווער אויפצואוועקן. צו די ענייני העולם ווערט ער געצויגן, אָבער צו ענייני אלוקות האָט ער נישט די דאָזיקע מעגלעכקייט.
«רק שזוכר ומעורר את האהבה הטבעית המסותרת בלבו» (נאָר וואָס ער געדענקט און וועקט אויף די פאַרבאָרגענע נאַטירלעכע אהבה אין זײַן האַרצן) - דאָס איינציקע וואָס ער קען יאָ טאָן: אַזוי ווי אין זײַן טבע, ווי בײַ יעדן איד, איז אײַנגעפלאַנצט אַ פנימיות'דיקע ליבשאַפט צום באשעפער, ער איז דערמיט געבוירן געוואָרן און קען זיך דערפון נישט אָפּרײַסן, דערמאָנט ער זיך אין איר און וועקט זי אויף.
«ומוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי במוח על כל פנים» (און ער ברענגט זי אַרויס פון העלם און הסתר הלב צום גילוי כאָטש אין מוח) - צו אַ גילוי אין האַרצן קומט ער נישט, דאָס געפיל אין האַרצן געראָט אים נישט אויפצואוועקן, אָבער כאָטש אין מוח ברענגט ער די אהבה צו אַן אַנטפּלעקונג.
וואָס איז דער גילוי במוח?
«שיהיה רצונו שבמוחו ותעלומות לבו מסכים ומתרצה בריצוי גמור באמת לאמיתו למסור נפשו בפועל ממש על יחוד ה'» (אַז זײַן רצון וואָס אין מוח און אין די תעלומות לב זאָל מסכים זײַן און מתרצה זײַן מיט אַ ריצוי גמור באמת לאמיתו מוסר נפש צו זײַן בפועל ממש אויף יחוד ה') - ער קומט צו אַ מצב אַז אין זײַן מוח פאַרשטייט ער אַז אַזוי דאַרף צו זײַן. זאָגן אַז ער פילט אַן אמת'ע ליבשאַפט און אַ דאָרשט צו די תפילין וואָס ער גייט אָנטאָן, ניין; צו דער מדרגה איז ער נישט דערגאַנגען. פאַרוואָס זשע גייט ער יאָ אָנטאָן תפילין? ווײַל ער פאַרשטייט אַז מען דאַרף לייגן תפילין. יאָ, דאָ איז פאַראַן אַ געפיל, אָבער דאָס איז אַ נאַטירלעך געפיל וואָס אַנטפּלעקט זיך נישט אין האַרצן. מען דאַרף אַכטונג געבן אויף דעם לשון: נישט אין דעם אָפענעם האַרצן, נאָר «בתעלומות לבו», און די דאָזיקע הסכמה איז «בריצוי גמור באמת לאמיתו», ביז צו מסירות נפש בפועל ממש אויף ייחוד השם.
דאָס זעט מען גוט אַרויס בײַם טאָג פון דער בר מצוה: עס קען זײַן אַז דעם ערשטן טאָג, ווען ער קומט צו לייגן תפילין, פילט ער אַן אמת'ע פנימיות'דיקע התרגשות. אָבער נאָך אַ טאָג, צוויי טעג, אַ יאָר און צוויי יאָר, איז דאָס געפיל בײַ אים שוין נישטאָ, ווײַל ער האָט נישט דערגרייכט אויפצואוועקן אַ געפיל אין האַרצן. און פונדעסטוועגן לייגט ער ווײַטער תפילין יעדן טאָג. פון וואַנען קומט דער שטויס? פון דעם נאַטירלעכן אידישן געפיל וואָס אין זײַן מוח, וואָס ער פאַרשטייט אַז אַזוי דאַרף צו זײַן. דאָס איז אַ זייער שטאַרקער שטויס, אָבער אַ נאַטירלעכער שטויס.
«כדי לדבקה בו נפשו האלקית ולבושיה ולכללן ביחודו ואחדותו, שהוא רצונו העליון המלובש בתלמוד תורה ובקיום המצות כנ"ל» (כדי זײַן נפש האלקית און אירע לבושים זאָלן זיך צוקלעפּן צו אים און אַרײַנגענומען ווערן אין זײַן ייחוד און אחדות, וואָס דאָס איז זײַן רצון העליון וואָס איז אָנגעטאָן אין תלמוד תורה און אין קיום המצוות) - ער ווייסט אַז דער וועג דורך וועלכן זײַן נפש האלקית און אירע לבושים קלעפּן זיך צו צום באשעפער איז דורך די מצוות, און דערפאַר טוט ער זיי: ער וויל פאַרבינדן און פאַרקניפּן די לבושים פון זײַן נפש האלקית מיט דעם ייחוד און אחדות פון באשעפער. און די התחברות צום רצון האלוקי ווערט געטאָן דורך קיום המצוות, וואָס זיי אַליין זײַנען דער רצון פון באשעפער, דער רצון העליון וואָס איז מלובש אין תלמוד תורה און אין קיום המצוות.
דער דאָזיקער אויסדרוק איז אַן אויסדרוק פון אַ פנימיות'דיקער אהבה, וואָס די יראה איז אויך דערין אַרײַנגענומען: ווען אַ מענטש האָט אַ פנימיות'דיקן רצון מקיים צו זײַן מצוות כדי זיך צו פאַרבינדן מיטן באשעפער, ליגט דערין אויך יראת שמים, ווײַל ער וויל זיך דאָך נישט אָפּרײַסן פון באשעפער. דאָס איז אַ פנימיות'דיקער רצון זיך צו פאַרבינדן און אַ מורא פאַרן אָפּרײַס, וואָס געפינען זיך אין דעם אידישן אינסטינקט: מקבל צו זײַן זײַן מלכות און נישט מורד צו זײַן אין אים חס ושלום.
«ובכוונה זו הוא סור מרע ועושה טוב ולומד ומתפלל ומברך בפירוש המלות לבדו, בלא דחילו ורחימו בהתגלות לבו ומוחו» (און מיט דער כוונה איז ער סור מרע ועשה טוב און לערנט און דאַוונט און בענטשט מיט פירוש המילות אַליין, אָן אַ דחילו ורחימו אין אַן אַנטפּלעקונג פון האַרצן און מוח) - מיט דער דאָזיקער כוונה, וואָס זי איז נישט קיין כוונה וואָס ער האָט פון ס'נײַ געשאַפן נאָר אַ כוונה וואָס געפינט זיך שוין אין אים און ער האָט זי בלויז אויפגעוועקט, איז ער סור מרע ועשה טוב. ער דאַוונט און בענטשט און איז מכוון בלויז צו פירוש המילות, און נישט צו דער אינערלעכער טיפקייט וואָס דערין, אָן אַן אָפענער אהבה און יראה; וואָס ער האָט יאָ, איז די פנימיות'דיקע אהבה וואָס איז בײַ אים פאַראַן פון אינעווייניק.
צו וועלכער מדרגה איז די דאָזיקע כוונה געגליכן?
צו דער מדרגה פון «מדבר» איז זי נישט געגליכן, ווײַל דאָרט קומט די כוונה פון שכל און פון התבוננות. די דאָזיקע כוונה קומט פון טבע, און דערפאַר איז זי אין דער מדרגה פון «חי», ווי דער אַלטער רבי זאָגט: «הרי כוונה זו על דרך משל, כמו נשמת החי שאינו בעל שכל ובחירה» (איז די דאָזיקע כוונה על דרך משל ווי די נשמה פון אַ חי, וואָס איז נישט קיין בעל שכל און בעל בחירה).
הגם מען זאָגט אויף אַ געוויסן בעל חי אַז ער איז «דער קליגסטער פון די חיות», און בײַ בעלי חיים איז פאַראַן אַ סך חכמה, איז דאָס אָבער נישט קיין אמת'ע חכמה: דאָס איז אין גאַנצן נאָר אַ הויכע מדרגה פון פאַרשטיין ווי אַזוי צו דערגרייכן זײַנע באַדערפענישן, אַרום זיך אַליין און אין דער וועלט. דערפאַר זאָגט מען אויף דער נפש הבהמית פון אַ מענטשן אַז זי איז אַן אַנטוויקלטע בהמה: עס איז דאָ אַ בהמה וואָס האָט בכלל נישט קיין שכל, ווי אַ ייזל, און עס איז דאָ אַ מער אינטעליגענטער בעל חי, ווי אַ פוקס; און די נפש הבהמית פון אַ מענטשן איז נאָך מער אינטעליגענט. אָבער אַזוי לאַנג ווי זײַן גאַנצע מחשבה דרייט זיך בלויז אַרום זיך אַליין, נעמט די צוגעקומענע הבנה אים נישט אַרויס פון דער זעלבער משפּחה. אַן אמת'ער בעל שכל רופט מען דעם וואָס קען אַרויסגיין פון זיך אַליין און זיך מתבונן זײַן אין אַן עניין, און דאָס איז בײַ אַ בעל חי נישטאָ. און אַזוי ווי ער איז נישט קיין בעל שכל, איז ממילא אויך נישט קיין בעל בחירה: ער קען נישט קלײַבן ווי ער וויל, נאָר ער בלײַבט אין דעם ראַם פון זיך אַליין, אין דער מדרגה וואָס דער באשעפער האָט אים געגעבן.
«וכל מדותיו, שהן יראתו מדברים המזיקים אותו ואהבתו לדברים הנאהבים אצלו» (און אַלע זײַנע מידות, דאָס הייסט זײַן מורא פאַר זאַכן וואָס שאַטן אים און זײַן ליבשאַפט צו זאַכן וואָס זײַנען בײַ אים באַליבט) - אַלע מידות פון אַ בעל חי זײַנען נאַטירלעכע: ער האָט מורא פאַר זאַכן וואָס שאַטן אים און ער ווערט געצויגן צו די זאַכן וואָס ער האָט ליב.
[מען קען דאָס אויך זען אין הלכה: די דינים פון די שומרים, וואָס יעדער סוג שומר האָט אַן אַנדער מדרגה פון אחריות אויף דער בהמה וואָס ער האָט גענומען אויף צו היטן, אויב זי איז פאַרלוירן געוואָרן, גנב'עט געוואָרן אָדער געשטאָרבן, ווערן אויסגעשמועסט אין מסכת בבא קמא אין אַלע פּרטים. און עס ווערט געבראַכט אַ הלכה אין שולחן ערוך: אַ שואל, וואָס זײַן מדרגה פון שמירה איז די העכסטע, וואָס האָט גענומען אַ בהמה פון זײַן חבר און איז מיט איר געגאַנגען אין גאַס, און אין אַ זײַט האָט געברענט אַ גרויסע שרפה, און די בהמה איז געגאַנגען און אַרײַנגעשפּרונגען אין פײַער און פאַרברענט געוואָרן, איז ער פטור. פאַרוואָס? ווײַל דער שומר זאָגט צום בעל הבית: אַ נאָרמאַלע בהמה האָט מורא פאַר זאַכן וואָס שאַטן איר, און איך האָב נישט געדאַרפט רעכענען אַז איך נעם אויף צו היטן אַ בהמה וואָס איז נישט נאָרמאַל. זעט מען אַז די מורא פאַר שעדלעכע זאַכן איז דער טבע פון דער בהמה].
און אַזוי אויך אין זײַן ליבשאַפט: ער האָט ליב צו עסן דאָס וואָס זײַן טבע ציט אים צו, און ער זעצט זיך נישט אַוועק זיך מתבונן צו זײַן אין דעם ווערט פון דעם עסן. גיט מען אַ בהמה אַ מאכל וואָס זי האָט נישט ליב, וועט זי אים באַשמעקן און נישט אָנרירן, און עס איז נישטאָ קיין שום וועג זי צו איבעררעדן מיט רעקלאַמעס אַז זי זאָל דערפון עסן. זי ווערט געצויגן צו דעם וואָס זי האָט ליב און אַנטלויפט פון דעם וואָס שאַט איר, און גאָרנישט וועט נישט העלפן.
«הן רק טבעיים אצלו ולא מבינתו ודעתו» (זיי זײַנען בײַ אים בלויז נאַטירלעכע און נישט פון זײַן בינה און דעת) - דאָס קומט נישט פון התבוננות, נאָר פון אַן אינסטינקט.
און דער נמשל: «וכך הם על דרך משל היראה והאהבה הטבעיות המסותרות בלב כל ישראל, כי הן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו כנ"ל» (און אַזוי זײַנען על דרך משל די נאַטירלעכע יראה און אהבה וואָס זײַנען פאַרבאָרגן אין האַרצן פון יעדן איד, ווײַל זיי זײַנען אונדז אַ ירושה פון אונדזערע אבות און ווי אַ טבע אין אונדזערע נפשות) - דאָס זעלבע איז מיטן געפיל פון דער נאַטירלעכער אהבה און יראה וואָס אַ איד האָט, אַז ער וויל זיך נישט אָפּרײַסן פון באשעפער און וויל זײַן צוגעבונדן צו אים. אויב אַ מענטש וועקט אויף דאָס דאָזיקע געפיל און פון דעם איז ער מקיים תורה ומצוות, איז דאָס זייער גוט; אָבער אויב מיר קומען עס אָפּצושאַצן לויט די פיר סוגים וואָס אין דער בריאה, וועלן מיר עס גלײַכן צום סוג «חי». און דער טעם: ווײַל פאַר דער דאָזיקער נאַטירלעכער אהבה האָט ער גאָרנישט געטאָן, נאָר ער איז געבוירן געוואָרן אַלס אַ קינד פון אברהם יצחק און יעקב און האָט געירשנט פון זײַנע אבות דעם דאָזיקן עניין, און עס איז בײַ אים פאַראַן ווי אַ טבע אין זײַן נפש.
[פון דאַנען זעט מען אַז קיין דרעסירן קען נישט בײַטן דעם טבע: אַ משל פון אַ גאַנדז-אייעלע וואָס איז געבליבן אָן איר מאַמע, און אַ הון האָט אויף איר געזעסן צוזאַמען מיט אירע אייער. די גאַנדז איז אויפגעוואַקסן צווישן די הינדעלעך, האָט געגעסן זייער עסן און איז מיט זיי געגאַנגען, און אין דער קינדהייט איז דער חילוק צווישן זיי נישט געווען צו דערקענען. איין טאָג זײַנען זיי געקומען צום וואַסער, און באַלד האָט די גאַנדז אַ שפּרונג געטאָן אין וואַסער אַרײַן און אָנגעהויבן שווימען. ווער האָט זי דאָס געלערנט? זי איז דאָך איר גאַנץ לעבן געווען צווישן די הינער. נאָר אַ טבע בײַט מען נישט: אַפילו זי זאָל אויפוואַקסן הונדערט און צוואַנציק יאָר צווישן הינער, וועט אַ גאַנדז בלײַבן אַ גאַנדז. אַלץ וואָס מען דאַרף איז אַ געלעגנהייט וואו איר טבע זאָל קענען אַרויסקומען; אָן וואַסער וואָלט דער חילוק בכלל נישט געווען צו זען].
בקיצור: אין דעם דאָזיקן טייל האָבן מיר געלערנט די מדרגה פון דעם וועמענס דעת איז קורץ, וואָס געבוירט נישט קיין אהבה און יראה פון זײַן בינה, נאָר ער וועקט אויף די פאַרבאָרגענע נאַטירלעכע אהבה אין זײַן האַרצן און ברענגט זי אַרויס פון העלם צו אַ גילוי אין מוח: אַז זײַן רצון וואָס אין מוח און אין די תעלומות לב זײַנען מסכים ומתרצה באמת לאמיתו מוסר נפש צו זײַן אויף ייחוד השם, און פון דעם איז ער סור מרע ועשה טוב, לערנט און דאַוונט מיט פירוש המילות אַליין. די דאָזיקע כוונה איז געגליכן צו דער נשמה פון אַ חי, וואָס אַלע אירע מידות זײַנען נאַטירלעכע און נישט פון איר בינה און דעת. דערמיט ווערט פאַרענטפערט דער סיכום פון דעם פּרק, וואָס די כוונה ווערט אָנגערופן אַ נשמה און דער קיום אַ גוף: אין דעם גוף זײַנען פאַראַן צוויי סוגים, דומם און צומח, דאָס הייסט דיבור און עשייה; און אין דער כוונה זײַנען פאַראַן צוויי סוגים, אַ כוונה וואָס קומט פון הבנה, וואָס איז אין דער מדרגה פון מדבר, און אַ כוונה וואָס קומט פון אַ נאַטירלעכן געפיל, וואָס איז אין דער מדרגה פון חי. דער משותף'דיקער צד בײַ זיי אַלע איז, אַז אַלץ איז דער רצון פון באשעפער, און פון דעם צד פון דער אַנטפּלעקונג פונעם רצון העליון איז צווישן זיי בכלל נישטאָ קיין חילוק; דער חילוק איז נישט אין העלם וגילוי נאָר אין צמצום והתפשטות: אין דער כוונה איז פאַראַן אַ גרעסערער גילוי און אַ גרעסערע הכרה אין דער נפש פון מענטשן אין דער מציאות הבורא, און אָן אַ כוונה איז די הכרה זייער צמצום'דיק, אָבער די התגלות פון דעם רצון האלוקי איז פאַראַן אין אַלעמען.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זען ווי אַזוי דער אַלטער רבי הייבט זייער הויך אויף די דאָזיקע מדרגה פון דער פאַרבאָרגענער נאַטירלעכער אהבה, און איר גרויסע מעלה אין עבודת השם.