נאכן אריינפיר, וואס איז אויך געווען א איבערחזרן אויף עטלעכע פון די פונקטן וואס זענען שוין פריער געווען מבואר, וועלן מיר איצט לערנען פון אינעווייניק דעם סוף פון פרק. מיר האלטן אין בלאט נ"א (זייט 101), אין דער ערשטער ברייטער שורה נאכן ענגן שטיקל.
וואס איז די כוונה פון די מצוות?
כוונה מיינט, אז דער מענטש טוט די מצווה לשם שמים, מיט א געפיל און מיט א חיות. נאר מען דארף אויסקלארן: פון וואו קומט דאס געפיל, און וואס איז דער מקור פון דער אהבה וואס באגלייט דאס מקיים זיין די מצווה? דערויף איז דער אלטער רבי מבאר, אז אין דער כוונה זענען דא צוויי מדריגות, פונקט ווי די צוויי מדריגות פון דער נשמה אין א גוף: די מדריגה פון «חי» און די מדריגה פון «מדבר».
די מדריגה פון «חי» און די מדריגה פון «מדבר»:
די כוונה פון «חי»: א עבודה וואס קומט פון דער נאטור, פון אינסטינקט. א איד'ס טבע איז, אז ער וויל זיין פארבונדן מיטן אויבערשטן, און דער מענטש וועקט אויף אין זיין נשמה דעם אידישן טבע וואס געפינט זיך אין אים, און ברענגט אים ביז א רצון: איך וויל לייגן תפילין, ווייל דאס איז מיין פארבינדונג מיטן אויבערשטן און איך וויל זיין דבוק אין אים. דאס קומט נישט נאך א טיפער התבוננות אין דער גדלות הבורא, נאר פון דעם וואס מען וועקט אויף דעם טבע וואס ליגט באהאלטן אין אים.
די כוונה פון «מדבר»: א העכערע מדריגה, וואו דער מענטש איז מתבונן און טראכט אריין טיף אין דער גדלות הבורא, און פון דער התבוננות ווערן געבוירן אין אים אסאך טיפערע געפילן.
«לשנות טבע מידותיו»:
מען האט געפרעגט דעם אלטן רבי'ן, דעם בעל התניא, וואס איז דער ענין פון חסידות, וואס קומט זי מחדש זיין, און וואס איז דער תכלית פון דעם טיפן לערנען אין אירע ענינים. האט ער געענטפערט: «כל ענין החסידות הוא לשנות טבע מידותיו. לא רק לשנות מידותיו הטבעיים, אלא גם טבע מידותיו», דער גאנצער ענין פון חסידות איז צו בייטן דעם טבע פון די מידות: נישט נאר צו בייטן די נאטירלעכע מידות, נאר אויך דעם טבע פון די מידות אליין.
דער ביאור פון די ווערטער: א מענטש וועמענ'ס טבע איז חסד און אהבה, וואס זיין נאטור איז אפן צו יעדער זאך און צו יעדן מענטש, אויב מען וועט אים לאזן אליין און ער וועט נישט טאן קיין עבודה, וועט זיין אהבה זיך ציען צו די הבלי עולם און צו די זאכן פון דער וועלט. און אזוי אויך א מענטש וועמענ'ס טבע איז פארקערט, א טבע פון גבורה, פון אפגעהיטנקייט און מורא, וועט ער אן א עבודה מורא האבן פאר נארישקייטן און הבלים. ווארום «עַיִר פרא אדם יולד»: פון זיך אליין פירט זיך דער מענטש אויף א ווילדן, אומגעריכטן אופן.
אידישקייט: «לשנות מידותיו הטבעיים», צו בייטן דעם קאנאל אין וועלכן די מידות פליסן. די מידה בלייבט ווי זי איז געווען, אבער אנשטאט א אהבה צו די ענינים פון דער וועלט, א אהבה צו קדושה, צו אלקות און צו מצוות; און אנשטאט א יראה און א מורא פאר בטלה זאכן, א יראת שמים. אנשטאט אז די מידות זאלן גיין אינעם בהמי'שן ריכטונג, זאלן זיי גיין אין ריכטונג פון אלקות.
תורת החסידות: «לשנות צבע מידותיו», צו בייטן דעם טבע אליין. ס'איז נישט גענוג נאר דער טבע פון אהבה, ווייל אין עבודת השם דארף מען אויך האבן א טבע פון יראה. דער מענטש טאר זיך נישט באנוגענען מיט דעם וואס ער לייגט זיין טבע אין דער גוטער ריכטונג, נאר ער דארף דינען דעם אויבערשטן אויך אין זאכן וואס זענען פונקט אנטקעגן זיין טבע.
«כלום מעשה בא לידך?»:
די זאך ווערט אנשוילעך געמאכט מיט א מעשה וואס קומט אין גמרא: איינער פון די תנאים האט געפרעגט זיין חבר צי ער איז א בן עולם הבא, האט יענער אים געענטפערט מיט א פראגע: «כלום מעשה בא לידך?», זאג מיר א באזונדערע מעשה וואס דו האסט געטאן אין דיין לעבן. און דא רעדט זיך וועגן א תנא וואס לערנט אלע זיינע טעג, איז מקיים מצוות און טוט אלץ.
האט ער אים דערציילט: ערב פורים זענען ביי אים אין שטוב געווען צוויי בייטעלעך וואס ער האט איינגעזאמלט א גאנץ יאר. איינס איז געווען אפגעלייגט אויף איינקויפן די סעודת פורים, ווייל די מצוה פון טאג איז אין משתה ושמחה, און ער האט נישט געהאט פאר וואס איינצוקויפן; און דאס צווייטע איז געווען אפגעלייגט אויף מתנות לאביונים. איז געקומען א ארימאן און האט געקלאפט אין טיר, און וויבאלד אלץ איז געווען גרייט און צוגעגרייט, האט ער אים געגעבן. נאר ער האט בטעות אים געגעבן דעם בייטל וואס איז געווען אפגעלייגט אויף דער סעודת פורים. לכאורה וואלט געדארפט זיין, אז ער נעמט דערפאר דעם צווייטן בייטל פאר דער סעודה; אבער ער האט געלאזט דאס געלט וואס איז בשייכות צו ארימעלייט פאר די ארימעלייט, און ער האט ארויסגענומען אנדער געלט, וואס איז אים נישט אנגעקומען אזוי גרינג, אויף דער סעודת פורים. האט אים זיין חבר געענטפערט: אויף דער דאזיקער מעשה ביסטו א בן עולם הבא.
און וואס איז די גרויסקייט פון דער מעשה, ס'רעדט זיך דאך וועגן א מענטש וואס זיצט און לערנט תורה א גאנצן טאג, אז «לא פסיק פומיה מגירסא»? דער הסבר איז, אז די התמדה אין לערנען אליין איז נאך קיין ראיה נישט אז דער מענטש איז א בן עולם הבא, ווארום ס'קען זיין אז זיין נאטור איז א פארמאכטע און אריינגעצויגענע, א נאטור פון «מרה שחורה». ס'זענען פאראן מענטשן וועמענ'ס נאטור ציט זיך צו זיצן א גאנצן טאג ביים ספר און לייענען, וואס האבן נישט ליב ארויסצוגעבן פון זיך קיין זאך, שפאצירן אדער זיך ארומדרייען, און אפילו ביי אזעלכע וואס זענען נישט קיין שומרי מצוות איז דאס זייער טבע. איז אלזא, ס'קען זיין אז יענער מענטש האט נאר אויסגענוצט זיין טבע פאר לערנען תורה, און ס'איז דא קיין גרויסע מעשה נישט פאר וועלכער ס'קומט אים עולם הבא.
אבער ווען א מענטש וואס זיין גאנץ לעבן זעט אויס ווי א בעל «מרה שחורה», איינגעצאמט, אויסגערעכנט און אפגעמאסטן, פירט זיך פלוצלינג מיט א פיזור און מיט א ברייטקייט אין געלט, א מידה וואס געהערט דווקא צום טבע פון א אפענעם מענטשן וואס מאכט נישט קיין חשבונות, איז דאס א סימן אז ער איז א בן עולם הבא: ווארום ער דינט דעם אויבערשטן נישט לויט זיין טבע, נאר לויט וואס מען פאדערט פון אים.
דאס איז דער חילוק צווישן «חי» און «מדבר» אין עבודת השם: דער «חי» טוט גוטע און אויסגעצייכנטע זאכן, אבער אלץ לויט זיין נאטירלעכער נטיה; דער «מדבר» טוט וואס מען פאדערט פון אים, ווייל אזוי פאדערט מען, און נישט נאר ווייל אזוי איז זיין טבע. די צוויי שטאפלען זענען די צוויי מדריגות אין דער כוונת המצוות: די הויכע מדריגה פון «מדבר», און די נידעריקערע מדריגה פון «חי».
און לאמיר לייענען פון אינעווייניק די לשון פון אלטן רבי'ן:
«כוונת המצוות לדבקה בו יתברך», די כוונה וואס א איד האט אין מקיים זיין די מצוות, אז ער וויל זיין דבוק אין בורא, «שהיא כנשמה לגוף», ווי מיר האבן שוין געלערנט, די כוונה איז ווי א נשמה און דאס מקיים זיין די מצווה בפועל איז ווי א גוף, «נחלקת גם כן לשתי מדרגות», פונקט ווי די צוויי מדריגות פון דער נשמה אינעם גשמיות'דיקן גוף וואס דרייט זיך ארום אין דער וועלט: «חי» און «מדבר». אין ביידע איז דא א נשמה וואס גיט לעבן דעם גוף, אבער דער חילוק צווישן זיי איז זייער א גרויסער.
«כי מי שדעתו יפה», א מענטש וואס האט א דעת, וואס האט די כח צו זיין מתבונן און ארויסצוגיין פון זיך אליין. ווארום דאס איז דער עצם פון שכל און דעת: נישט צו טראכטן אזוי ווי ס'דאכט זיך דעם מענטשן פון זיך אליין, נאר ארויסצוגיין פון זיך און צו וויסן דעם אויבערשטן, צו באנוצן זיין שכל כדי צו וויסן דעם בורא. «ולהתבונן בגדולתו יתברך ולהוליד מבינתו», יעדער שכל געבוירט א געפיל, און די התבוננות אין דער גדלות הבורא ווירקט תיכף אויפן געפיל: «יראה עילאה במוחו», א הויכע יראת שמים אינעם פארשטאנד פונעם מוח, «ואהבת ה' בחלל הימני שבלבו». דאס זענען נישט קיין געפילן וואס דער מענטש האט נאר אויפגעוועקט דאס וואס איז שוין דא אין אים, נאר געפילן וואס זענען באשאפן געווארן ווי א תוצאה פון א טיפער הבנה.
«להיות נפשו צמאה לה'», א גרויסער דארשט צום בורא. און ווי אזוי וועט ער שטילן זיין דארשט? «לדבקה בו על ידי קיום התורה והמצוות, שהן המשכת והארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו», ער וויל אז זיין נפש זאל זיין פארבונדן מיטן בורא, און דער וועג אראפצוברענגען אויף זיין נפש א ג-טלעכן אור איז דורך תורה ומצוות, «לדבקה בו»: דער וואס וויל זיין דבוק אין בורא ווייסט אז דער איינציקער וועג דערצו איז מקיים זיין זיינע רצונות.
«ובכוונה זו הוא לומד ומקיים המצוות, וכן בכוונה זו מתפלל ומברך», ווען ער לערנט תורה, לערנט ער נישט בלויז די ווערטער און זאגט זיי נישט בלויז אויס, נאר א אינערלעכע מערכת קלאפט אין אים מיט א זייער שטארקן געפיל, מיט א וויסן אז ער לערנט איצט ווייל דאס איז זיין וועג זיך צו פארבינדן מיטן בורא.
«הרי כוונה זו... על דרך משל כמו נשמת המדבר שהוא בעל שכל ובחירה», אזא כוונה, אזא געפיל פון דביקות אין בורא וואס ווערט געבוירן פון דער התבוננות וואס איז איר פאראויסגעגאנגען, איז געגליכן צו דער נשמה פון «מדבר». די מעלה פון מדבר איז, וואס ער איז א בעל שכל, און די מעלה פון שכל איז, וואס ער האט די כח זיך צו דערהויבן העכער פון דער נאטור, און דאס איז די בחירה: די יכולת צו קלייבן אפילו א זאך וואס איז אנטקעגן דער נאטור. «ובדעת ידבר», זיין גאנצע מעלה איז אין דעם וואס ער רעדט, און ער רעדט מיט דעת, ווארום די גאנצע מעלה פון דעת איז דאס דערהויבן ווערן ארויס פון זיך אליין. דאס איז די כוונה פון «מדבר».
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז די כוונת המצוות, דער רצון צו זיין דבוק אין בורא, וואס איז ווי א נשמה צום גוף פון דער מצווה, טיילט זיך אויף אין צוויי מדריגות, פונקט ווי די צוויי מדריגות פון דער נשמה אינעם גשמיות'דיקן גוף: «חי» און «מדבר». מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן פתגם פון אלטן רבי'ן, אז דער גאנצער ענין פון חסידות איז «לשנות צבע מידותיו», נישט נאר אוועקצושטעלן די נאטירלעכע מידות אין ריכטונג פון קדושה, ווי אידישקייט פאדערט, נאר צו בייטן דעם טבע אליין און צו דינען דעם אויבערשטן אפילו אין זאכן וואס זענען אנטקעגן אים, אזוי ווי ס'קומט ארויס פון דער מעשה אין גמרא וועגן דעם בייטל פון דער סעודת פורים און די מתנות לאביונים. און צום סוף האבן מיר געלערנט אין דער לשון פון פרק די כוונה פון «מדבר»: דער וועמענ'ס דעת איז יפה צו זיין מתבונן אין דער גדלות ה', און געבוירט פון זיין בינה א יראה עילאה אין זיין מוח און א אהבה אינעם רעכטן חלל פון זיין הארץ, ביז זיין נפש איז צמאה לה' צו זיין דבוק אין אים דורך תורה ומצוות. זיין כוונה איז ווי די נשמה פון מדבר, דער בעל שכל ובחירה, וואס הויבט זיך אויף העכער פון זיין טבע.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דער צווייטער מדריגה אין דער כוונה, די כוונה פון «חי», די עבודה וואס קומט פון זייט פון דער נאטור, און וועגן דעם חילוק צווישן די צוויי מדריגות.