מיר זיינען אנגעקומען צום לעצטן טייל פון פרק ל״ח, אין דף נ״א עמוד א׳ (זייט 101), אין דער ערשטער ברייטער שורה וואס קומט נאכן שמאלן קטע, וואו עס הייבט זיך אן א נייער קטע מיט די ווערטער «בכוונת המצוות». דעם תוכן פון די ווערטער ביזן סוף פון פרק האבן מיר שוין בעל פה געלערנט, אבער געלייענט פון אינעווייניק האבן מיר עס נאך נישט. לאמיר דעריבער קודם איבערחזרן דעם תמצית פון דעם ענין.
אין די פריערדיקע פרקים האט דער אלטער רבי לאנג אויסגערעדט וועגן דער גרויסער חשיבות פון דוקא דעם מעשה, פון די מצוות מעשיות, לויט דעם יסוד פון «דירה בתחתונים». פון דארט האט ער אויך געברענגט די הלכה, אז א איד וואס איז מקיים א מצוה אדער דאוונט אן קיין שום כוונה, לייענט קריאת שמע און טראכט בכלל נישט אריין, איז ער יוצא דעם חיוב פון רובה ככולה פון קריאת שמע אדער פון דער תפילה. דער טעם איז: די תכלית פון דער ירידת הנשמה אין גוף איז דאך בעיקר צו מזכך זיין דעם גוף און די נפש הבהמית. ווי נאר דער מענטש האט ארויסגעברענגט די ווערטער מיט זיין גשמיות'דיקן מויל, אדער מקיים געווען די מצוה מיט זיינע מעשה'דיקע כוחות, אפילו אן קיין שותפות פון דעם אינערלעכן צד, איז די מצוה מקוים געווארן, און די תכלית פון דער ירידת הנשמה אין דער וועלט איז אויסגעפירט געווארן. דערפאר איז «המעשה הוא העיקר».
און פונדעסטוועגן ברענגט דער אלטער רבי אין פרק ל״ח אויך דעם צווייטן צד: «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה», א תפילה אן כוונה איז ווי א גוף אן א נשמה. דער פארהעלט פון דער כוונה צו דער מצוה איז פונקט ווי דער פארהעלט פון דער נשמה צום גוף, אזוי ווי מיר האבן באריכות אויסגעלערנט אין די פריערדיקע חלקים. לאמיר איבערחזרן די עיקר'דיקע נקודות.
דומם און צומח: די בחינה פון גוף
אין דער הגדרה פון «גוף» זיינען פאראן צוויי סארטן, דומם און צומח:
דומם: דאס וואס מען זעט אן אים איז בלויז דער גוף אליין. אמת, זיכער איז אין אים פאראן א נפש, «נפש הדוממת» אין לשון פון דעם אריז״ל, אבער מען דערקענט זי בכלל נישט.
צומח: ביים צומח זעט מען שוין לכאורה א מעלה, ער וואקסט, און פונדעסטוועגן געהערט ער נאך אלץ צו דער וועלט פון גוף: וואס עס וואקסט אין אים איז דער גוף, און א תכונה פון לעבן, א געפיל, א רצון, א חיות, איז נאך נישטא.
און אזוי איז דער נמשל אין קיום המצוות: דער מעשה'דיקער צד פון די מצוות הייסט «גוף», און בפרטיות זיינען אין דעם פאראן צוויי סארטן: מצוות וואס מען איז מקיים מיט א מעשה, און מצוות וואס מען איז מקיים מיטן דיבור. דער דיבור איז העכער פון דער עשיה, פונקט ווי דער צומח איז העכער פונעם דומם, אבער ביידע צוזאמען געהערן זיי צו דעם געביט וואס הייסט «גוף».
חי און מדבר: די בחינה פון נפש
וואס איז דער חילוק צווישן א חי און א צומח? א חי איז א גאנץ אנדערע וועלט: אין אים איז דא א נפש, רצונות און געפילן, און די נפש איז ביי אים אזוי שטארק, אז ווער עס קוקט אויף אים זעט די נפש אליין. ער זעט נישט קיין שטיק פלייש וואס א נפש'דיקער מאטאר ציט עס, נאר ער זעט פון פאר אן א לעבעדיקע זאך. די נפש איז דער עיקר, און דער גוף איז בטל צו איר. דאס איז די מעלה פונעם סוג חי.
און וואס איז די מעלה פונעם מדבר?
לכאורה געהערט דער מדבר אין דער זעלבער אלגעמיינער קאטעגאריע פון חי, אבער למעשה איז דאס א גאנץ אנדערע וועלט: די מעלה פונעם מדבר איז דער שכל וואס אין אים. און כדי צו פארשטיין די טיפקייט פון דער מעלה פון שכל, דארף מען קודם אפשטעלן זיך אויף דער מעלה פון רוחניות איבער גשמיות.
די מעלה פון רוחני איבער גשמי
אפגעטראגן פון הגבלה: א גשמיות'דיקע זאך איז באגרענעצט און אפגעמאסטן, זי האט איר פארעם און זי נעמט איין א פלאץ, און ווען זי געפינט זיך אין איר פלאץ, בלייבט דארט שוין נישט קיין פלאץ פאר קיין צווייטן. א רוחניות'דיקע זאך דאקעגן איז מופשט: איר מציאות עקזיסטירט, אבער זי נעמט נישט איין קיין פלאץ, און וואס מער רוחני זי איז, אלץ מער קען זי פארטראגן א צווייטע רוחניות'דיקע זאך אן קיין סתירה, און ביידע רוען זיי צוזאמען.
א געצויגנקייט צו דעם וואס איז העכער פון איר: א גשמיות'דיקע זאך איז באגרענעצט און בלייבט אין איר ראם, זי איז וואס זי איז, און קיין שום באוועגונג ארויסצוגיין פון זיך אליין איז אין איר נישטא. א רוחניות'דיקע זאך ווערט תמיד געצויגן צו דעם וואס איז העכער פון איר, ארויסצוגיין פון איר אייגענער מציאות.
די צוויי ענינים זעט מען ביים בעל שכל. א בעל חי איז באשאפן געווארן מיט א געשטעלטן «קאליר»: א רחמן אדער אן אכזר, ווייך אדער האַרט, יעדער בעל חי מיט זיין אייגענעם קאליר, אזוי ווי ער איז אנגעמאלט בטבע. דא איז נישטא קיין שינוי, און עס קען אויך נישט זיין קיין שינוי, און אפילו אויב מען וועט זיך מתאמץ זיין אים איבערצורעדן ער זאל זיך ענדערן אין א זאך, וועט עס גארנישט העלפן, אזוי ווי די דוגמא פון דער קאץ און דער מויז וואס מיר האבן געברענגט אין פריערדיקן חלק. וואס ער איז, אזוי וועט ער בלייבן.
דער מענטש, דער בעל שכל, ווערט אויך געבוירן מיט א טבע'דיקער נטיה צו א געוויסן קאליר, אבער מיט זיין שכל פארשטייט ער אז ער איז נישט פארפליכטעט צו בלייבן דארט אנגעשטעקט, און ער קען אפילו טאן היפך פון זיין קאליר. דער שכל גיט אים די מעגלעכקייט צו פארשטיין די חשיבות פון טאן די זאך, און נישט נאר דאס וואס זיין טבע'דיקע נטיה דיקטירט.
נאך א נקודה אין שכל: זיין גאנצער אופי איז זיך מתבונן צו זיין אין א ענין און אויסצוקלארן נישט ווי אזוי די זאך זעט אויס פארן מענטש, נאר וואס איז דער אמת פון דער זאך, ווי אזוי עס דארף צו זיין, און וואס איז דער סברא אין דעם. דער טבע פון געפיל ווערט געמאסטן מיט «עס ציט מיך» אדער «עס ציט מיך נישט», מיט א הימשכות אדער א דחיה; דער שכל אבער איז נישט אזוי. ווער עס קומט צו צום ענין שוין פון פריער מיט א נטיה און מיט א שוחד, דאס איז נישט קיין פיקחות און נישט קיין שכל, «השוחד יעוור עיני פקחים ויסלף דברי צדיקים», דער שוחד מאכט בלינד די אויגן פון די קלוגע און פארדרייט די ווערטער פון די צדיקים, און אין אזא אופן דינט דער שכל בלויז אלס א תירוץ, בשעת די הכרעה איז שוין פון פריער געווען אפגעמאכט.
אן אמת'ער שכל הייסט, אז דער מענטש איז נישט פארשלאסן פון פריער אין הנחות וואס ער האט מיטגעברענגט און אין א שוחד פון זיך אליין, נאר ער קומט צו צו פארשטיין די זאך אזוי ווי זי איז: ער גייט ארויס פון זיך אליין און איז זיך מתבונן אין דער זאך. אמת, עס זיינען פאראן אנהויב-נקודות און אקסיאמען פון וועלכע מען הייבט אן, אבער אפילו זיי קומען נישט פון זיינע פערזענלעכע נטיות, נאר ווייל אזוי איז די זאך. און אפילו אויב די זאך געפעלט אים נישט און ער וויל זי נישט, שטערט דאס נישט ער זאל פארשטיין דעם ענין אזוי ווי ער איז.
און פארוואס איז דאס דער אופי פון שכל? ווייל דער שכל איז א רוחניות'דיקע זאך, און דער גאנצער ענין פון רוחניות איז ארויסצוגיין פון זיך אליין, נישט צו זיין פארכאפט אין איין נקודה נאר זיך צו דערהייבן העכער פון איר, אזוי ווי דער פסוק וואס מיר האבן דערמאנט: «רוח האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה», דער גייסט פונעם מענטש גייט ארויף ארויף, און דער גייסט פון דער בהמה גייט אראפ אראפ. און כאטש א נפש איז בדרך כלל אויך דא ביים בעל חי, איז דאך ביים מענטש איר ענין א גאנץ אנדערער.
פארוואס הייסט דער מענטש «מדבר» און נישט «משכיל»?
אויב דער עיקר פון דער מעלה פון מענטש איז דער שכל, וואלט לכאורה געדארפט זיין די חשבון: דומם, צומח, חי, משכיל. נאר די זאך איז, אז «מדבר» מיינט נישט די רייד אליין, נאר די מעגלעכקייט צו רעדן, די מעגלעכקייט זיך צו פארבינדן מיט א צווייטן וואס געפינט זיך אינגאנצן אינדרויסן פון זיין אייגענער וועלט. מיר ניצן דעם כח הדיבור וואס אין אונז, און עס קומט אונז אויס גאנץ נאטירלעך, אבער די עצם מעגלעכקייט ארויסצוגיין אין דער וועלט פון א צווייטן און זיך מיט אים פארבינדן, דאס איז היפך פון דער נאטור פון א גשמיות'דיקער און חומריות'דיקער זאך.
בעלי חיים לאזן אמנם ארויס אזעלכע און אזעלכע קולות, אבער דאס איז נישט קיין ארויסגיין פון זיך אליין: עס ווערן נישט געשאפן קיין ווערטער, און מען גייט נישט ארויס צו פארשטיין דעם צווייטן, נאר אלץ איז אין דעם געביט פון די אייגענע באדערפענישן פון דעם בעל חי. ער האט זיין טבע און זיין מציאות, און כדי זיין מציאות זאל זיין שלם דארף ער פארבינדונגען מיט דער סביבה, אבער נאר ווי ווייט עס נוגע צו אים. א מושג פון קאמוניקירן מיטן צווייטן צוליב דעם צווייטן, צוליב דער מהות פון דעם צווייטן אליין, איז ביי אים נישטא. אפילו דער קשר צווישן די עלטערן און די קינדער ביי בעלי חיים איז א טבע'דיקער צורך וואס דער באשעפער האט אין זיי אריינגעלייגט, און עס קומט נישט פון קיין געדאנק צום צווייטן. דער ענין איז דא נאר ביים מענטש, און דערפאר הייסט ער דוקא מיטן נאמען «מדבר».
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעחזרט דעם יסוד פון פרק ל״ח: הגם דער מעשה איז דער עיקר, פון דעם צד פון דער תכלית «דירה בתחתונים», איז פונדעסטוועגן «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה», און דער פארהעלט פון דער כוונה צו דער מצוה איז ווי דער פארהעלט פון דער נשמה צום גוף. דומם און צומח זיינען די בחינה פון «גוף», און אין נמשל: מצוות פון מעשה און מצוות פון דיבור; חי און מדבר דאקעגן זיינען די בחינה פון «נפש». די מעלה פון חי איז די נפש וואס מען דערקענט אין אים, און די מעלה פון מדבר איז דער שכל, וועמענס ענין איז ווי דער ענין פון יעדער רוחניות'דיקער זאך: אפגעטראגן פון הגבלה און געצויגן צו דעם וואס איז העכער פון אים, די מעגלעכקייט ארויסצוגיין פון זיין טבע'דיקן קאליר און זיך מתבונן צו זיין אין דעם אמת פון דער זאך. און ווייל דער גאנצער ענין פון מענטש איז דאס ארויסגיין פון זיך אליין צום צווייטן, הייסט ער «מדבר».
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר לייענען די ווערטער פון אינעווייניק, אין לשון פון דעם אלטן רבי'ן.