אין פריערדיקן חלק האָבן מיר גערעדט וועגן דעם שייכות צווישן דעם גוף פון דער מצווה און די כוונה וואָס אין איר: מצווה און כוונה, גוף און נשמה. איצט גייען מיר צו צו דער הגהה וואָס דער אַלטער רבי האָט געשריבן אין צד הפרק, וואו דער זעלבער ענין ווערט געבראַכט אין די אותיות פון קבלה.
דער אַלטער רבי ציטירט «וכמו שכתוב בעץ חיים», ווי עס שטייט אין עץ חיים: דאָס ספר עץ חיים וואָס רבי חיים וויטאל, דער תלמיד פונעם אַריז״ל, האָט געשריבן. דאָרט שטייט אַז די כוונת המצוות און תלמוד תורה זענען אין דער מדרגה פון אור, און דער גוף פון די מצוות איז אין דער מדרגה פון כלים. ווי באַוואוסט אין קבלה, גייט דער גאַנצער סדר ההשתלשלות פון דער ג-טלעכער שפע, וואָס מיר האָבן שוין געלערנט, אַראָפּ אין אַן אופן פון אור און כלי: די מצווה איז בבחינת כלי, און די כוונה בבחינת אור.
אָבער ביידע זענען אַ גילוי: אַ גילוי פונעם כח הגבול פונעם באַשעפער, און אַ גילוי פון זיין כח הבלי גבול, און ביידע זענען זיינע אייגענע כוחות. די כלים זענען אַן ענין פון צמצום, דורכן צמצום פונעם אור האָבן זיך די כלים פאַרגרעבט (נתעבו), ווי באַוואוסט, אָבער דאָס איז אַ צמצום פון דעם זעלבן אור און פון דעם זעלבן ג-טלעכן כח מַמש. ס'איז נישט אַזוי אַז דער אור איז אַ ג-טלעכער כח און דער כלי איז עפּעס אַנדערש, נאָר אַלץ איז ער.
די פיר מדרגות אין די מצוות:
בדרך כלל זענען מצווה און כוונה גוף און נשמה. בפרטיות, פּונקט ווי אין דער גשמיות פון דער וועלט זענען דאָ פיר סוגים, דומם, צומח, חי און מדבר, וואו דומם און צומח געהערן צו דער וועלט פונעם גוף, און חי און מדבר צו דער וועלט פון דער נשמה, ווי מיר האָבן געלערנט בהרחבה, אַזוי אויך אין נמשל: פיר מדרגות אין די מצוות. אין גוף המצווה זענען דאָ צוויי מדרגות קעגן דומם און צומח, און אין דער כוונת המצווה צוויי מדרגות קעגן חי און מדבר.
דער גוף פון די מצוות אַליין טיילט זיך אויף צוויי:
«מצוות מעשיות ממש», קעגן דומם: לייגן תפילין, קובע זיין אַ מזוזה אין טיר, און דומה.
«מצוות התלויות בדיבור ומחשבה», קעגן צומח: תלמוד תורה, קריאת שמע, דאַוונען, ברכת המזון און די אַנדערע ברכות. דאָס איז אַ העכערע מדרגה, ווייל ס'איז דאָ אין דעם דיבור און אפילו מחשבה, און פונדעסטוועגן ווערט אַלץ אַריינגערעכנט אין איין כלל וואָס הייסט «גוף».
אַזוי אויך אין דער כוונה: «וכוונת המצוות לדבקה בו יתברך, שהיא כנשמה לגוף», די כוונה פון די מצוות זיך צו קלעפּן אין אים יתברך, וואָס איז ווי אַ נשמה צום גוף. זי טיילט זיך אויך אויף צוויי מדרגות, ווי די צוויי מדרגות פון דער נשמה אינעם גשמיות'דיקן גוף, וואָס זענען חי און מדבר. דאָס הייסט: ס'איז דאָ אַ כוונה וואָס איז בבחינת «חי», בבחינת בהמה, און ס'איז דאָ אַ כוונה וואָס איז בבחינת «מדבר», בבחינת אדם.
און לאָמיר תיכף מקדים זיין און מרגיע זיין: דער נאָמען «בהמה» איז נישט קיין נאָמען פון גריעותא. אפילו מלאכים ווערן אָנגערופן «חיות», חיות הקודש, און יחזקאל הנביא האָט געזען אין דער מרכבה העליונה פּני שור, וואָס איז פון סוג הבהמות, און פּני אריה, וואָס איז פון סוג החי. הייסט עס אַז דער נאָמען איז בלויז אַ משל, און דער ענין וועט ווערן ברייטער דערקלערט אינעם קומענדיקן פּרק.
וואָס איז די מעלה פונעם מענטש איבער דער בהמה?
כדי צו פאַרשטיין דעם חילוק לאָמיר מקדים זיין אַ משל פון דער וועלט: וואָס איז די מעלה פון אַ רוחניות'דיקער זאַך איבער אַ גשמיות'דיקער? (בהרחבה דאַרף מען קוקן אין אַ שיחה פונעם רבי'ן אין ליקוטי שיחות חלק ו', די ערשטע שיחה אויף פרשת יתרו.) צוויי הויפּט סימנים:
אַ רוחניות'דיקע זאַך איז נישט באַגרענעצט און נישט איינגעשטעקט אין איין אָרט אָדער אין איין ענין; זי איז מופשט און בלתי מוגבל. דערפאַר איז איין רוחניות'דיקע זאַך נישט סותר די אַנדערע, בעת צוויי גשמיות'דיקע זאַכן קענען נישט פאַרנעמען איין אָרט.
אַ רוחניות'דיקע זאַך שטרעבט שטענדיק אַרויף, צו ווערן מער מופשט און מער הויך, בעת אַ גשמיות'דיקע, גוף'דיקע זאַך ווערט געצויגן אַראָפּ, ווי שלמה המלך זאָגט: «רוח הבהמה יורדת למטה ורוח האדם עולה למעלה». און דערפאַר איז די איידלסטע זאַך אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואָס דינט ווי אַ משל אויף רוחניות, דאָס פייער, וואָס ציט זיך שטענדיק אַרויף.
מ'קען זאָגן אַז אַ בהמה האָט אַ טבע און האָט געפילן, ס'איז דאָ אַ רחמנות'דיקע און ס'איז דאָ אַן אכזריות'דיקע, אָבער אירע געפילן קענען זיך נישט ענדערן: אַזוי איז זי באַשאַפן געוואָרן, אַהין ציט זי, און זי האָט נישט קיין כח אויפצונעמען עפּעס אַנדערש; און זי ווערט שטענדיק געצויגן צו די ערדישע, גשמיות'דיקע און נידעריקע זאַכן. דער מענטש אַקעגן, הגם ער ווערט געבוירן מיט אַ נטיה צו אַ געוויסן אופי, ס'איז דאָ אנשי חסד און ס'איז דאָ אנשי גבורה, אָבער וויבאַלד ער איז אַ בעל שכל, און זיין שכל איז אַ כלי אויף דער בחירה חפשית וואָס דער באַשעפער האָט אים געגעבן, קען ער מכח זיין פאַרשטאַנד באַשליסן זיך צו ענדערן: זיך מתגבר זיין, זיך אויפהייבן און זיך אַליין איבערמאַכן. ס'איז נישט גרינג, אָבער ער איז מסוגל, און מסוגל זיך אויפצוהייבן אַרויף.
אַ מענטש וואָס זיין טבע איז אכזריות: מוז ער דען בלייבן אַזאַ? ער קען זיך מתגבר זיין אויף זיך אַליין און קלייבן אַנדערש, ווייל אין דער תורה שטייט אַז ער דאַרף זיין אַן איש חסד, און ווייל דאָס איז דער ג-טלעכער רצון. און הגם ס'איז אים זייער שווער און זיין אופי ציט אים אַהין, שטעלט ער זיך איבער, הייבט זיך אויף און טוט דאָס פאַרקערטע. ווער איז דערצו מסוגל? נאָר אַ בעל שכל, וואָס פאַרשטייט אַרויף וואָס די ציל איז, און איז נישט איינגעשטעקט אין זיין אופי וואָס ציט אַראָפּ.
[כדאי צוצוגעבן: ס'איז נישטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ «רצון וואָס איז נישט ג-טלעך». דער וועג אויף וועלכן דער מענטש דאַרף גיין איז דער וועג פון תורה און מצוות, און די בחירה חפשית איז צי ער וועט אין אים גיין צי נישט. דער אויבערשטער האָט דעם מענטשן געגעבן ביידע אופנים כדי מאַכן טייערער ביי אים די החלטה צו גיין דעם ריכטיקן וועג, אַז ס'זאָל דאָ זיין אַ מלחמה און אַן התמודדות. ווי יענע מעשה מיט דעם וואָס ס'איז געווען איין שול וואו ער איז קיינמאָל נישט אַריינגעגאַנגען: ער זאָל האָבן וואוהין נישט אַריינצוגיין, און ער זאָל האָבן אויף וואָס זיך צו מוטשען.]
צוויי סוגים כוונה: אַ נאַטירלעכער געפיל און אַ געפיל וואָס מ'שאַפט:
וואָס איז אַ כוונה אין אַ מצווה? זיין פאַרבונדן. און ווי אַזוי ווערט מען פאַרבונדן? דורך התבוננות אין דער גדלות פונעם באַשעפער. דער מוח איז שליט אויפן האַרץ, און די התבוננות ווירקט און איז משפיע אויפן מענטש, ביז ער וועקט אויף אין זיין האַרצן דעם געפיל פון אהבת השם און יראתו, אַ געפיל וואָס ער האָט אַליין געשאַפן. אין גשמיות איז דאָס גרינג: אַ מענטש טראַכט זיך אַריין אין אַ גשמיות'דיקער זאַך, ווי גוט זי איז, און תיכף הייבט ער אָן זיך דערפון צו פילן און זי ליב צו האָבן. אָבער אין אלוקות, קומען צו אַן אמת'ן געפיל פון אהבה כפשוטה, איז דאָס גאָר נישט קיין פּשוטע זאַך.
אַ דוגמא דערצו: אין עשרת ימי תשובה איז דאָ ווער עס וויינט ווייל ס'שטייט אין די ספרים אַז מ'דאַרף וויינען, און דעריבער וויינט ער; און ס'איז דאָ ווער עס קען זיך נישט איינהאַלטן, און די טרערן גייען אים פון זיך אַליין, און ער באַמיט זיך נאָך אַז מ'זאָל עס נישט זען. דער חילוק צווישן זיי איז אַ גרויסער. צו קומען צו אַ פּנימיות'דיקן און אמת'ן געפיל איז נישט קיין פּשוטע זאַך, און דער וואָס איז דערצו מסוגל איז אַ בעל דעה רחבה זיך מתבונן צו זיין: אַז די התבוננות פאַרבינדט אים מיטן ענין און מאַכט עס ביי אים פּנימיות'דיק, ביז ער ווערט מיט דעם איין שטיק, און דעמאָלט ווירקט עס אויף אים.
אין אונדזערע דורות קענען מיר דעם באַגריף כמעט נישט. וואָס יאָ געפינט זיך ביי אונדז: יעדער איד האָט אַ געפיל צו תורה און מצוות, נאָר דאָס איז אַ געפיל וואָס מיר האָבן נישט געהאָרעוועט אויף אים. מיר זענען געבוירן געוואָרן מיט אים, דער אויבערשטער האָט אים אין אונדז באַהאַלטן און ער קומט בירושה פון די אבות, ווי «אידישע גענען» וואָס זאָגן דעם מענטשן אַז ער איז אַ איד און אַז תורה און מצוות זענען אַ חלק פון אים. פון צייט צו צייט קען מען דאָס אַ קראַץ טאָן און אויפוועקן, און זאָגן: מ'דאַרף זיין אַ איד, מ'דאַרף מקיים זיין מצוות. דאָס איז נישט קיין געפיל וואָס דער מענטש האָט געשאַפן מיט זיין התבוננות, נאָר אַן אויפוועקונג פונעם אידישן געפיל וואָס איז ביי אים פאַראַן און איינגעקריצט פון געבורט אָן.
און דער חילוק צווישן די צוויי סוגים געפילן איז ווי דער חילוק צווישן אַ מענטש און אַ בהמה:
אַ כוונה בבחינת «בהמה»: ווען דער מענטש וועקט אויף וואָס איז שוין ביי אים פאַראַן. די בהמה האָט אַ טבע וואָס דער אויבערשטער האָט אין איר באַשאַפן, און מיט יענעם טבע פליסט זי. אמת, דער מענטש האָט בחירה חפשית און ער קען אפילו דערשטיקן זיין טבע און טאָן היפך הטבע, מה שאין כן די בהמה, וואָס איז אַזוי באַשאַפן געוואָרן און וועט אַזוי בלייבן. אָבער דער וואָס קעמפט נישט מיט זיין טבע, נאָר לאָזט בלויז דעם אידישן טבע אין אים אַרויסברעכן, ביי אים וועט דאָס נישט אַרויסברעכן אין גרויסע מאָסן; לכל הפּחות וועט ער האָבן ביים מקיים זיין די מצווה אַ הכרה, אין שכל אָדער אין רצון: «איך וויל מקיים זיין». דאָס איז אויך אַ געוויסער געפיל, עפּעס קיצלט אים דאָרט, אָבער דאָס איז דער אידישער טבע וואָס איז ביי אים פאַראַן. דאָס איז אַ הויכע מדרגה, און פונדעסטוועגן, ווייל דער געפיל איז נאַטירלעך, רופט מען עס אין לשון המשל «בהמה».
אַ כוונה בבחינת «מדבר»: בעלי מעלה גדולה, יחידי סגולה, וואָס זענען מסוגל צו קומען צו אַן התרגשות כפשוטה וואָס זיי האָבן אַליין געשאַפן מיטן כח פון אַ טיפער התבוננות. דאָס איז זייער אייגענע שאַפונג, ווי אַ מענטש וואָס מוז נישט בלייבן איינגעשטעקט אין זיין טבע: ווער ס'האָט אַ טבע פון אכזריות איז מסוגל מכח ההתבוננות צו קומען צו אַ גרויסער ליבשאַפט צום צווייטן, ווייל זיין שכל צינדט אין אים אָן אפילו זאַכן וואָס זענען היפך זיין טבע. אַזוי אויך אין רוחניות: אַ איד וואָס וועקט אויף אין זיין האַרצן אַ געפיל וואָס ער האָט אַליין געשאַפן, דאָס איז אַ הויכע דרגה, און דאָס איז די כוונה בבחינת «מדבר».
אין רוב רובו פון די מצבים אין אונדזערע דורות איז דער געפיל אַ געפיל בבחינת «בהמה», און זיין בבחינת «אדם» איז אַ גאָר זעלטענע דרגה. און אפילו פּשוטע אידן וואָס ווערן גרינג נתרגש און צעגייען זיך, קומט דאָס ווייל זיי זענען אידן, און דער אידישער טבע אין זיי ברעכט אַרויס גיכער: וויבאַלד זיי האָבן ווייניקער חכמות און דעקלעך און מאַסקעס וואָס האַלטן אָפּ, פליסט דער אידישער טבע אין זיי אָן קיין מניעות. אָבער וואָס פליסט דאָרט? דער אידישער טבע.
מותר האדם מן הבהמה:
איז וואו ליגט דען דער מותר האדם מן הבהמה? אין נמשל איז זיכער דאָ אַ מעלה פאַרן מענטשן אויף דער בהמה: די בהמה איז בכלל נישט מסוגל זיך צו ענדערן, זיך איינצוהאַלטן אָדער זיך מתגבר זיין, זי איז ווי אַ ראָבאָט. מ'קען פון פאָרויס פּינקטלעך אָפּשאַצן וואָס וועט זיין איר רעאַקציע אויב מ'וועט זיך מיט איר פירן אַזוי אָדער אַזוי, אַלץ איז ווי איינגעשטעלט. זיכער האָט זי געפילן, אָבער זיי זענען באַגרענעצט אין אַ געוויסן גבול און אין אַ געוויסן ראַם, און קיין ענדערונג איז אין זיי נישטאָ.
און ווי דער באַוואוסטער משל: מ'דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל (און ס'איז דאָ וואָס דערציילן דאָס אויפן רמב״ם) אַז ער האָט געפירט אַ וויכוח צי מ'קען אויסלערנען בעלי חיים און ענדערן זייער טבע. ער האָט געטענהט אַז ס'איז נישט מעגלעך, און זיי האָבן געטענהט אַז יאָ. צום פּרואוו האָט מען געבראַכט אַ קאַץ און מיט אַ שווערער אַרבעט זי אויסגעלערנט צו זיין אַ קעלנער, און זי איז טאַקע אַרומגעגאַנגען ווי אַן ערנסטער קעלנער לכל דבר. נאָענט צו דער שעה פונעם פּרואוו, בשעת ער איז געזעסן ביים לערנען, איז פאַר אים אַרויפגעשפּרונגען אַ קליין מייזעלע און האָט אים געשטערט; ער האָט עס פאַרשלאָסן אין דער טאַבאַק-פּושקע וואָס איז געלעגן אויפן טיש, אַריינגעלייגט די פּושקע אין קעשענע און פאַרגעסן פון דער זאַך. ווען ער איז געקומען צום אָרט פונעם פּרואוו, אין בייזיין פון אַ סך מענטשן, און אָט גייט די קאַץ דאָרט אַרום ווי אַ קעלנער, האָט ער זיך דערמאָנט אַז אין קעשענע ליגט אַ מויז, האָט ער געעפנט די טאַבאַק-פּושקע, און די מויז איז אַרויסגעשפּרונגען. אין יענער סעקונדע האָט די קאַץ איבערגעלאָזט דעם גאַנצן עסק און זיך געלאָזט נאָכן מויז.
און וואָס ווערט דאָ קלאָר? אַז וויפל מ'זאָל נישט אויסלערנען אַ בהמה, איז אַלץ בלויז אַן אויסווייניקסטע קאָסמעטיק, און די אינסטינקטן בלייבן אויף זייער אָרט, און זי קען זיי נישט אָפּשטעלן. דער מענטש אַקעגן קען זיך מתגבר זיין אויף זיינע אינסטינקטן: הגם ער פילט אַ טיפן פּנימיות'דיקן דראַנג, מוז ער עס נישט טאָן. אויב ער איז אַ בעל שכל, האָט ער בחירה חפשית און ער פאַרשטייט די ג-טלעכע ציל אין זיין לעבן, קען ער זיך מתגבר זיין און זאָגן צו זיך אַליין: ס'קומט מיר אָן, און פונדעסטוועגן נישט.
און פונדעסטוועגן, אין רוחניות'דיקן זין, איז אַ מענטש וואָס געפינט זיך אין דעם מצב, לויטן מדרגה פון זיין געפיל, בבחינת דער «בהמה» פונעם משל, וויבאַלד זיין געפיל איז דער אידישער טבע אין אים; לגבי דעם וואָס געפינט זיך אין אַ העכערער דרגה, וואָס איז בבחינת «מדבר», אַ דרגה וואָס איז אַ סך זעלטענער.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די הגהה פונעם ספר עץ חיים: די כוונת המצוות און תלמוד תורה זענען אין דער מדרגה פון אור, און דער גוף פון די מצוות אין דער מדרגה פון כלים, און ביידע זענען אַ גילוי פון זיינע כוחות יתברך, דער כח הגבול און דער כח הבלי גבול, אַז די כלים האָבן זיך פאַרגרעבט דורכן צמצום פון דעם זעלבן אור. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די פיר מדרגות אין די מצוות קעגן דומם, צומח, חי און מדבר: אין גוף המצווה, מצוות מעשיות ממש און מצוות התלויות בדיבור ובמחשבה; און אין דער כוונה, אַ כוונה בבחינת «בהמה», וואָס איז אַן אויפוועקונג פונעם נאַטירלעכן אידישן געפיל, און אַ כוונה בבחינת «מדבר», וואָס איז אַ געפיל וואָס דער מענטש האָט געשאַפן מיטן כח פון זיין התבוננות. אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מעלה פונעם רוחניות'דיקן איבערן גשמיות'דיקן, און אויפן מותר האדם מן הבהמה, דער כח פון שכל און בחירה זיך מתגבר צו זיין אויפן טבע.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר לייענען בפנים דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן און זיך אָפּשטעלן אויפן חילוק צווישן די צוויי מדרגות פון כוונה.