מיר האלטן אינמיטן פרק ל"ח. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף בלאט נ' עמוד ב' (זייט 100), אין דעם לעצטן דריטל פונעם עמוד, אין דער שורה וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער «בו יתברך», אינעם שטיקל וואס הייבט זיך אן «ולא שדבקות המחשבה». איידער מיר גייען ווייטער מיט דעם לשון פונעם אלטן רבי'ן, לאמיר בקיצור איבערחזר'ן די פונקטן וואס מיר האבן געלערנט אין די לעצטע שיעורים, וואס זיי זענען די הכנה צום קומענדיגן שטיקל.
די קשיא פונעם אלטן רבי'ן:
פון איין זייט איז דער עיקר אין מצוות דער מעשה, און דערפאר איז געפסק'נט געווארן להלכה אז א איד וואס האט מקיים געווען די מצוה בפועל ממש אן קיין שום כוונה, איז ער יוצא; און פארקערט, איינער וואס האט געהאט אלע כוונות אבער ניט מקיים געווען די מצוה במעשה, איז ער ניט יוצא. פון דער אנדערער זייט ווערט געברענגט אז א תפילה (אזוי אויך א ברכה אדער א מצוה) אן כוונה איז ווי א גוף אן א נשמה. אויב דער עיקר איז דער מעשה, ווי אזוי קען מען געבן דער כוונה אזא הויכן אויסדרוק, ביז מען פארגלייכט זי צו א נשמה און דעם מעשה צו א גוף?
כדי דאס צו באווארענען, שטעלט זיך דער אלטער רבי קודם אפ אויף דעם משל אליין: חז"ל האבן געגליכן דעם פארהעלטעניש צווישן כוונה און מעשה צו דעם פארהעלטעניש צווישן נשמה און גוף. ווען מיר וועלן גוט פארשטיין דעם חילוק צווישן גוף און נפש, וועלן מיר דאס קענען איבערטייטשן אויך אויף צו פארשטיין דעם פארהעלטעניש צווישן דעם קיום בפועל און דער כוונה.
דער חילוק צווישן גוף און נפש, צוויי וואס זענען פיר:
ווען מען זאגט «גוף» און «נפש» ביי די נבראים פון דער וועלט, זענען דאס צוויי וואס זענען פיר, ווייל אין יעדער איינער פון די צוויי הגדרות זענען כולל צוויי סארטן:
גוף: דומם און צומח פון דער בריאה, ביידע צוזאמען געהערן צו דער הגדרה פון גוף.
נפש: חי און מדבר, וואס זענען כולל אין דער הגדרה פון נפש.
צווישן גוף און נפש איז פאראן א פונקט וואו זיי זענען גלייך, און א פונקט וואו זיי זענען פארשידן. כדי דאס צו פארשטיין דארף מען צוויי באגריפן אין חסידות וואס מען טאר זיי ניט פארמישן: «גילוי והעלם» פון איין זייט, און «צמצום והתפשטות» פון דער אנדערער זייט.
גילוי והעלם: צי דער באשעפער געפינט זיך אין דער וועלט בגילוי, אדער ער באהאלט זיך. אין דער וועלט איז דער אויבערשטער אין א מוחלט'דיקן העלם, «אכן אתה אל מסתתר» (פאר וואר, דו ביסט א ג-ט וואס באהאלט זיך). אין דעם פרט זענען אלע מדרגות פון דער בריאה גלייך: ס'איז ניטא קיין חילוק צווישן א שטיין, וואס איז פון דעם סארט דומם, און א מענטש, וואס איז פון דעם סארט מדבר; ביי אלעמען געפינט זיך דער באשעפער אין העלם. (די גילויים וואס זענען געווען פון צייט צו צייט, ווי ביי מתן תורה, ווי מיר האבן געלערנט אין פרקים ל"ו-ל"ז, ענדערן ניט דעם כלל'דיקן מצב פון דער וועלט, וואס איז העלם. און וועגן מלאכים וועלן מיר רעדן אין פרק ל"ט).
צמצום והתפשטות: כאטש דער אויבערשטער באהאלט זיך פון דער בריאה, איז ער דאך מחיה די בריאה און גיט אריין אין איר חיות. די פראגע איז בלויז אין וועלכער מאס געפינט זיך די חיות אינעם נברא, בצמצום אדער בהתפשטות. דא טיילן זיך די סארטן: אין די גשמיות'דיקע זאכן איז די חיות מער בצמצום, און אין די נפש'דיקע זאכן מער בהתפשטות. דאס איז דער כלל'דיקער חילוק צווישן גוף און נפש.
פון משל צום נמשל:
לויט דעם לשון פון חז"ל אז די כוונה און דער מעשה זענען ווי א נשמה און א גוף, איז דער נמשל פון גוף דער קיום המצוות בפועל, און דער נמשל פון נפש איז די כוונה. אויך אין נמשל איז דא א צד השווה און א צד השונה, נאר וואס, דער צד השווה איז פונקט פארקערט פון דעם אין משל:
דער צד השווה: אין משל איז דאס וואס איז גלייך ביי אלע מדרגות פון דער בריאה, דער העלם; אבער אין נמשל איז דאס וואס איז גלייך דווקא דער גילוי. אינעם קיום בפועל ווערט אנטפלעקט דער רצון פונעם אויבערשטן בגילוי, און אויך אין דער כוונה, ווייל ס'איז דאך געפסק'נט אין שולחן ערוך אז מען דארף מכוון זיין, ווערט אנטפלעקט זיין רצון. אין דעם פונקט איז דא א מוחלט'דיקע השוואה צווישן כוונה און מעשה: ביי ביידן געפינט זיך דער ג-טלעכער רצון בגילוי.
דער צד השונה: צמצום און התפשטות. ווען א איד איז מקיים א מצוה מיט א טרוקענעם קיום בפועל, איז דער ג-טלעכער רצון יא דא בגילוי, אבער ער לייכט ניט אין זיין נפש, ער פילט עס ניט און ער דערלעבט עס ניט. די כוונה לייגט ניט צו קיין ג-טלעכן רצון וואס איז פריער ניט געווען, ווייל דער רצון איז דאך געווען אויך אינעם קיום בפועל; איר חידוש איז, אז ביי איר איז די זאך ניט בצמצום נאר בהתפשטות, און די הרגשה פון ג-טלעכקייט ברייטעט זיך אויס אין דעם מענטשנ'ס נפש אין א סך גרעסערער מאס.
כוונה און מעשה, וואס דערנענטערט צום באשעפער:
נאך א פונקט וואס מיר האבן פאראויסגעשיקט צום סוף פונעם פריערדיקן שיעור, און עס פארשטייט זיך פון די דערמאנטע ווערטער: מצד האמת איז ניטא קיין שום חילוק צווישן דעם קיום בפועל און די כוונות. ווען ס'וואלט ניט געשטאנען אין תורה ערגעץ אז מען דארף מכוון זיין, וואלט בכלל ניט עקזיסטירט קיין באגריף פון כוונה אין תורה. דער כח מכוון צו זיין וואלט יא געווען אין דער טבע, אבער אין תורה וואלט עס ניט געהאט קיין שום ענין, און אין דער כוונה וואלט ניט געווען קיין שום קירוב צום באשעפער, ווייל ס'וואלט ניט געווען אין איר זיין רצון.
צי דערנענטערט די כוונה דעם מענטשן צום באשעפער מער ווי דער מעשה?
לכאורה וואלט מען געקענט טראכטן אז יא: די כוונה איז א רוחניות'דיקער ענין און דער מעשה א גשמיות'דיקער, און וואס מער א מענטש איז מכוון, אלץ נענטער איז ער צום באשעפער. אבער בוודאי איז ניט אזוי. מיר האבן דערמאנט אין פריערדיקן שיעור די ווערטער פון דוד המלך אין תהילים, אז די אומות העולם האלטן אז דער אויבערשטער איז «על השמים כבודו» (איבער די הימלען איז זיין כבוד), און דערפון נעמען זיי אן אז וואס מער א מענטש איז רוחניות'דיק, הימליש און מיסטיש, אלץ מער איז ער ג-טלעך, און אין די מעשה'דיקע זאכן איז ניטא קיין טעם.
די אמת'ע אמונה פון א איד איז, אז דער באשעפער איז דערהויבן איבער אלעם, און ביי אים זענען רוחניות און גשמיות גלייך. ניט אונזערע געפילן באשטימען וואס איז נאנט צו אים און וואס איז ווייט פון אים, נאר ער אליין באשטימט. און נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט באשטימט אז דורך מקיים זיין א מצוה במעשה פארבינדט זיך דער מענטש מיט אים, איז ער טאקע מיט אים פארבונדן ממש. דער מענטש איז ניט נענטער צו אים דורך דער כוונה ווי דורך דעם מעשה, ווייל דער צד השווה ביי ביידן איז דער גילוי פונעם ג-טלעכן רצון. א איד הייסט ניט נענטער צוליב די כוונות; ער איז נאנט ווען ער טוט זיין רצון, און דער רצון קומט צום אויסדרוק סיי אין דער כוונה און סיי אין דעם מעשה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעחזר'ט די קשיא פונעם אלטן רבי'ן וועגן דעם פארהעלטעניש צווישן מעשה און כוונה, און דעם משל פון גוף און נשמה: דומם און צומח זענען כולל אין דער הגדרה פון גוף, און חי און מדבר אין דער הגדרה פון נפש; אין דער בחינה פון גילוי והעלם זענען אלע מדרגות פון דער בריאה גלייך אין העלם, און דער חילוק צווישן זיי איז אין צמצום און התפשטות פון דער ג-טלעכער חיות. אין נמשל איז עס פארקערט: אין דער כוונה און אין דעם מעשה איז גלייך דער גילוי פונעם ג-טלעכן רצון, און דער חילוק איז אין דער מאס פון דער התפשטות פון דער הרגשת אלקות אין דער נפש. מיר האבן זיך אויך אפגעשטעלט אויף דעם, אז די כוונה דערנענטערט ניט צום באשעפער מער ווי דער מעשה, ווייל די קירבה ווערט געמאסטן בלויז לויט דעם טאן זיין רצון.
אין קומענדיגן חלק וועלן מיר איבערחזר'ן די זאכן אינעם לשון פונעם אלטן רבי'ן אין תניא, און מיט א סך מער הרחבה, און מיר וועלן זיך מער בפרטיות אפשטעלן אויף די חילוקים צווישן די פיר סארטן אין דער בריאה: דומם, צומח, חי און מדבר.