אין אָנהייב פרק האָבן מיר געלערנט וועגן דער מעלה פון מעשה בפועל, וואָס דורך דעם ווערט די וועלט אַ «דירה בתחתונים». איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפן חילוק צווישן דער הארה וואָס לייכט און איז מלובש אין מצוות מעשיות, און דער הארה וואָס לייכט אין דער כוונה פון די מצוות.
צוויי מדריגות אין דער הארה:
די הארה וואָס איז מלובש אין מעשה און אין דיבור: דער גילוי וואָס לייכט און איז מלובש אין מצוות מעשיות ממש, וואָס זיי זענען ענלעך צום «דומם» פון די פיר סוגים, און אזוי אויך אין די מצוות וואָס הענגען אָפּ אין דיבור און אין ביטוי שפתיים, וואָס זיי זענען ענלעך צום «צומח». ווען דער דיבור ווערט געטאָן אָן אַ כוונה, רעכנט ער זיך ווי אַ מעשה ממש, און דערפאר געהערן ביידע, די עשיה און דער דיבור, צו דעם זעלבן כלל-סוג וואָס הייסט «גוף».
די הארה וואָס איז מלובש אין דער כוונה: «ההארה והמשכת אור אין סוף ברוך הוא המאירה ומלובשת בכוונת המצוות מעשיות שהאדם מתכוון בעשייתן» - ווען דער מענטש איז מקיים די זעלבע מצוה, נאָר ער לייגט אַריין אין איר די כוונה, לייכט די הארה מיט אַ גרעסערער התפשטות.
וועגן וואָסער כוונה רעדט מען? «כדי לדבקה בו יתברך על ידי קיום רצונו שהוא ורצונו אחד, וכן בכוונת התפילה, קריאת שמע וברכותיה ושאר הברכות, שבכוונתו בהן מדבק מחשבתו ושכלו בו יתברך» (כדי זיך צו באהעפטן אין אים יתברך דורכן מקיים זיין זיין רצון, ווייל ער און זיין רצון זענען איינס; און אזוי אויך אין דער כוונה פון תפילה, קריאת שמע און אירע ברכות און די איבעריקע ברכות, אז מיט זיין כוונה באהעפט ער זיין מחשבה און זיין שכל אין אים יתברך). ווען אַ מענטש איז מכוון בשעת ער טוט די מצוה, איז די הארה פאראן אין דער כוונה מיט אַ גרעסערער התפשטות ווי אין דער עשיה אָן אַ כוונה.
און פונדעסטוועגן איז דאָ אַ צד השווה צווישן ביידע: אויך ווען די מצוה ווערט מקוים אָן אַ כוונה, פעלט גאָרנישט אין דער התחברות מיטן געטלעכן רצון. אַ איד וואָס לייגט תפילין, אפילו אָן אַ כוונה, קומט דאָך דער געטלעכער רצון אין אים אַרויס בגלוי ממש, דאָס איז דער גילוי פון רצון העליון. די כוונה זעט מען נישט מיט די אויגן, און ווען זי איז יאָ דאָ, געפינט זיך דער געטלעכער רצון ביים מענטש אַליין מיט מער שטארקייט און מיט אַ גרעסערער התפשטות.
און פון דעם קומט אַרויס אַ וויכטיקער פונקט: פארוואָס האָט די כוונה אַ גרעסערן ווערט?
דאָס איז נישט ווייל די זאַך אַליין איז וויכטיקער. ווארום פארוואָס האָט בכלל אַ ווערט דאָס מקיים זיין אַ מצוה? ווייל דאָס איז דער רצון השם. אזוי אויך מיט דער כוונה: איר גאנצער ווערט איז נאָר ווייל דאָס איז דער רצון השם, און צווישן רצון השם דאָ און רצון השם דאָרט איז נישטאָ קיין חילוק.
צוויי סוגים רצון:
דאָס ווערט פארשטאנען לויט ווי עס איז באריכות מבואר אין המשך תרס״ו, אין צוויי מאמרים וואָס רעדן וועגן דעם חילוק צווישן צוויי סוגים רצונות:
אַ רצון וואָס קומט פון דער זייט פון דער זאַך: דער מענטש וויל די זאַך צוליב דער זאַך אַליין, ווייל זי איז חנעוודיק, שיין, נוצלעך און ווערט. אַזאַ רצון ווערט געבוירן אין מענטש ווייל די זאַך האָט אים דערוועקט זי צו וועלן, און דערפאר בייט ער זיך אין זיין שטארקייט: וואָס מער די זאַך איז ווערט, אלץ גרעסער איז דער רצון, און וואָס ווייניקער זי איז ווערט, אלץ קלענער איז די מאָס פון רצון.
אַ רצון וואָס קומט פון דער זייט פון מענטש: דער מענטש וויל די זאַך נישט צוליב דער זאַך נאָר צוליב זיך אַליין: אזוי וויל ער, און נישט צוליב דעם ווערט פון דער זאַך. אין אַזאַ רצון איז נישטאָ קיין שום חילוק אין שטארקייט צווישן איין זאַך און אַ צווייטער: עס איז נישטאָ קיין «ווייניק» און קיין «פיל», די קליינע זאַך און די גרויסע זאַך זענען ביידע גלייך מיט איין שטארקייט, ווייל דער גאנצער רצון איז נאָר «אזוי וויל איך».
און דאָס איז נאָר אַ משל און אַ דימוי: אַ קליין קינד וואָס באַשליסט אז ער וויל אַ געוויסע זאַך, אָן דעם וואָס ער זאָל פארשטיין איר ווערט, און אפילו אָן דעם וואָס ער זאָל וויסן צו דערקלערן פארוואָס ער וויל עס. דער דימוי קומט ווייזן בלויז איין פונקט: ווען דער רצון קומט פון דער זייט פון דעם וואָס וויל, און נישט פון דער זייט פון דער זאַך, איז נישטאָ קיין חילוק אין זיין שטארקייט צווישן איין זאַך און אַ צווייטער.
פון דעם פארשטייט מען דעם ווערט פון דער כוונה: פארוואָס איז מען מכוון ביים מקיים זיין די מצוות? נישט ווייל די כוונה איז שיין און געשמאק פארן מענטש, נאָר ווייל דער אויבערשטער האָט אין זיין תורה מגלה געווען אז זיין רצון איז אז עס זאָל זיין אַ כוונה. מ'קען דאָס אַוועקשטעלן אין אַ דוגמא: ווען עס וואָלט ערגעץ נישט געשטאנען, נישט אין תורה שבכתב און נישט אין תורה שבעל פה, אז עס איז דאָ אַן ענין פון כוונות, און אפילו נישט געווען אָנגערימזט, נאָר עס וואָלט געשטאנען בלויז אז מען דארף טאָן די מצוות בפועל, וואָלט די כוונה בכלל נישט געווען קיין ווערט. קומט אויס אז דער גאנצער ווערט פון דער כוונה איז ווייל דאָס איז דער רצון הבורא, און דער זעלבער ווערט איז פאראן אין דער עשיה פונקט אין דער זעלבער מאָס.
דערפאר איז נישטאָ קיין חילוק אין דעם גילוי פון רצון הבורא: סיי אין דער כוונה און סיי אין דער עשיה ווערט אנטפלעקט דער זעלבער רצון, און עס מאכט נישט אויס צי דער רצון הבורא איז אין אַ קליינער זאַך אדער אין אַ גרויסער זאַך, ווייל «קליין» און «גרויס» זענען אונזערע מאָסן, און ביי אים יתברך איז אלץ «ער וויל».
וואָס איז דען יאָ דער חילוק צווישן דער כוונה און דעם מעשה? דאָס איז באמת נישט קיין חילוק אין מהות, נאָר אַ חילוק וואָס איז נוגע צו אונדז: אין דער כוונה איז דאָ אַ גרעסערע התפשטות און הכרה אין דעם געטלעכן רצון, און אין דער עשיה זענען די התפשטות און די הכרה מער מצומצם, אָבער וואָס שייך צום רצון אַליין איז צווישן זיי נישטאָ קיין חילוק אין מהות.
דער וויכוח צווישן אומות העולם און דוד המלך:
אָט דער יסוד איז געווען אַ מחלוקת אין פריערדיקע דורות. אין דער צייט פון דוד המלך האָבן זיך אומות העולם און די אידישע אמונה צעשיידט אין דער פראגע: צי דער בורא איז נענטער צו הימלישע זאכן ווי צו גשמיותדיקע זאכן, אדער פון זיין זייט איז נישטאָ קיין שום חילוק צווישן אַ הימלישער זאַך און אַ גשמיותדיקער זאַך, און אלץ איז אין איין מאָס.
אומות העולם האָבן געהאלטן אז עס איז דאָ אַ גרויסער חילוק צווישן אַ הימלישער זאַך און אַן ערדישער. זייער אויפפאסונג איז געקומען פון דעם וואָס זיי האָבן נישט געהאט קיין הכרה וואָס דער בורא איז: זיי האָבן זיך פארגעשטעלט אז ער געפינט זיך אין אַ געוויסן פונקט און אין אַ געוויסן אָרט, אַן אויבערשטן, אַ רוחניותדיקן און אַ הייליקן, און וואָס העכער די זאַך איז, אלץ נענטער איז זי צו אים, און אַן ערדישע זאַך איז פון אים ווייט. אָט די אויפפאסונג איז אַ טעות פון דער וואָרצל.
די אמתע אויפפאסונג איז, אז פון זיין זייט יתברך איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אַן אויבערשטער זאַך און אַן אונטערשטער. אראָפּצוגיין און מצמצם זיין זיך אין אַ העכערער זאַך אדער אין אַ נידעריקערער איז פון זיין זייט פונקט דאָס זעלבע, און נאָך מער: זיין רצון איז צו רוען דווקא אין דעם תחתון. דער חילוק איז נאָר נוגע צו אונדז, אָבער ביי אים איז אלץ איינס.
די צוויי זייטן ליגן איינגעוויקלט אין צוויי פסוקים אין תהילים, וואָס מען זאָגט אין הלל:
«רם על כל גויים ה' על השמים כבודו» (הויך איבער אלע פעלקער איז ה', איבער די הימלען איז זיין כבוד) - דאָס איז די אויפפאסונג פון די גויים: דער אויבערשטער איז רם ומרומם, און פון דעם איז זייער מסקנא אז זיין כבוד איז אויף די הימלען, און אין דער ערד געפינט ער זיך נישט.
«מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ» (ווער איז ווי ה' אונזער ג-ט, וואָס מאכט הויך זיין זיצן, וואָס לאָזט זיך אראָפּ צו קוקן אין הימל און אין דער ערד) - איז געקומען דוד המלך און געזאָגט אז דאָס איז אַ טעות: ווער פארשטייט די גדלות פון בורא, אז ער איז העכער פון די הימלען און פון דער ערד אין דער זעלבער מאָס, און ממילא איז די השפלה צו אַ הימלישן ענין און צו אַן ערדישן ענין די זעלבע השפלה ממש.
ווען אַ מענטש האלט אין דער פארקרימטער אויפפאסונג, קומט ער זאָגן: וואָס איז שוין ווערט אַ גשמיותדיקע עשיה? ניחא די כוונה, די התבוננות און אלערליי הימלישע ענינים, מיט זיי קען מען זיך פארבינדן מיט אים; אָבער מיט ערדישע זאכן, ווי אזוי זאָל ער זיך מיט אים פארבינדן? אויף דעם האָט דוד המלך געזאָגט אז דאָס איז אַ טעות פון דער וואָרצל.
דערפאר, פון זיין זייט יתברך מאכט נישט אויס צי דער מענטש איז מקיים זיין רצון מיט אַ מעשה אדער ער איז מקיים זיין רצון מיט אַ כוונה. איז דען די כוונה נענטער צו אים ווי די עשיה? אויב מיר וועלן אזוי טראכטן, האָבן מיר זיך געטועה'ט אין דער גאנצער הסתכלות אויפן בורא. דער ווערט פון דער כוונה איז אין דעם וואָס דאָס איז זיין רצון, און דער ווערט פון דער עשיה איז אין דעם וואָס דאָס איז זיין רצון, קומט אויס אז עס איז דאָ אַ צד השווה ממש צווישן דער כוונה און דער עשיה.
און פון דער אנדערער זייט, ווי מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב פרק, איז דווקא די עשיה העכער פון דער כוונה, ווייל סוף כל סוף ווערט דורך איר די וועלט אַ «דירה בתחתונים». נאָר אז דערצו, ווער עס וויל אַרויפגיין נאָך העכער, זאָל צו דער עשיה צוגעבן אויך די כוונה.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אז די הארה וואָס איז מלובש אין דער כוונה פון די מצוות איז אין אַ גרעסערער התפשטות ווי די הארה וואָס איז אין מעשה און אין דיבור אָן אַ כוונה, וואָס רעכענען זיך ווי «גוף» (ענלעך צו דומם און צומח). פונדעסטוועגן קומט דער ווערט פון דער כוונה נישט פון דער אייגענער חשיבות פון דער זאַך, נאָר פון דעם וואָס דאָס איז דער רצון הבורא, און דער זעלבער ווערט איז פאראן אויך אין דער עשיה. לויט ווי עס איז מבואר אין המשך תרס״ו, אין אַ רצון וואָס קומט פון דער זייט פון מענטש און נישט פון דער זייט פון דער זאַך, איז נישטאָ קיין חילוק אין שטארקייט צווישן אַ קליינער זאַך און אַ גרויסער. קומט אויס אז דער חילוק צווישן דער כוונה און דעם מעשה איז נוגע בלויז צו אונדז, אין דער מאָס פון התפשטות און הכרה אין דעם געטלעכן רצון, און נישט אין מהות. אזוי אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן וויכוח צווישן אומות העולם («רם על כל גויים ה' על השמים כבודו») און דוד המלך («המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ»), אז פון זיין זייט יתברך איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אויבן און אונטן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער גיין אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן און זען ווי אזוי אָט דער יסוד ווערט מבואר אין המשך פון פרק.