אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט פרק ל"ח, און מיר זיינען אָנגעקומען ביז די ערשטע שורות פון בלאט נ' עמוד ב' (זייט 100). לאָמיר קודם איבערחזרן בקיצור וואָס מיר האָבן געלערנט, און פון דאָרט גייען מיר ווייטער.
אינעם ערשטן טייל פון פרק האָט דער אַלטער רבי מסביר געווען פאַרוואָס ביי קיום המצוות, וואו צו דער שלימות פון דער מצוה דאַרף מען סיי דעם מעשה און סיי די כוונה, זיינען די צוויי חלקים ניט גלייך: אַ כוונה אָן אַ מעשה ווערט ניט גערעכנט פאַר אַ מעשה, ווייל «הרהור לאו כדיבור דמי» (אַ מחשבה איז ניט ווי אַ דיבור), און אַפילו ביי די מצוות וואָס הענגען אין דיבור, דאַרף מען די ווערטער אַרויסברענגען בפועל מיטן מויל. אָבער אַ מעשה אָדער אַ דיבור אָן אַ כוונה, ביי רוב מצוות איז מען יוצא. און מיר האָבן געפרעגט: וואָס איז דער טעם אין דעם?
די תשובה פון פרק איז געבויט אויף אַלץ וואָס מיר האָבן געלערנט אין די דריי פריערדיקע פרקים: דער עיקר פון דער ירידת הנשמה אַראָפּ איז ניט פאַר איר אייגענעם צורך, נאָר כדי מתקן צו זיין דעם גוף און די נפש החיונית. און אַזוי ווי די גאַנצע תכלית פון דער ירידה איז פאַרן גוף און פאַר דער נפש החיונית, איז ניט גענוג מקיים צו זיין דעם רצון ה' מיט כוונות אַליין, וואָס דאָס איז די שפּראַך פון דער נשמה, נאָר די זאַכן דאַרפן קומען אין דער שפּראַך פון גוף: אין עקימת שפתיים (אַ רירעניש פון די ליפּן) און אין אַ מעשה בפועל.
אָבער אינעם צווייטן טייל פון פרק, וואָס עפנט דעם ענין וואָס ציט זיך ביז סוף פרק, ווערט לכאורה געבראַכט פּונקט פאַרקערט: חכמים האָבן געזאָגט אַז אַ תפילה אָדער אַ ברכה אָן אַ כוונה, און אַזוי פאַרשטייט מען פונעם מקור אויך בנוגע צו אַ קיום המצוה, איז זי «כגוף בלא נשמה» (ווי אַ גוף אָן אַ נשמה). פון דער לשון איז משמע אַז דווקא די כוונה איז דער עיקר און דער העכערער חלק, און דער מעשה איז נאָר אין דער בחינה פון אַ גוף, ווייל אינעם יחס צווישן גוף און נשמה איז די נשמה די רוחניות'דיקע, די חשובע און די העכערע. אין דעם ביאור האָבן מיר אָנגעהויבן אינעם פריערדיקן שיעור, און לאָמיר זיך אומקערן צו דער נקודה.
גוף און נפש אין אַלע חלקים פון דער בריאה:
אין דער וועלט זיינען דאָ פילע באַשעפענישן, וואָס טיילן זיך אויף פיר כלליות'דיקע סוגים: דומם, צומח, חי און מדבר. אין יעדן איינעם פון זיי איז דאָ אַ גוף און איז דאָ אַ נפש: דער גוף, דאָס איז די עצם מציאות פון דער זאַך; און די נפש, דאָס איז די ענערגיע, די געטלעכע חיות וואָס איז מהווה די זאַך. אַזוי איז אויך אין דומם: עס מוז זיין אין אים אַ געטלעכע חיות וואָס איז אים מהווה יעדן איינציקן רגע, ווייל ווען די חיות זאָל זיך חס ושלום אָפּשטעלן אויף איין רגע, וואָלט ער צוריקגעוואָרן אַן אין ואפס ווי פאַר דעם ווי ער איז באַשאַפן געוואָרן. און אַזוי איז אין צומח, אין חי און אין מדבר.
וואָס איז דער צד השווה פון אַלע פיר סוגים, און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי?
צוויי באַגריפן וואָס מען טאָר ניט מישן איינעם מיטן צווייטן:
גילוי און הסתר: דער גילוי פונעם באַשעפער און פונעם געטלעכן אור, אָדער דאָס פאַרהוילן ווערן פון דעם.
צמצום און התפשטות: ווי פיל געטלעכע חיות געפינט זיך אינעם נברא, צי זי איז מצומצם און ווייניק, אָדער זי איז מתפשט און פיל.
בנוגע גילוי און הסתר: מיר האָבן שוין געלערנט אין אָנהייב תניא אַז אין דער וועלט וואו מיר געפינען זיך איז די געטלעכע חיות דאָ אין אַלע באַשעפענישן בהסתר, דורך קליפת נוגה, און פאַראַן זאַכן וואָס קומען פון די דריי טמא'ע קליפות. דער פּשוטער פּירוש פון הסתר איז: דער מענטש קוקט אויף אַ זאַך און זעט ניט די אלקות וואָס באַלעבט זי, און עס דאַכט זיך אים אַז די זאַך עקזיסטירט פון זיך אַליין, ווייל דער באַשעפער האָט זיך פאַרהוילן פון דער בריאה. און דאָס איז וואָס עס שטייט: «אכן אתה א-ל מסתתר» (פאַר וואָר, דו ביסט אַ פאַרהוילענער ג-ט).
דער דאָזיקער הסתר איז בשווה אין אַלע חלקים פון דער בריאה, און עס איז ניטאָ קיין חילוק צווישן דומם און מדבר וואָס איז דער העכסטער חלק. אַפילו ווען מען זעט אין אַ בעל חי רצונות, געפילן און אַ טועכץ, און מען באַמערקט די חיות וואָס אין אים, דעם באַשעפער אַליין זעט מען ניט. דער באַשעפער איז זיך מסתתר פון דער גאַנצער בריאה: פונעם איד און פונעם גוי, פונעם צומח און פונעם חי. אַזוי האָט ער באַשאַפן זיין וועלט, אַז מיט אַ נאַטירלעכן קוק זעט מען ניט אין איר דעם געטלעכן גילוי.
[געטלעכע גילויים זיינען יאָ געווען פון צייט צו צייט, ווי ביי מתן תורה, נאָר אַז דער גילוי איז געווען אַ גילוי פאַר יענעם מאָמענט, און דערנאָך האָט ער זיך פאַרשוואונדן. און מיט ביאת המשיח וועט דער גילוי זיין אַ מוחלט'דיקער, ווי עס שטייט: «ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד» (אין יענעם טאָג וועט ה' זיין איינער און זיין נאָמען איינער), «וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר» (און אַלע פלייש וועלן זען אינאיינעם אַז דער מויל פון ה' האָט גערעדט). אָבער אין דער בריאה אַזוי ווי מיר קענען זי, איז דער הסתר מוחלט אין אַלע סוגים].
דער חילוק צווישן דומם און צומח, חי און מדבר איז ניט אינעם הסתר נאָר אינעם צמצום: די חיות וואָס דער באַשעפער האָט אַריינגעלייגט אינעם נברא, איז אַמאָל מצומצם, אַמאָל מער אַנטפּלעקט, און אַמאָל נאָך מער אַנטפּלעקט.
און ווי דער משל וואָס מיר האָבן געבראַכט: אַ ליכט וואָס קומט אַריין דורך אַ קליין לעכל, אַ ליכט וואָס קומט אַריין דורך אַ פענצטער, און אַ ליכט וואָס שיינט אין דרויסן. דער חילוק צווישן זיי איז אין דער מאָס פון דער התפשטות פון ליכט, צי עס איז מצומצם און עס קומט אַריין ווייניק, אָדער עס איז מתפשט און קומט אַריין בריבוי. אָבער סיי ביים פילן ליכט און סיי ביים מצומצמ'ען ליכט איז דער צד השווה איינער: דער באַשעפער געפינט זיך אין זיי בהסתר.
אין די ווערטער פונעם אַלטער רבי'ן:
«כי בגוף הגשמי והדומם ממש כאבנים ועפר» (וואָרים אינעם גשמיות'דיקן גוף און אינעם ממש דומם ווי שטיינער און ערד): אינעם סוג דומם פון דער בריאה איז די געטלעכע הארה וואָס דער באַשעפער האָט אַריינגעלייגט «בבחינת צמצום גדול אשר אין כמוהו עד שאין בו אפילו כח הצומח» (אין אַ בחינה פון אַזאַ גרויסן צמצום אַז ס'איז ניטאָ זיין גלייכן, ביז אַז עס איז אין אים ניטאָ אַפילו ניט דער כח הצומח). דאָס איז דער גרעסטער צמצום אין דער וועלט: די חיות אין אים איז אַזוי ווייניק און אַזוי מצומצם, אַז עס איז אין אים ניטאָ אַפילו דער כח הצומח.
לוינט נאָכאַמאָל אונטערצושטרייכן: דער הסתר אין דומם און אין חי איז גלייך, און דער הסתר אין דומם איז ניט גרעסער; וואָס יאָ איז גרעסער אין דומם, דאָס איז דער צמצום פון דער ענערגיע וואָס דער באַשעפער האָט אין אים אַריינגעלייגט. און דאָס זעט מען בחוש: די חיות אין דומם איז אַזוי מצומצם, אַז מען זעט אין אים ניט קיין שום רוחניות'דיקע לעבעדיקייט, ניט קיין באַוועגונג און ניט קיין אַנטוויקלונג.
און פונדעסטוועגן איז יאָ דאָ אין אים אַ חיות, וואָרים אָן דעם וואָלט ער בכלל ניט עקזיסטירט: ווען עס וואָלט ניט געווען אַ געטלעכע ענערגיע וואָס איז אים מהווה פּונקט אין דעם רגע, וואָלט ער ניט געווען אין דער מציאות. די עצם מציאות זיינע איז אַ ראיה אַז עס איז דאָ אַן ענערגיע וואָס איז אים מהווה, נאָר וואָס זי געפינט זיך אין אים אין אַ זייער גרויסן צמצום, און דערפאַר זעט מען אין אים גאָרנישט אַחוץ זיין עצם מציאות: ניט קיין אַנטוויקלונג און ניט קיין התפשטות פון דער ענערגיע. [און פון דעם טעם גיבן מענטשן ניט קיין חשיבות די דומם'דיקע זאַכן, און מען מזלזל זיי אַפילו, ווייל די ענערגיע אין זיי איז די מערסט מצומצמ'דיקע; אָבער אַן ענערגיע איז אין זיי זיכער פאַראַן].
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם ביאור פון פרק פאַרוואָס מען דאַרף דווקא דעם דיבור און דעם מעשה בפועל, ווייל די ירידת הנשמה איז צוליב דעם גוף און דער נפש החיונית, און די קשיא וואָס שטייט אויף פון דער לשון «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה». צום פאַרשטיין דעם ענין האָבן מיר פאָראויסגעשיקט אַז אין אַלע באַשעפענישן איז דאָ אַ גוף און אַ נפש, און מיר האָבן אונטערגעשיידט צווישן צוויי באַגריפן: 'גילוי און הסתר', דער הסתר פונעם באַשעפער, וואָס איז גלייך אין אַלע חלקים פון דער בריאה; און 'צמצום און התפשטות', די מאָס פון אור וואָס אינעם נברא, אין וואָס עס טיילן זיך דומם, צומח, חי און מדבר. און מיר האָבן געלערנט אין די ווערטער פונעם אַלטער רבי'ן אַז אין דומם איז די הארה אינעם גרעסטן צמצום, ביז אַז עס איז אין אים ניטאָ אַפילו דער כח הצומח.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטער רבי'ן און זען ווי אַזוי די געטלעכע הארה דריקט זיך אויס אין די איבעריקע חלקים פון דער בריאה.