אין פֿאַרגאַנגענעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די פֿיר סאָרטן באַשעפֿענישן וואָס זײַנען דאָ אין דער וועלט הזה: דומם, צומח, חי און מדבר, און אויף דעם וואָס אַ תּפֿילה אָדער אַ ברכה אָן אַ כּוונה איז «כּגוף בלא נשמה», אַזוי ווי אַ גוף אָן אַ נשמה. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם צד השווה, דער גלײַכער צד וואָס איז דאָ אין אַלע פֿיר סאָרטן, אויף דעם צד וואָס איז בײַ זיי נישט גלײַך, און אויף צוויי באַגריפֿן וואָס מען דאַרף גוט אונטערשיידן איינעם פֿונעם אַנדערן: «גילוי און הסתּר» פֿון איין זײַט, און «צמצום און התפּשטות» פֿון דער צווייטער זײַט.
דער גלײַכער צד אין אַלע באַשעפֿענישן: הסתּר פּנים
אין אַלע פֿיר סאָרטן איז פֿאַראַן איין זאַך וואָס איז בײַ זיי אַלעמען גלײַך. ווער עס קוקט אויף אַ דומם, אויף אַ שטיין, דערקענט נישט אַז אָט אין דעם רגע ממש האַלט אַ ג-טלעכע חיות אים אין קיום; און דאָס זעלבע איז מיטן מדבר, מיטן מענטשן: כאָטש מען זעט בײַ אים אַ לעבעדיקייט, דערקענט מען נישט אַז דאָס איז אַ ג-טלעכע חיות, נאָר מען מיינט אַז דער מענטש טוט פֿון זײַן אייגענעם כּוח. דער טעם איז איינער: דער בורא האָט זיך אַליין באַהאַלטן, מען זאָל נישט זען אַז ער איז דער וואָס טוט. און אין דעם איז נישטאָ קיין שום חילוק צווישן אַ דומם און אַ מדבר: דער הסתּר איז דער זעלבער הסתּר, נישט ווייניקער און נישט מערער.
די גאַנצע וועלט הזה געפֿינט זיך אונטער דער ממשלה פֿון דער קליפּה, און די קליפּה דעקט צו די פֿרוכט. קיין גילוי אלוקות איז דאָ נישטאָ: אין דעם מענטשן איז נישט פֿאַראַן מער גילוי אלוקות ווי אין געוויקסן, אין בהמות אָדער אין שטיינער. אַלץ איז פֿאַרדעקט, און דער וואָס קוקט אויף די גשמיותדיקע זאַכן זעט נישט. אויף דער וועלט הזה זאָגט מען: «אָכן אַתּה א-ל מסתּתּר», פֿאַר וואָר, דו ביסט אַ פֿאַרבאָרגענער ג-ט.
און וואָס איז דאָס אייגנטלעך יענע «זעהן אלוקות» וואָס פֿעלט אין דער וועלט הזה?
מיר האָבן נישט קיין כּלים דאָס ריכטיק צו דעפֿינירן, ווײַל מיר אַליין געפֿינען זיך אונטער דער וועלט פֿון דער קליפּה. די כּוונה איז נישט אַז מען זעט נישט די אַנטוויקלונג וואָס איז דאָ אין דער בריאה: די אַנטוויקלונג זעט מען יאָ, און דער חילוק צווישן אַ צומח און אַ דומם איז אָפֿן פֿאַר די אויגן; נאָר דער וואָס מאַכט די גאַנצע אַנטוויקלונג, ער ווערט נישט געזען. די ג-טלעכע האַנט וואָס שטעלט אויף דעם דומם, דעם צומח, דעם חי און דעם מדבר, ווערט נישט געזען, און דאָס הייסט הסתּר פּנים. אמת, אַמאָל, ווען אַ מענטש זעט אַ נס, אַ שינוי פֿון דרך הטבֿע, ווערט אים אין יענעם רגע אַנטפּלעקט אַז עס איז דאָ אַ בעל הבית אויף דער וועלט; אָבער פֿון זײַט טבֿע הבריאה איז אַלץ אין אַ הסתּר פּנים. דער פֿולער גילוי וועט זײַן לעתיד לבֿוא, אין דער גאולה, ווי עס שטייט «וראו כּל בשׂר יחדיו», און דעמאָלט וועט זיך אויך אַנטפּלעקן וואָס איז טאַקע דער חילוק צווישן דומם, צומח, חי און מדבר.
צוויי באַגריפֿן: «גילוי און הסתּר» און «צמצום און התפּשטות»
נאָך דעם ווי דער בורא האָט זיך באַהאַלטן, האָט ער כּבֿיכול געזאָגט: «מיך וועט מען נישט זען, איך בין הינטער די קוליסן, אָבער אַן ענערגיע משפּיע בין איך יאָ; דאָ שפּייז איך אַ צוגעצמצמטע ענערגיע, און דאָ אַ ברייטערע». הייסט עס אַז מיר האָבן פֿאַר זיך צוויי פֿאַרשיידענע באַגריפֿן, און כּדי זיי צו באַלײַכטן נעמען מיר אַ משל פֿון ליכט:
גילוי און הסתּר: מען קען באַלײַכטן דעם צימער מיט אַ פּרוזשעקטאָר, אַזוי אַז אַלע זעען דאָס ליכט אַליין; און מען קען אויסשפּרייטן אַ גראָבן פֿאָרהאַנג, און דעמאָלט זעט דער וואָס געפֿינט זיך פֿון יענער זײַט פֿאָרהאַנג נישט דאָס ליכט וואָס איז הינטער אים, נאָר בלויז עפּעס אַנדערש. אַ דוגמא: דאָס ליכט פֿון דער לבֿנה בײַ נאַכט איז בעצם דאָס ליכט פֿון דער זון, אָבער נאָך דעם ווי עס איז דורכגעגאַנגען אַזאַ מין רעגולאַטאָר, דערקענט מען אין אים בכלל נישט דאָס ליכט פֿון דער זון. אָן דעם פֿאָרהאַנג: גילוי; מיטן פֿאָרהאַנג: הסתּר.
צמצום און התפּשטות: נאָך דעם ווי עס איז שוין באַשלאָסן געוואָרן צו באַהאַלטן, קומט אַן אַנדער פֿראַגע: אין וועלכער מאָס וועט מען געבן די פֿאַרבאָרגענע זאַך? מען קען אַרויסלאָזן דאָס ליכט דורך אַ דין לעכעלע, מען קען דורך אַ גרעסערער עפֿענונג, און מען קען דורך אַ נאָך ברייטערער. דאָס איז צמצום און התפּשטות: נישט די פֿראַגע פֿון הסתּר און גילוי, נאָר די פֿראַגע פֿון דער מאָס און פֿון דער שטאַרקייט.
אין דער וועלט הזה האָט דער אויבערשטער באַשלאָסן אַז אַלץ זאָל זײַן פֿאַרבאָרגן און נישט געזען, אין דער בחינה פֿון «א-ל מסתּתּר». אָבער נאָך דעם ווי ער האָט שוין באַשלאָסן זיך צו באַהאַלטן, האָט ער באַשאַפֿן די זאַכן וואָס זײַנען פֿון יענער זײַט פֿאָרהאַנג אין פֿאַרשיידענע מדרגות פֿון צמצום און התפּשטות:
דומם: די איינציקע זאַך וואָס איז בײַ אים פֿאַראַן איז דער קיום פֿון זײַן גוף אַליין.
צומח: זײַן גוף עקזיסטירט, וואַקסט און אַנטוויקלט זיך, אָבער אַ נפֿש איז אין אים נישטאָ.
חי: דאָ האָט דער בורא אַנטפּלעקט אויך אַ נפֿש, אויף אַן אינסטינקטיוון און נאַטירלעכן אופֿן.
מדבר: דער גילוי פֿון דער נפֿש אויף אַן אופֿן וואָס עס איז אויך דאָ אַ שׂכל, וואָס קען ענדערן, ווירקן און אַזוי ווײַטער.
פֿונעם משל צום נמשל: די פֿיר מדרגות אין די מצוות
אַלץ וואָס מיר האָבן ביז אַהער גערעדט וועגן די גשמיותדיקע זאַכן איז נאָר אַ משל. דער נמשל: פּונקט ווי עס איז דאָ דומם, צומח, חי און מדבר אין גשמיות, אַזוי זײַנען די פֿיר מדרגות פֿאַראַן אויך אין רוחניות. אין דער וועלט פֿון די מצוות טיילט זיך דאָס בדרך כּלל אויף אַ גוף און אַ נפֿש: דער גוף פֿון דער מצווה איז דער קיום און דאָס אויספֿירן בפֿועל, און די נפֿש פֿון דער מצווה איז די כּוונה און די פּנימיות; און בפֿרטיות טיילט זיך דאָס אויף די פֿיר מדרגות וואָס מיר האָבן דערמאָנט:
דומם, דער מעשׂה: דאָס פֿיזישע טאָן פֿון דער מצווה.
צומח, דער דיבור: כאָטש דער דיבור זעט אויס ווי אַ פֿײַנערע און העכערע זאַך ווי דער מעשׂה, איז ער אויך אַ גשמיותדיקע זאַך וואָס ווערט געטאָן מיט די גשמיותדיקע אבֿרים; דערפֿאַר געהערן מעשׂה און דיבור ביידע צו דער וועלט פֿונעם גוף.
חי און מדבר, די כּוונה: די כּוונה געהערט צו דער וועלט פֿון דער נפֿש, און אין איר אַליין זײַנען דאָ צוויי מדרגות: אַ כּוונה וואָס שטייט אַנטקעגן דער וועלט פֿון חי, און אַ כּוונה וואָס שטייט אַנטקעגן דער וועלט פֿון מדבר; דער חילוק צווישן זיי וועט ווערן דערקלערט ווײַטער.
און דאָ איז אַ זייער וויכטיקער פּונקט: בײַ די פֿיר סאָרטן אין דער וועלט איז דער גלײַכער צד דער הסתּר, בײַ זיי אַלעמען איז דאָ אַ הסתּר פּנים. אָבער בײַ די פֿיר סאָרטן אין די מצוות איז דער גלײַכער צד פּונקט פֿאַרקערט: זיי אַלע זײַנען אַ גילוי פֿונעם רצון הבורא. דער רצון הבורא איז דאָ בגילוי אין טאָן די מצווה מיט אַ מעשׂה, אין איר קיום מיט אַ דיבור, און אין ביידע סאָרטן כּוונה. דער פּירוש פֿון «גילוי» איז, אַז מען זעט אין דער זאַך דעם ג-טלעכן רצון און מען דערקענט אין איר דעם בורא, אָן אַ הסתּר פּנים. יעדע איינציקע מצווה איז דער ג-טלעכער רצון בגלוי. דער וואָס באַטראַכט דעם דומם, דעם צומח און דעם חי פֿון דער וועלט, זעט אַ הסתּר פּנים, אַ וועלט, אַ קליפּה; אָבער דער וואָס באַטראַכט די פֿיר סאָרטן אַזוי ווי זיי זײַנען אין תּורה און מצוות, זעט אין זיי אַלעמען אַ גילוי. און דאָס וואָס איז בײַ זיי נישט גלײַך, דאָס איז די מאָס פֿון צמצום און התפּשטות.
פֿון דעם וועלן מיר פֿאַרשטיין די זאַך פֿון וואַנעט מיר זײַנען אַרויסגעגאַנגען: אַ מצווה וואָס איז געטאָן געוואָרן אָן אַ כּוונה, דער עיקר איז פֿאָרט פֿאַראַן, ווײַל דאָס טאָן בפֿועל איז דער עיקר, מחמת די דאָזיקע גשמיותדיקע און אונטערשטע וועלט איז די תּכלית, און דער גוף ווערט געפֿאָדערט. נאָר אָן אַ כּוונה איז זי ווי אַ גוף אָן אַ נשמה: דער גילוי איז דאָ, אָבער בצמצום. און מיט אַ כּוונה איז עס נישט אין אַ צמצום נאָר אין אַ התפּשטות, אַ ברייטערע אויסשפּרייטונג פֿון דער השׂגה און פֿונעם פֿאַרבינדן זיך מיט דער מצווה. און סײַ ווי סײַ, אויך אין צמצום איז דאָס אַ גילוי: דאָס איז דער רצון השם, די מצווה איז מקוים געוואָרן, דער בורא איז דאָ בגילוי, און דער מענטש האָט זיך מיט אים פֿאַרבונדן בהתגלות; די פֿראַגע איז נאָר אויף וועלכן אופֿן: אויף אַ צוגעצמצמטן אופֿן אָדער אויף אַ ברייטן.
לאָמיר אַרײַנקוקן אין לשון התניא:
«אך אף על פי כן אמרו תפילה או שאר ברכה בלא כוונה הן כגוף ולא נשמה. פירוש, כי כמו שכל הברואים שבעולם הזה שיש להם גוף ונשמה, שהם ׳נפש כל חי ורוח כל בשר איש׳ ו׳נשמת כל אשר רוח חיים באפיו׳ מכל בעלי החיים», דאָס הייסט: אין אַלע באַשעפֿענישן איז דאָ אַ גוף און אַ נשמה.
כּדאי צו באַמערקן: כּדי צו פֿאַרגרינגערן דאָס פֿאַרשטיין האָבן מיר אָפּגעטיילט צווישן באַשעפֿענישן פֿון אַ גוף און באַשעפֿענישן פֿון אַ נפֿש, אָבער דער אמת איז, אַז אין יעדער איינציקער בריאה איז דאָ אַ גוף און איז דאָ אַ נשמה. אויך אין אַ דומם איז דאָ אַ נפֿש, דער האַר״י הקדוש רעדט וועגן דער נפֿש הדוממת; נאָר אין אונדזער פֿאַרשטאַנד האָבן מיר די זאַכן אײַנגעטיילט אויף אַזאַ אופֿן אַז זיי זאָלן זײַן גרינגער צו באַנעמען. דער לשון פֿון די פּנים זאָגט דאָ אַז אַלע באַשעפֿענישן אין דער וועלט הזה האָבן אַ גוף און אַ נשמה, און אויך ווײַטער וועט דער אַלטער רבי צעשפּרייטן די זאַכן אויף אַ מער פּרטיותדיקן אופֿן.
«וה׳ ׳מחיה את כולם׳ ומהווה אותם מאין ליש תמיד באור וחיות שמשפיע בהם», דער אויבערשטער איז מהווה מאין ליש אַלע סאָרטן, זיי אַלע, אין יעדן איינציקן רגע, און אַפֿילו דעם נידעריקסטן סאָרט, דעם דומם: «שגם הגוף החומרי ואפילו אבנים ועפר הדומם ממש יש בו אור וחיות ממנו יתברך», אַז אויך אין דעם חומרדיקן גוף, און אַפֿילו אין שטיינער און ערד, אין דעם דומם ממש, איז פֿאַראַן אַ ליכט און אַ חיות פֿון אים יתברך.
די שטומע שטיינער זײַנען פֿאַראַן אין דעם רגע נאָר דערפֿאַר ווײַל עמעצער האַלט זיי און איז זיי מהווה מאין ליש אָט אין דעם רגע ממש: דער אויבערשטער, דורך דער חיות וואָס קלאַפּט אין זיי, «שלא יחזור להיות אין ואפס כשהיה», אַז עס זאָל נישט צוריקווערן אַן אין ואפס ווי פֿריִער. הייסט עס אַז אין זיי אַלעמען איז פֿאַראַן אַ ג-טלעכע חיות. אָבער איז דען דער אופֿן פֿון דער חיות בײַ זיי אַלעמען גלײַך? זיכער נישט. דאָס וואָס איז בײַ אַלעמען גלײַך איז, אַז בײַ אַלעמען איז דאָ אַ ג-טלעכע חיות, און אַז בײַ אַלעמען באַהאַלט דער בורא זיך אַליין; און דאָס וואָס איז נישט גלײַך איז דער אופֿן פֿון דער חיות, די מאָס פֿון צמצום און התפּשטות און איר שטאַרקייט.
«ואף על פי כן, אין ערך ודמיון כלל בין בחינת אור וחיות המאיר בגוף לגבי בחינת אור וחיות המאיר בנשמה שהיא נפש כל חי», אין יעדן איינציקן באַשעפֿעניש איז נישטאָ קיין שום מעגלעכקייט צו פֿאַרגלײַכן צווישן דער חיות וואָס געפֿינט זיך אין זײַן גוף אויף אַ צוגעצמצמטן אופֿן, און דער חיות וואָס געפֿינט זיך אין זײַן נפֿש בהתפּשטות.
«ואף שבשניהם אור אחד שווה», אויך אין דעם סאָרט גוף און אויך אין דעם סאָרט נפֿש איז דאָ אַ גלײַכער צד. און אין וואָס זײַנען זיי גלײַך אין דער וועלט הזה? «בבחינת הסתר פנים ולבושים שווים», בײַ זיי אַלעמען האָט דער בורא געשטעלט דעם זעלבן פֿאָרהאַנג. כּבֿיכול האָט ער געזאָגט: איך האָב באַשאַפֿן אין דער וועלט הזה אַ סך זאַכן, און דער גלײַכער צד בײַ זיי אַלעמען איז, אַז מען זאָל מיך אין זיי נישט זען. די וועלט הזה איז אַ וועלט פֿון קליפּות און סטרא אחרא, און מען זעט אין איר נישט דעם בורא, נאָר דורך אַן עבֿודה.
«שהאור מסתתר ומתעלם ומתלבש בו», דאָס ג-טלעכע ליכט באַהאַלט זיך, מען זאָל נישט זען דעם בורא און מען זאָל אים נישט פֿילן; אַזוי האָט דער בורא געטאָן און זיך באַהאַלטן. און פֿאַר וואָס זײַנען אין דעם גלײַך דער גוף און די נפֿש? ווײַל ביידע זײַנען פֿון דער וועלט הזה: ווען מען רעדט וועגן אַ גוף און אַ נפֿש אין דער וועלט הזה, איז די נפֿש אַ נפֿש פֿון דער וועלט הזה, אַ נפֿש פֿון אַ קליפּה, און מען זעט אין איר נישט קיין אלוקות; און דער גוף איז אַ גוף פֿון דער וועלט הזה, אַ גוף פֿון אַ קליפּה, און מען זעט אין אים נישט קיין אלוקות.
«שבכללותו מסתתר בשווה האור והחיות שמרוח פיו יתברך, בבחינת הסתר פנים וירידת המדרגות בהשתלשלות העולמות», דאָס ג-טלעכע ליכט וואָס קומט פֿון אים יתברך באַהאַלט זיך מיט דער זעלבער שטאַרקייט אין דעם טייל פֿונעם גוף און אין דעם טייל פֿון דער נפֿש. אַזוי ווי דער בורא האָט באַשאַפֿן אַ גשמיותדיקע און אונטערשטע וועלט, איז לויט ווי די וועלט נידערט אַראָפּ אין דער השתּלשלות פֿון די מדרגות איז דער הסתּר אַן אַנדערער (און אין קומענדיקן פּרק וועט דער אַלטער רבי אויך דערמאָנען דעם סדר העולמות); אָבער אין דער גשמיותדיקער וועלט הזה איז דער הסתּר אַ מוחלטדיקער, און דערפֿאַר איז בײַ אַלע סאָרטן דער זעלבער מוחלטדיקער הסתּר.
«ממדרגה למדרגה בצמצומים רבים ועצומים, עד שנתלבש בקליפת נוגה להחיות כללות עולם הזה החומרי, דהיינו כל דברים המותרים והטהורים שבעולם הזה», די חומרדיקע וועלט הזה באַקומט די ג-טלעכע חיות דורך קליפּת נוגה, סײַדן אַ ייִד טוט זײַן עבֿודה און איז מקדש די זאַכן. אָבער פֿון זײַט טבֿע העולם איז אַלץ וואָס מען זעט אין איר קליפּת נוגה, און ממילא זעט מען נישט וואָס באַהאַלט זיך הינטער דער קליפּה: דער אויבערשטער אַליין, וואָס האָט זיך באַהאַלטן. «וממנה ועל ידה מושפעים דברים הטמאים כי היא בחינה ממוצעת כנזכר לעיל», קליפּת נוגה איז אַ בחינה ממוצעת, אַ מיטלסטע בחינה.
און דאָ ענדיקט דער אַלטער רבי דעם ענין: «אף על פי כן, ההארה שהיא המשכת החיות אשר ה׳ מאיר ומחיה דרך לבוש זה אינו שווה בכולם בבחינת צמצום והתפשטות», הגם עס איז דאָ אַ גלײַכער צד, וואָס בײַ זיי אַלעמען איז אַ הסתּר פּנים, איז אויך דאָ אַ צד וואָס איז נישט גלײַך: די בחינה פֿון צמצום און התפּשטות. דער הסתּר איז בײַ אַלעמען גלײַך, און די מאָס פֿון צמצום און התפּשטות איז בײַ יעדן איינעם אַן אַנדערע.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער גלײַכער צד אין אַלע פֿיר סאָרטן באַשעפֿענישן פֿון דער וועלט הזה איז הסתּר פּנים: בײַ זיי אַלעמען איז דער אויבערשטער מהווה דאָס באַשעפֿעניש מאין ליש אין יעדן רגע, און בײַ זיי אַלעמען האָט ער זיך באַהאַלטן אין גלײַכער מאָס, ביז די חיות האָט זיך אָנגעטאָן אין קליפּת נוגה וואָס באַלעבט די חומרדיקע וועלט הזה; און דאָס וואָס איז בײַ זיי נישט גלײַך איז די בחינה פֿון צמצום און התפּשטות. מיר האָבן אונטערגעשיידט צווישן צוויי באַגריפֿן: «גילוי און הסתּר», ווי דער משל פֿונעם ליכט און דעם פֿאָרהאַנג, און «צמצום און התפּשטות», ווי דער משל פֿונעם דינעם לעכעלע און דער ברייטער עפֿענונג. אַנטקעגן דעם האָבן מיר געלערנט, אַז בײַ די מצוות איז דער גלײַכער צד פֿאַרקערט: דער מעשׂה (דומם), דער דיבור (צומח) און די צוויי סאָרטן כּוונה (חי און מדבר), זיי אַלע זײַנען אַ ג-טלעכער רצון בגילוי, און דער חילוק צווישן זיי איז נאָר אין צמצום און התפּשטות. פֿון דעם קומט אויס, אַז אַ מצווה אָן אַ כּוונה איז ווי אַ גוף אָן אַ נשמה: אַ גילוי בצמצום, און מיט אַ כּוונה: אַ גילוי אין אַ ברייטער התפּשטות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר נאָך אַמאָל לייענען די ווערטער פֿון אינעווייניק, פּאַמעלעך, וועלן מיר צוגעבן נאָך דוגמאות כּדי צו פֿאַרפּשוטן די נײַע באַגריפֿן, וועלן מיר אַרויפֿגיין פֿונעם משל צום נמשל ביז ווי אַזוי עס ווערט איבערגעזעצט אין דער מצווה און אין דער כּוונה, און וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף די פֿיר מדרגות אַזוי ווי זיי זײַנען בײַם ייִדן אַליין, און אויך אויף דער פּינקטלעכער דעפֿיניציע פֿון «הסתּר פּנים» און אויף דער פֿראַגע צי דער צמצום און די הארה ווירקן אויף אים.