אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע, פארוואס זאגן חז״ל «תלמוד תורה כנגד כולם», און מיר האבן געזען דעם ערשטן ענטפער. אויך ער גייט נישט ארויס פונעם יסוד פון «דירה בתחתונים»: ווארום דער פירוש פון דירה בתחתונים איז מזכך צו זיין דעם תחתון, דעם גוף און די נפש הבהמית, און אפילו אין דעם ענין גופא, אין מזכך זיין דעם תחתון, האט תלמוד תורה א תפקיד וואס קיין אנדערע זאך קען נישט פארנעמען איר פלאץ, ווייל עס איז דא א פנימיותדיקער חלק אין דעם זיכוך וואס נאר די תורה אליין פועלט, און דער זיכוך איז א העכערער.
פארוואס, אויב אזוי, באנוגנט זיך דער אלטער רבי נישט מיט דעם ענטפער, און לייגט צו נאך אן ענטפער?
ווייל מיטן ערשטן ענטפער אליין איז נאך נישט גענוג. אמת, מיר האבן געענטפערט אז עס איז דא אן אינערלעכער שיכט וואס נאר תלמוד תורה טוישט אים, אבער סוף כל סוף איז דער עיקר אינעם «תחתון» דער מעשה. לויט דעם ענטפער קען מען מקסימום זאגן אז דער מעשה איז דער עיקר, און תלמוד תורה האט א מעלה אין א געוויסן געביט וואס מען קען עס נישט דערגרייכן אנדערש ווי דורך לערנען; אבער פונעם לשון «תלמוד תורה כנגד כולם» הערט זיך אז תלמוד תורה איז אין א געוויסער מאס גרעסער אפילו פונעם מעשה אליין. דערפאר ברענגט דער אלטער רבי נאך אן ענטפער, וואס גייט שוין נישט אין דעם זעלבן וועג פון משלים זיין דעם באגריף «דירה בתחתונים», נאר ווייזט אן אויף אן אנדער ענין און אן אנדער סיבה.
דער תוכן פונעם צווייטן ענטפער בקיצור:
א איד דארף וויסן און געדענקען וואס איז זיין תפקיד און זיין שליחות אין דער וועלט, און אויף דעם איז נישטא קיין ויכוח: צוליב וואס איז זיין נשמה אראפגעקומען אין דער וועלט? כדי צו מאכן א דירה בתחתונים, מזכך צו זיין דעם גוף, דאס הארץ און די וועלט. דאס איז דער ציל צו וואס ער דארף שטענדיק שטרעבן, און קעגן דער שליחות איז נישטא קיין שטארקערע זאך.
דערפאר, ווען א מענטש האלט אין א ספק, צי זאל ער יעצט לערנען תורה אדער זיך אפגעבן מיט א מעשה'דיקער מצוה, דארף מען אונטערשיידן צווישן צוויי מצבים:
ווען עס איז דא א התנגשות: די מצוה ליגט אויף אים און עס קען נישט געטאן ווערן דורך א צווייטן, ווי למשל לייגן תפילין, וואו מען קען נישט שיקן קיין אנדערן אין זיין פלאץ. דא איז בכלל נישטא קיין דילעמא: זיין שליחות איז דער זיכוך פונעם תחתון, און דער זיכוך ווערט געטאן דורך דער מצוה און דורכן מעשה, און דעריבער זאל ער זיך אפגעבן מיטן מעשה.
ווען עס איז נישטא קיין התנגשות: דער מעשה קען געטאן ווערן דורך א צווייטן, און ליגט נישט דווקא אויף אים, און ממילא וועט גארנישט אויסגעפעלט ווערן פון זיין שליחות אין דער וועלט. אין אזא מצב זאגט מען דעם אידן «תלמוד תורה כנגד כולם», ווייל דורכן לערנען תורה ציט ער אראפ אויף זיין נשמה א געוואלדיקן געטלעכן אור, וואס קיין אנדערע זאך ציט עס נישט אראפ.
א מענטש טאר נישט זאגן נאר «דירה בתחתונים» און דערמיט אויפגעבן דעם זיכוך, דעם אור און די קראפט וואס ער קען אראפציען אויף זיין נשמה. ווען עס איז דא א התנגשות זאגט מען אים: טראכט נישט פונעם אור וואס דו ציסט אראפ אויף דער נשמה, נאר פון דיין שליחות. אבער ווען עס איז נישטא קיין התנגשות, און די פראגע איז בלויז מיט וואס ער זאל זיך יעצט אפגעבן, איז תלמוד תורה כנגד אלע מצוות, ווארום דורכן לערנען ציט ער אראפ אויף זיך א זייער גרויסן אור.
דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אינעווייניק:
«זאת ועוד אחרת, והיא העולה על כולנה, במעלת עסק תלמוד תורה על כל המצוות» (נאך א זאך, און זי איז די העכסטע פון אלעמען, אין דער מעלה פון עסק התורה איבער אלע מצוות) - עס איז דא א גרויסע מעלה אין תלמוד תורה מער ווי אין אלע מצוות. דעם דאזיקן חילוק באווייזט דער אלטער רבי לויט וואס מיר האבן שוין געלערנט אין תניא אין פרק כ״ג, וואו ער האט אונטערגעשיידט צווישן צוויי לשונות:
אין זוהר שטייט אויף דער תורה «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» (די תורה און דער אויבערשטער זענען אינגאנצן איינס).
אין תיקוני זוהר שטייט אויף די מצוות «רמ״ח פקודין אינון רמ״ח אברין דמלכא» (די רמ״ח מצוות זענען די רמ״ח אברים פונעם מלך).
און דאס איז דער ביאור וואס איז דארט ערקלערט געווארן בארוכות: אין מענטשנס גוף איז יעדער אבר וואס איז געזונט א כלי אין וועלכן עס שטראמט אריין דער כח הנפש. די האנט איז געזונט, און די נשמה ווירקט דורך איר: א מענטש שרייבט, מאלט און טוט, און מען זעט נישט דעם אבר נאר די נשמה וואס שטראמט אין אים. אבער מען קען נישט פארגלייכן די מעלה פונעם אבר, אפילו ווען ער איז געזונט, צו דער מעלה פון דער פנימיות הנפש אליין. וואו אנטפלעקט זיך א גרעסערע קראפט פון דער נשמה, אינעם שכל אדער אין דער האנט? דער שכל איז די מהות, און די האנט איז אן אבר וואס איז בטל צום מענטשן. דאס איז דער חילוק צווישן מצוות און תורה: די מצוות זענען גשמיות'דיקע זאכן וואס דריקן אויס דעם געטלעכן רצון, פונקט ווי די אברים, און אויף דער תורה שטייט «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד».
און אזוי איז זיין לשון: «על-פי מה שכתוב לעיל בשם התיקונים דרמ״ח פקודין הן רמ״ח אברין דמלכא, וכמו באדם התחתון, דרך משל אין ערוך ודמיון כלל בין החיות שברמ״ח איבריו לגבי החיות שבמוחין, שהוא השכל המתחלק לג' בחינות חכמה בינה ודעת» (לויט וואס עס שטייט פריער אין נאמען פון די תיקונים, אז די רמ״ח מצוות זענען די רמ״ח אברים פונעם מלך, און פונקט ווי ביים אונטערשטן מענטשן איז דרך משל נישטא קיין שום ערך און דמיון צווישן דער חיות אין זיינע רמ״ח אברים לגבי דער חיות אין די מוחין, וואס דאס איז דער שכל וואס טיילט זיך אויף די דריי בחינות חכמה בינה ודעת). עס איז בכלל נישטא קיין מעגלעכקייט אפצושאצן און צו פארגלייכן די חיות אין דער האנט און אין פוס קעגן דער חיות וואס אנטפלעקט זיך אינעם מוח, נישט אין דער גשמיות פונעם מוח, נאר אין דער התגלות פון חכמה, בינה און דעת וואס אין אים.
«ככה ממש דרך משל, להבדיל ברבבות הבדלות לאין קץ, בהארת אור אין סוף ברוך הוא המתלבשת במצוות מעשיות לגבי הארת אור אין סוף שבבחינת חכמה בינה ודעת שבחכמת התורה» (פונקט אזוי דרך משל, להבדיל מיט ריבוא הבדלות אן א שיעור, איז עס מיט דער הארה פון אור אין סוף ברוך הוא וואס קליידט זיך אן אין מעשה'דיקע מצוות, לגבי דער הארה פון אור אין סוף וואס איז אין דער בחינה פון חכמה בינה ודעת אין דער חכמת התורה). אויך דער וואס איז מקיים א מצוה ציט אראפ אויף זיך א גרויסן אור, ער ווערט פארבונדן מיטן געטלעכן רצון און באקומט א הויכע געטלעכע הארה, אבער דער געטלעכער אור וואס א מענטש ציט אראפ אויף זיין נשמה דורכן לערנען תורה איז אן אין ערוך, מיט ריבוא הבדלות אן א שיעור, און ער ווערט דערמיט מעודן, דערהויבן און געהייליקט שלא בערך מער ווי דורך קיום המצוות.
און דאס איז «איש איש כפי שכלו והשגתו» (יעדער איינער לויט זיין שכל און זיין השגה) - אפילו דער וואס לערנט א פשוטע זאך, א פאר שורות וואס ער האט פארשטאנען דעם פשט, איז שוין דא אין דער פשוטער הבנה א געטלעכע הארה וואס איז נישט אין ערך צו דער הארה וואס איז אין קיום המצוות.
«ואף שאינו משיג אלא בגשמיות» (הגם ער פארשטייט נאר אין גשמיות) - א מענטש לערנט אינגאנצן גשמיות'דיקע באגריפן: «המחליף פרה בחמור» און די דינים פון קנין, אדער «שנים אוחזין בטלית, זה אומר כולה שלי וזה אומר כולה שלי». לכאורה איז דא פלאץ צו פרעגן: אויב ער וואלט געלערנט קבלה און טיפע ענינים, וואלט ער געפילט א געטלעכע הארה, אבער אין אזעלכע גשמיות'דיקע זאכן, וואו איז זי?
אויף דעם ברענגט דער אלטער רבי וואס עס איז פריער ערקלערט געווארן, אז די תורה איז פארגליכן צו וואסער: פונקט ווי וואסער גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט, אזוי איז די תורה אראפגעקומען פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט. און דאס איז נישט סתם א משל, נאר עס ליגט דערין א טיפקייט, ווארום פיל זאכן גייען אראפ פון הויך צו נידעריק, אפילו די זון-שטראלן קומען אראפ פון דער הויך און דערגרייכן אראפ. וואס איז דען די אייגנארטיקייט פון וואסער?
דער חילוק איז דער: די זון-שטראלן ווי זיי זענען אונטן, זענען נישט דער זעלבער אור ווי אויבן, נאר זיי ענדערן זיך אין זייער שטארקייט און אין פילע פרטים. דאקעגן די וואסער וואס איז אראפגעגאנגען אויפן נידעריקן ארט, איז פונקט די זעלבע וואסער וואס איז געווען אויבן, אן קיין שום שינוי. אזוי איז עס אויך אין תורה: מען קען נישט זאגן אז דאס לערנען אין גשמיות'דיקע ענינים איז נישט די זעלבע זאך, און ווען ער וואלט געלערנט אין רוחניות'דיקע באגריפן וואלט עס געווען העכער. די ירידה אין די נידעריקע באגריפן טוישט נישט די וואסער.
א קינד פון פינף יאר וואס זיצט אין חדר און פארשטייט די אלעראיינפאכסטע זאכן, לערנט די זעלבע תורה וואס די נשמות לערנען אין גן עדן, פונקט די זעלבע תורה מיט דער גאנצער קראפט וואס אין איר. פונקט ווי אין וואסער געפינען זיך אלע מינעראלן און אלע סגולות פון דעם יסוד בשלימות, פון אויבן ביז גאנץ אונטן, אזוי איז עס אין תורה.
און פון דא קומט די מעלה פון «תלמוד תורה כנגד כולם»: אין לערנען תורה איז דא א גילוי און א געטלעכע הארה אן אין ערוך מער ווי אין מקיים זיין א מצוה. אויב אזוי, לכאורה זאל א מענטש לויפן נאר צו לערנען תורה און זיך בכלל נישט אפגעבן מיטן מעשה?
אויף דעם זעצט פאר דער אלטער רבי: «ואף על פי כן אמרו רבותינו ז״ל» (און פונדעסטוועגן האבן אונזערע רבותינו ז״ל געזאגט) - הגם די חכמים האבן געוואוסט די גאנצע מעלה פון תורה, האבן זיי געפסקנט «לא המדרש עיקר אלא המעשה» (נישט דאס לערנען איז דער עיקר נאר דער מעשה). א מענטש טאר נישט בלייבן שטענדיק נאר ביים לערנען, ווארום דער אויבערשטער וויל א דירה בתחתונים. דאס איז נישט די מדרגה פון יעדן איינעם, און רבי שמעון בר יוחאי איז געווען תורתו אומנותו, אבער יעדער איד דארף וויסן אז זיין שליחות אין דער וועלט איז דער מעשה, ווי עס שטייט «היום לעשותם» (היינט זיי צו טאן): «היום» איז די וועלט, און «מחר» איז די קומענדיקע וועלט.
דעריבער איז מען מבטל תלמוד תורה פאר א מעשה'דיקער מצוה: ווען עס קומט די צייט פון דער מצוה, פארמאכט דער מענטש דאס ספר און גייט זי מקיים זיין. ער קען נישט זאגן אז ער לערנט הלכות סוכה און דעריבער וועט ער נישט אריינגיין עסן אין סוכה, מיטן טענה אז מיטן אריינגיין אין סוכה ציט ער אראפ אן אור פון א מצוה וואס איז נידעריקער, און מיטן לערנען הלכות סוכה ציט ער אראפ א העכערן געטלעכן אור. זאגט מען אים: פארמאך דאס ספר און גיי אריין אין סוכה.
אבער דאס אלץ איז דווקא ווען מען קען זי נישט טאן דורך אנדערע, ווארום עס איז נישטא ווער עס זאל אריינגיין אין סוכה אין זיין פלאץ. דאקעגן א מצוה וואס קען געטאן ווערן דורך אנדערע, און א צווייטער וועט זי טאן פאר אים, זאל ער ווייטער לערנען און נישט איבעררייסן.
צוזאמענפאסונג: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט דעם צווייטן ענטפער פונעם אלטן רבי'ן אויף דער פראגע פארוואס «תלמוד תורה כנגד כולם»: די מעלה פון עסק התורה איבער אלע מצוות, ווארום די מצוות זענען «רמ״ח אברין דמלכא», בשעת די תורה איז אין דער בחינה פון חכמה בינה ודעת, און די געטלעכע הארה וואס איז אין לערנען איז אן אין ערוך צו דער הארה פון די מצוות, און דאס אפילו ביים לערנען גשמיות'דיקע ענינים, ווייל די תורה איז פארגליכן צו וואסער וואס גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט און בלייבט פונקט די זעלבע וואסער. און פונדעסטוועגן, «לא המדרש עיקר אלא המעשה» און «היום לעשותם», און דעריבער איז מען מבטל תלמוד תורה פאר א מעשה'דיקער מצוה וואס מען קען זי נישט טאן דורך אנדערע, דאקעגן א מצוה וואס אנדערע קענען זי טאן, איז מען נישט מבטל פאר איר דאס לערנען.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ל״ז.