מיר זײַנען געקומען צום לעצטן טייל פון פרק ל״ז, אין בלאט מ״ט עמוד א׳ (זײַט 97), די דריטע שורה פון אויבן, אינעם קטע וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער «ומה שאמרו רבותינו ז״ל שתלמוד תורה כנגד כולם». לאמיר פריער געבן א קורצן איבערבליק פונעם פריערדיקן טייל, כדי מען זאל קענען נאכפאלגן דעם המשך.
מיר האלטן אין א רייע פרקים וואו דער אלטער רבי לייגט אוועק איין קלארן, סדרדיקן געדאנק: די תכלית פון דער בריאת העולם איז דער אויבערשטנס ווילן ער זאל האבן א דירה בתחתונים, א וווינונג אין די אונטערשטע. דאס איז דער יסוד פון אלץ: דווקא דא, אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט, לײַטערט דער איד די וועלט און מאכט פון איר א דירה פארן אויבערשטן.
ווי אזוי טוט מען דאס? אין די לעצטע שיעורים האבן מיר געלערנט ווי אזוי יעדע פעולה וואס א איד טוט לײַטערט און הייליקט די זאכן מיט וועלכע ער האט צו טאן, און דאס אין צוויי קרײַזן:
דער נאענטער קרײַז: די זאכן מיט וועלכע דער מענטש קומט אן אין א דירעקטן בארירונג, און די ענערגיע וואס ער לייגט אקטיוו און אומפארמיטלט אריין אין יענעם ענין.
דער ברייטער קרײַז: ס'רעדט זיך נישט נאר וועגן יענער באשטימטער פעולה וואס ער טוט, אדער יענעם מאכל וואס ער עסט, נאר וועגן אלע איבעריקע חלקים פון דער וועלט וואס האבן מיטגעהאלפן און דערפירט יענע זאך וואס ליגט איצט פאר אים. זיי אלע האבן עס געבראכט צו זײַנע הענט און האבן געהאלפן אין א גרעסערער אדער קלענערער מאס, און ווען מען טוט מיט דעם א מצווה און עס קומט אריין אין דעם א רוממות און א קדושה, הייבן זיך מיט אים אויף אלע קרײַזן אינאיינעם.
פון דא זײַנען מיר געקומען צו דער פראגע מיט וועלכער מיר האבן געענדיקט: וועלכע פעולה הייבט אויף, הייליקט און לײַטערט די אלערברייטסטע קרײַזן? די מצווה פון צדקה. דער מענטש גיט אוועק זײַן געלט, און מיט דער נתינה אליין האט ער מקיים געווען א מצווה. און אז מען טראכט זיך אײַן וואס ליגט אין יענעם געלט, וויפל ענערגיע איז אריבער ביז מען איז געקומען צו יענעם מטבע, און וואס ער וואלט געקענט באקומען דערפאר, ווײַל מיט איין פרוטה קען מען אפילו אויסהאלטן א נפש, געפינט זיך אז מיט דעם וואס ער גיט עס אוועק אויף צדקה הייבט ער אויף און לײַטערט ער די אלערברייטסטע חלקים. און דערפאר האבן חז״ל געזאגט אין דער גדולה פון צדקה אז זי איז מקרב די גאולה.
צום סוף פון פרק פרעגט דער אלטער רבי: «ומה שאמרו רבותינו ז״ל שתלמוד תורה כנגד כולם». אין פשטות איז דא א סתירה: אט האט מען געזאגט אז צדקה איז גרעסער פון אלע מצוות, און פון דער אנדערער זײַט לערנט די משנה אז תלמוד תורה איז כנגד כולם. אזוי ווערט אויך פשוט מסביר געווען אין ספר השיעורים בתניא.
אבער אין דער טיפקייט איז די פראגע א סך א ברייטערע. ס'איז נישט בלויז א סתירה צום פריערדיקן מאמר חז״ל, נאר א פראגע אויפן גאנצן פרק און אויף דער גאנצער רייע פרקים: מיר האבן דאך געלערנט אז דער עיקר איז די תחתונים, דער עיקר איז דער מעשה. דער אלטער רבי האט אונטערגעשטראכן אין דעם פרק, און אויך פריער, אז דער עיקר איז דער מעשה, און העכסטנס אויך דער דיבור, און אפילו דער דיבור רעכנט זיך נאר ווײַל ס'איז דא אין אים א בחינה פון מעשה. און תלמוד תורה, אין וועלכן חלק ווערט עס געטאן? אין מחשבה און אין דיבור, און דער עיקר אין דעם אינערלעכן חלק. וואו איז דאס שייך צו דירה בתחתונים, וועמענס עיקר איז מצוות בפועל? אפילו דער ינוקא וואס מיר האבן דערמאנט אין פרק ל״ה האט גענומען דעם לשון «מעשים טובים». ווי אזוי זשע זאגט מען אז תלמוד תורה איז כנגד כולם? לכאורה איז דאס א סתירה צו דעם גאנצן ענין וועגן וועלכן מיר האבן גערעדט ביז אהער.
אויף דער דאזיקער פראגע ענטפערט דער אלטער רבי צוויי תשובות:
די ערשטע תשובה: תלמוד תורה פאסט זיך דווקא אריין אינעם כלל און אינעם יסוד פון דירה בתחתונים. אין דירה בתחתונים זײַנען דא מדרגות, און ס'איז דא א געוויסער חלק וואו נאר לימוד התורה וועט אפטאן די ארבעט, און קיין שום אנדער זאך וועט עס נישט קענען אפטאן.
די צווייטע תשובה: די מעלה פון תלמוד תורה איז נישט מחמת דעם ענין פון דירה בתחתונים, נאר ס'איז דא אין תלמוד תורה נאך א מעלה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער.
די ערשטע תשובה:
אינעם פריערדיקן שיעור האבן מיר דערמאנט אז די נשמה איז אראפגעקומען אהער אראפ דער עיקר כדי צו לײַטערן דעם גוף און די נפש הבהמית. און די נפש הבהמית באשטייט פון צוויי שיכטן:
דער אינערלעכער חלק: איר מהות און עצמות, דער שכל און דער געפיל.
דער אויסערלעכער חלק: די לבושים, דאס הייסט מחשבה, דיבור און מעשה. און אפילו אין די לבושים גופא זײַנען דא מדרגות: דער מעשה איז דער גאנץ אויסערלעכער לבוש, דער דיבור שטייט אין מיטן, און די מחשבה איז א סך א מער אינערלעכער לבוש.
פון דעם קומט אויס: די מצוות וואס ווערן געטאן בפועל, אין מעשה, לײַטערן בלויז דעם אויסערלעכן חלק. אין דער נפש אליין רירן זיי נישט אן, נישט דעם געפיל און נישט דעם שכל, און אין די לבושים רירן זיי אן דער עיקר דעם מעשה און א ביסל דעם דיבור. אבער די שלימות פון דירה בתחתונים באגנוגנט זיך נישט מיטן אויסערלעכן חלק, נאר פאדערט צו לײַטערן די גאנצע נפש הבהמית, אויך אירע אינערלעכע שיכטן. און דער דאזיקער לײַטערונג קען ווערן געטאן נאר דורך תלמוד תורה אליין.
און אין לשון הפנים: «היינו מפני שתלמוד תורה היא בדיבור ומחשבה שהם לבושים הפנימיים של נפש החיונית», דאס הייסט: תורה לערנט מען אין דיבור אדער אין מחשבה, וואס זיי זײַנען די אינערלעכע לבושים פון דער נפש, און אהין דערגרייכט דער מעשה נישט.
און נישט נאר דאס. נישט בלויז די אינערלעכע לבושים ווערן געלײַטערט דורכן לערנען תורה, נאר דער מהות פון דער נפש אליין: «וגם מהותן ועצמותן של בחינות חב״ד מקליפת נוגה שבנפש החיונית נכללות בקדושה ממש כשעוסק בתורה בעיון ושכל», אויך דער מהות און עצמות פון די בחינות חב״ד פון קליפת נוגה וואס אין דער נפש החיונית ווערן ממש אײַנגענומען אין קדושה ווען ער איז עוסק בתורה בעיון ובשכל.
ווען א מענטש לערנט תורה און איז מעיין אין איר, ווער איז דער וואס פארשטייט? זײַן נפש הבהמית פארשטייט די סברא אין גמרא, זי טיפט זיך אין איר אײַן און האט פון איר א געשמאק. ממילא ווערן די חכמה, בינה און דעת פון דער נפש הבהמית געלײַטערט אויף א וואונדערלעכן אופן, ווײַל זיי זײַנען אין יענער שעה פארבונדן מיט קדושה, און דאס קען נאר לימוד התורה אויפטאן. קומט אויס, אז ווען א איד לערנט תורה, בײַט ער אפילו זײַן מהות.
א הערה: דאס בײַטן דעם מהות בײַם בינוני:
אין די ערשטע פרקים פון תניא, אינעם חילוק צווישן א צדיק און א בינוני, האבן מיר געלערנט אז דער עיקר חילוק איז, אז דער צדיק בײַט זײַן מהות, און דער בינוני קען זײַן מהות נישט בײַטן. דער בינוני געוועלטיקט בלויז איבער מחשבה, דיבור און מעשה, און זײַן מהות ליגט נישט אין זײַן יכולת און הענגט נישט אין אים. און דא זאגן מיר אז דער וואס לערנט תורה פועלט אפילו אויף זײַן מהות, און זײַן מהות ווערט פארבונדן מיט קדושה. און נאך מער פון דעם: ס'איז דא אזא זאך, אז פון פיל לערנען תורה ווערט דער שכל פונעם מענטשן אזוי לויטער, אז ער הייבט אן צו טראכטן אזוי ווי די תורה וויל אז ער זאל טראכטן, זײַן קאפ ווערט אויסגעגלײַכט, און ווען ער קומט צו דן זײַן אין אן אנדער ענין אדער צו מאכן אן אפשיידונג אין זײַן לעבן, טראכט זײַן מחשבה ריכטיק.
אויף דעם מאכט דער אלטער רבי א חילוק: עס הענגט אין דעם וועלכער חלק עס איז, מידות אדער שכל. די מידות קען דער בינוני טאקע נישט בײַטן, אבער אויפן שכל קען ער יא פועלן און אים בײַטן. איבערקערן די מידות אזוי אז ס'זאל זיך אין אים אינגאנצן נישט אויפוועקן קיין תאווה, דאס איז די מדרגה פונעם צדיק אליין; בײַם בינוני וועקן זיך שטענדיק אויף תאוות און ער מוז מיט זיי מלחמה האלטן. אבער דעם מוח, די חכמה בינה ודעת, דאס איז יא אין זײַן כח צו בײַטן. און אזוי איז זײַן לשון: «ואף שמהותן ועצמותן של המדות חסד גבורה תפארת כו׳ לא יוכלו להם הבינונים להפכם לקדושה», הגם דעם מהות און עצמות פון די מידות חסד גבורה תפארת וכו׳ קענען די בינונים נישט איבערמאכן צו קדושה.
פארוואס איז דא אזא חילוק צווישן די מידות און דעם שכל? אויף דעם זאגט דער אלטער רבי א קורצן זאץ, און ער גייט אין דעם נישט אײַן באריכות, נאר שיקט די לומדי קבלה זיך צו פארטיפן אין דער טיפקייט פונעם ענין: «היינו משום שהרע חזק יותר במידות מבחכמה בינה ודעת, מפני יניקתן שם מהקדושה יותר, כידוע ליודעי ח״ן», דער רע איז שטארקער אין די מידות ווי אין חכמה בינה ודעת, ווײַל זיי זויגן דארט מער פון דער קדושה, ווי ס'איז באקאנט צו די יודעי חן. דער בינוני קען זײַן מהות נישט איבערקערן, ווײַל דער רע אין די מידות שטייט אין א תוקף, און דאס איז נישט אין זײַן כח; אבער אין מוח, אין חכמה בינה ודעת, איז דער רע נישט אין אזא תוקף.
דער ענין צו וועלכן דער אלטער רבי ווײַזט אן מיטן «כידוע ליודעים» איז דער באקאנטער ענין אין קבלה פון שבירת הכלים, פון וועלכער עס איז געקומען אז ניצוצות זײַנען אראפגעפאלן אין די ערטער פון טומאה. און אט, די שבירה איז געווען אין די זיבן מידות, חסד, גבורה, תפארת וכו׳, די זיבן מלכים, און אין חכמה בינה ודעת איז נישט געווען קיין שבירה, און דארט האבן די כוחות הטומאה נישט אזא גרויסע אחיזה. און ווײַל אזוי איז עס אין די אויבערשטע וועלטן, דערפאר איז אזוי בפועל אויך אין דער נפש פונעם מענטשן: דעם שכל איז ער בכח צו בײַטן, און די מידות נישט.
און אזוי איז עס טאקע למעשה: א מענטש קען קומען פון וואנעט נאר ס'איז און פון וועלכן מהות נאר ס'איז, און אז ער עפנט א בלאט גמרא און לערנט, וועט ער פארשטיין, זײַן מוח וועט פארשטיין דעם ענין, ער וועט זיך צו דעם צובינדן און ווערן אנדערש. און אז ער וועט לערנען א גאנצן טאג, ליגט זײַן מוח די גאנצע צײַט אין גוטס און קיין אנדערע ענינים און מחשבות קומען אין אים אינגאנצן נישט אריין. אבער די מידות, דארט וועט גארנישט העלפן; זיי וועלן אים שטענדיק צומישן און אויפוועקן אין אים תאוות, ערערונגען און בלבולים, ווײַל די מידות קען מען באמת נישט בײַטן, און חכמה בינה ודעת קען מען יא בײַטן.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע פונעם אלטן רבין אויף «תלמוד תורה כנגד כולם», סײַ ווי א סתירה צו דער מעלה פון צדקה, סײַ ווי א פראגע אויף דער גאנצער רייע פרקים וואו ס'איז אונטערגעשטראכן געווארן אז דער עיקר פון דירה בתחתונים איז דער מעשה. אין דער ערשטער תשובה האבן מיר געלערנט אז תלמוד תורה פאסט זיך אריין אין דעם יסוד אליין: די מצוות מעשיות לײַטערן בלויז די אויסערלעכע לבושים, און די תורה, וואס ווערט געלערנט אין דיבור און אין מחשבה וואס זיי זײַנען די אינערלעכע לבושים, לײַטערט אויך דעם מהות און עצמות פון דער נפש החיונית, און ברענגט אריין איר חכמה, בינה און דעת אין קדושה ממש. נאך האבן מיר געמאכט דעם חילוק, אז דאס בײַטן דעם מהות בײַם בינוני איז מעגלעך אין שכל און נישט אין די מידות, ווײַל דער רע איז שטארקער אין די מידות, אזוי ווי ס'איז באקאנט אין קבלה אז שבירת הכלים איז געווען אין די זיבן מידות און נישט אין חכמה בינה ודעת.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער צווייטער תשובה פונעם אלטן רבין, וואו ס'וועט ווערן מבואר נאך א מעלה וואס איז דא אין תלמוד תורה, וואס זי איז נישט מחמת דעם ענין פון דירה בתחתונים.