אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די ירידה פון דער נשמה אין גוף איז כדי אויסצובעסערן דעם גוף און די נפש החיונית, און אַז די תכלית איז דירה בתחתונים, אַ דירה פאַרן אויבערשטן דווקא אין די אונטערשטע, און דערפאַר איז דער גוף דער עיקר. איצט גייט דער אַלטער רבי ווײַטער און באַווײַזט די מעלה פון צדקה.
די מעלה פון צדקה:
פון דאַנען גייט דער אַלטער רבי ווײַטער: «ובזה יובן», מיט אַלץ וואָס מיר האָבן ביז איצט געלערנט, אַז די תכלית פון אַלץ איז דער מעשה און דירה בתחתונים, וועט מען פאַרשטיין «מה שהפליגו רבותינו ז״ל במאוד מאוד במעלת הצדקה», הייסט עס, פאַרוואָס חכמי ישראל אין גמרא און אין נאָך ערטער לויבן אַזוי שטאַרק די צדקה. מען קען אײַנזאַמלען אַ סך מאמרי חז״ל, און דער גמיינזאַמער ענין אין זיי אַלע איז, ביז וואַנען צדקה איז די גרעסטע זאַך וואָס קען נאָר זײַן. «ואמרו ששקולה כנגד כל המצוות», זי איז גלײַך קעגן אַלע מצוות.
און נאָך אַ בײַשפּיל אויף איר חשיבות: «ובכל תלמוד ירושלמי היא נקראת בשם 'מצוה' סתם», אין גאַנצן תלמוד ירושלמי, וואו עס שטייט סתם «מצוה», מיינט מען צדקה. אַזוי ווײַט איז זי חשוב, אַז מען דאַרף גאָר ניט נאָכזאָגן איר נאָמען: אַז איינער זאָגט «איך גיי טאָן אַ מצוה», פרעגט מען אים ניט וועלכע מצוה, ווײַל «מצוה» איז צדקה.
וואָס איז דער טעם, וואָס דווקא צדקה ווערט אָנגערופן סתם «מצוה»?
דער טעם איז גאַנץ פּשוט, און ער קומט אַרויס פון אַלץ וואָס מיר האָבן ביז איצט געלערנט: די תכלית פון אַלע מצוות איז אויסצובעסערן די וועלט, צו פאַרריכטן און צו מזכך זײַן די גשמיות. און איצט, לויט אַ פּשוטן חשבון, קומט אויס, אַז די מצוה וואָס דער תיקון וואָס ווערט דורך איר געטאָן איז אין די גרעסטע מרחבים, איז די מצוה פון צדקה, קיין אַנדערע מצוה ווירקט ניט אין אַזעלכע ברייטע מרחבים.
אין לשון פונעם אַלטן רבין: «מפני שהיא עיקר המצוות מעשיות», פון אַלע מעשה׳דיקע מצוות, וואו דער עיקר איז דער מעשה, איז די מצוה פון צדקה דער עיקר פון זיי אַלע, «ועולה על כולנה», זי שטייט העכער פון אַלעמען, מיט דער קראַפט וואָס זי ווירקט מזכך צו זײַן דעם מעשה און די גשמיות. און דער טעם: «שכולן הן רק להעלות נפש החיונית להשם», אַלע מצוות זײַנען נאָר כדי אויפצוהויבן די נפש החיונית צום אויבערשטן.
אין יעדער מצוה טוט זיך אָן בלויז איין כוח:
נעמען מיר צום בײַשפּיל די מצוה פון תפילין: אַ איד וואָס לייגט תפילין איז מקדש דערמיט די לינקע האַנט (און די רעכטע האַנט העלפט צו דעם ענין) און דעם קאָפּ, אָבער דער בויך, דער פוס און די אויערן האָבן ניט קיין שײַכות צו דער פעולה פון תפילין. און אַזוי איז אין יעדער מצוה: זי ווירקט אויף געוויסע חיות׳דיקע אברים, אויף געוויסע חלקים אין גוף און אין דער נפש החיונית.
[און די כוונה איז ניט צו דער פעולה פון דער מצוה אין די העכערע וועלטן, מיט דעם האַלטן מיר זיך דאָ ניט אָפּ, נאָר צום גשמיות'דיקן גוף און צו דער חיות וואָס אין אים, אויף וואָס די מצוה דאַרף ווירקן].
און אין זײַן לשון: «אין לך מצוה שנפש החיונית מתלבשת בה כל כך כמצות הצדקה», קיין מצוה איז ניטאָ וואו די נפש החיונית טוט זיך אָן אַזוי ווי אין דער מצוה פון צדקה, אַז אין דער מצוה פון צדקה געפינט זיך די גאַנצע נפש החיונית. און דער ביאור איז פּשוט: «שבכל המצוות אין מתלבש בהן רק כח אחד מנפש החיונית», אין אַלע מצוות טוט זיך אָן נאָר איין כוח פון דער נפש החיונית, «וזה רק בשעת מעשה המצוה לבד», און אויך דאָס נאָר בשעת מען טוט די מצוה. דאָס הייסט, אין מקיים זײַן אַ מצוה ווערט אַרײַנגעלייגט בלויז אַ געוויסער כוח, און מען קען אַפילו אָנווײַזן וועלכע ענערגיע איז דערין אַרײַנגעלייגט געוואָרן, און אויך דאָס ווערט געצויגן צו דער מצוה נאָר בשעת מען איז זי מקיים; האָט דער מענטש געענדיקט, זײַנען די זעלבע כוחות שוין אַוועק אין אַנדערע וועגן.
דער וואָס גיט צדקה פון יגיע כפיו:
אַ מענטש גיט צען שקל אויף צדקה. פון וואַנען זײַנען זיי געקומען אין זײַן האַנט? פון זײַן אַרבעט און פון זײַן געהאַלט. און וויפל כוחות האָט ער אַרײַנגעלייגט אין דער אַרבעט: צו קומען אין צײַט, אויסצופירן די אַרבעט ווי עס דאַרף צו זײַן, מצליח צו זײַן דערין, זיך צו האַלטן בײַם פּלאַץ ביזן סוף חודש און באַקומען דאָס גאַנצע געהאַלט. ער האָט אַרײַנגעלייגט זיך גאַנצערהייט, זײַן גאַנצע ענערגיע.
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: «בצדקה שאדם נותן מיגיע כפיו, הרי כל כח נפשו החיונית מלובש בעשיית מלאכתו או עסק אחר שנשתכר בו מעות אלו», בײַ צדקה וואָס אַ מענטש גיט פון זײַן אייגענער מי, איז דער גאַנצער כוח פון זײַן נפש החיונית אָנגעטאָן אין דער אַרבעט אָדער אין דעם עסק וואו ער האָט פאַרדינט די דאָזיקע געלט. אין דער זעלבער פרוטה וואָס ער גיט, געפינט ער זיך אין גאַנצן, «וכשנותנן לצדקה הרי כל נפשו החיונית עולה להשם», און אַז ער גיט דאָס אויף צדקה, גייט זײַן גאַנצע נפש החיונית אַרויף צום אויבערשטן. און דער וואָס האָט טאַקע שווער געהאָרעוועט אויף זײַן געלט, פילט בשעת ער נעמט אַרויס פון קעשענע אויף צדקה, ווי מען האָט בײַ אים צוגענומען אַ שטיקל לעבן, ווײַל ער האָט דאָך אַרײַנגעלייגט דערין ממש לעבן.
אין אַן אַנדער אָרט אין תניא ווערט דערקלערט, אַז אפילו דער וואָס גיט מעשר אָדער חומש, ציט די דאָזיקע נתינה מיט זיך זײַן גאַנצן געהאַלט, אַלע הונדערט פּראָצענט. ווײַל מיט דער נתינה זאָגט ער אויס, אַז אַלץ געהערט צום הייליקן באַשעפער: «רבונו של עולם, איך גיב דיר פון דײַנעם, ווײַל אַלץ איז דײַנס, און די נײַנציק פּראָצענט וואָס זײַנען בײַ מיר געבליבן, האָב איך פון דיר באַקומען פון דאָס נײַ ווי אַ מתנה». דאָס איז ניט קיין נתינה פון איינעם וואָס זאָגט «די נײַנציק פּראָצענט זײַנען מײַנע, און איך בין גרייט דיר צו געבן צען», נאָר פאַרקערט: אַלץ איז דײַנס, און דו האָסט מיר צוריקגעגעבן די נײַנציק.
און דאָס שטייט בפירוש אין חומש מיט פירוש רש״י: אַז אַ מענטש גיט ניט קיין מעשר, ווערט דער סדר איבערגעדרייט, דער אויבערשטער זאָגט, אויב אַזוי, וועל איך צונעמען די נײַנציק צו מיר און דיר איבערלאָזן די צען.
דער וואָס גיט פון וואָס ער האָט זיך ניט געמאַטערט:
און וואָס איז מיט דעם וואָס האָט ניט קיין הנאה פון יגיע כפיו, למשל איינער וואָס האָט באַקומען אַ מתנה און גיט צדקה פון דער מתנה? (אויך אַ פּענסיאָנער איז ניט קיין פּינקטלעכער בײַשפּיל, ווײַל די פּענסיע קומט אים פון דעם וואָס ער האָט זיך געמאַטערט אין די צענדליקער יאָרן פריער). וואו געפינט זיך אין אַזאַ נתינת צדקה זײַן גאַנץ לעבן?
אויך דאָ, כאָטש ניט מיט דער פולער קראַפט ווי בײַ דעם וואָס גיט פון יגיע כפיו, געפינט זיך דער זעלבער ענין: «וגם מי שאינו נהנה מיגיעו, מכל מקום הואיל ובמעות אלו היה יכול לקנות חיי נפשו החיונית, הרי נותן חיי נפשו להשם», אויך דער וואָס האָט ניט קיין הנאה פון זײַן מי, פונדעסטוועגן, וויבאַלד מיט די דאָזיקע געלט וואָלט ער געקענט קויפן דאָס לעבן פון זײַן נפש החיונית, גיט ער אַוועק דאָס לעבן פון זײַן נפש צום אויבערשטן. און מען דאַרף גאָר ניט קומען צו ווײַטע מצבים: אַ מענטש וואָס געפינט זיך אין אַ פּלאַץ וואו ער מוז טרינקען, און אַ גלאָז וואַסער קאָסט עטלעכע שקל, אַמאָל ברענגען אים עטלעכע איינצלנע שקל צוריק זײַן חיות. קומט אויס, אַז דער ווערט פון די דאָזיקע שקל איז לעבן; און כאָטש ער האָט ניט אַרײַנגעלייגט זײַן לעבן כדי זיי צו באַקומען, זײַנען זיי פונדעסטוועגן ווערט לעבן. און אַז ער גיט זיי אויף צדקה, האָט ער געגעבן אַ שווה ערך פון לעבן.
«גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה»:
קומט אויס, אַז אין צדקה ליגט דער וואָג פון זייער ברייטע קרײַזן וואָס ווערן איבערגעגעבן צום אויבערשטן. און וויבאַלד די תכלית פון אַלע מצוות איז מקדש צו זײַן די וועלט, און די תכלית פון מקדש זײַן די וועלט איז צו ברענגען ימות המשיח און תחיית המתים, וואָס הענגען אָפּ אין «מעשינו ועבודתנו», איז דאָך יעדע מצוה מקדש אַ חלק פון דער וועלט, און נאָך אַ מצוה איז מקדש נאָך אַ חלק; און וויבאַלד צדקה איז מקדש די ברייטסטע קרײַזן אין איר, איז זי די מצוה וואָס דערנענטערט די גאולה מער פון אַלעמען.
«ולכן אמרו רז״ל שמקרבת את הגאולה», און דערפאַר האָבן חז״ל געזאָגט אַז זי דערנענטערט די גאולה, ווײַל צדקה איז מקדש נאָך און נאָך חלקים אין דער וועלט, און ברענגט דערמיט ענדלעך די תכלית פון אַ דירה פאַר אים יתברך אין די תחתונים. און אין זײַן לשון: «לפי שבצדקה אחת מעלה הרבה מנפש החיונית, מה שלא היה יכול להעלות ממנה כל כך כחות ובחינות בכמה מצוות מעשיות אחרות», מיט איין צדקה הויבט ער אויף אַ סך פון דער נפש החיונית, וואָס אַזוי פיל כוחות און בחינות וואָלט ער פון איר ניט געקענט אויפהייבן אפילו מיט עטלעכע אַנדערע מעשה׳דיקע מצוות. דערפאַר איז איין מצוה פון צדקה גלײַך קעגן אַ סך אַנדערע מצוות, ווײַל זי האָט דעם כוח מקדש צו זײַן און אויפצוהייבן אַ סך חלקים אין דער וועלט.
מיר בלײַבן אַלזאָ אין דעם זעלבן ענין און אין דער זעלבער ליניע: די תכלית פון אַלץ איז מקדש צו זײַן דעם תחתון, די גשמיות און די חומריות, און דאָס דורך די מעשה׳דיקע מצוות, «לעשותו». אַזוי האָט דער אַלטער רבי אויך דערקלערט אין פרק ל״ה, וואו ער האָט געבראַכט באַריכות די ווערטער פון דעם ינוקא אין זוהר: וואָס איז דער בוימל אין דעם ליכט וואָס האַלט די פלאַם? מעשים טובים. ער האָט ניט געזאָגט «תורה», נאָר ער האָט מדגיש געווען דווקא מעשים טובים, ווײַל תורה ווירקט אויף דער גײַסטיקער שיכט אין דער נפש, אין מחשבה און אין דיבור, און די מעשה׳דיקע מצוות ווירקן אויף דער גשמיות׳דיקער שיכט אין דער נפש.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, פאַרוואָס אין תלמוד ירושלמי רופט מען סתם אָן צדקה מיטן נאָמען «מצוה»: ווײַל זי איז דער עיקר פון די מעשה׳דיקע מצוות און עולה על כולנה. אין יעדער מצוה טוט זיך אָן בלויז איין כוח פון דער נפש החיונית, און אויך דאָס נאָר בשעת מעשה המצוה; אָבער בײַ צדקה, סײַ בײַ דעם וואָס גיט פון יגיע כפיו, אַז אַלע כוחות פון זײַן נפש החיונית זײַנען אָנגעטאָן אין דער אַרבעט וואו ער האָט פאַרדינט די געלט, סײַ בײַ דעם וואָס גיט פון וואָס ער האָט זיך ניט געמאַטערט, ווײַל מיט די געלט וואָלט ער געקענט קויפן דאָס לעבן פון זײַן נפש החיונית, גייט אַרויף זײַן גאַנצע נפש החיונית צום אויבערשטן. פון דאַנען איז צדקה מקדש ברייטע קרײַזן אין דער וועלט, און דערפאַר «גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה».
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער פראַגע וואָס דער אַלטער רבי שטעלט: אויב אַזוי, פאַרוואָס זאָגן מיר יעדן פרימאָרגן «תלמוד תורה כנגד כולם», און «כנגד כולם» מיינט אפילו קעגן צדקה? לכאורה שטעלט זיך דער סאַץ אַנטקעגן דעם וואָס מען האָט געזאָגט, אַז דער מעשה איז דער עיקר. און זיכער איז ניטאָ קיין סתירה אין תורה, נאָר איינס איז משלים דאָס אַנדערע, און ווי אַזוי, וועלן מיר לערנען אם ירצה השם ווײַטער.