אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן דער ירידה פון דער נשמה און וועגן דעם ליידן וואס איז דערמיט פארבונדן: יא, זי איז אראפגעפאלן פון איר מדרגה, אבער וואס איז די תכלית פון איר ירידה אהער? זאגט דער אלטער רבי, אז זי איז אראפגעקומען צו פאַרריכטן דעם גוף און די נפש החיונית, «ולהפרידם מהרע של שלוש קליפות הטמאות», צו שיידן זיי פון דעם שלעכטס פון די דריי אומריינע קליפות, אז דער גוף זאל נישט ליגן אין ענינים פון רע.
די אויפגאבע פון דער נשמה בשעת זי איז אין גוף איז צו היטן די נפש הבהמיס, אז זי זאל חלילה נישט אריינפאלן אין דעם רע פון די דריי טמאה'דיקע קליפות. און די דאזיקע היטונג ווערט געטאן אויף צוויי אופנים:
די זייט פון שלילה, היטן זיך פון רע: דורכן אפהיטן די שס"ה מצוות לא תעשה מיט זייערע ענפים. ווארום נעבן די דריי הונדערט זעכציק און פינף לא תעשה'ן זענען דא נאך ענפים, הונדערטער און טויזנטער פרטים, און יעדער איינער פון זיי איז א סייג און א גדר, אז א איד זאל נישט אנשטויסן ווערן אין עפעס וואס בינדט אים צו ענינים פון טומאה.
די זייט פון חיוב, אויפהייבן און פארבינדן: «ולהעלות נפשו החיונית עם חלקה השייך לה מכללות עולם הזה», די נשמה איז דא אויף דער וועלט כדי צו ציען דעם גוף ארויף; און ווי מיר האבן געלערנט, אין יעדער פעולה וואס דער גוף טוט שלעפט ער מיט זיך אין ברייטע קרייזן די חלקים וועלט וואס געהערן צו אים, «ולקשרם ולייחדם באור אין סוף ברוך הוא», זיי צו פארבינדן און מייחד זיין מיטן אור אין סוף ברוך הוא.
און ווי אזוי ווערט די קדושה אריינגעצויגן אין דער חיות פון גוף? דורך «קיומו כל רמ"ח מצוות עשה בנפשו החיונית». ווארום ווער איז דער וואס איז מקיים די צוויי הונדערט פערציק און אכט מצוות עשה? נישט די נשמה אליין, ווארום די נשמה פאר זיך אליין קען גארנישט מקיים זיין קיין מצוות. דער גשמיות'דיקער גוף איז דער וואס איז מקיים, און די נשמה שטופט אן דעם גוף ער זאל טון די מצוה, און דערמיט לייטערט זי אים אויס, «שהיא היא המקיימת כל מצוות מעשיות», זי (די נפש החיונית) איז די וואס איז מקיים אלע מעשיות'דיקע מצוות, אזוי ווי עס שטייט אין עץ חיים.
און דער אלטער רבי קומט נאכאמאל צוריק און שפיצט אויס, אז איר ירידה איז בלויז כדי זיי צו פאַרריכטן; דאס איז די איינציקע סיבה פאר דער ירידת הנשמה, «כי הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון כלל», די נשמה אליין דארף גאר קיין תיקון נישט. זי איז נישט אראפגעקומען זיך אליין צו פאַרריכטן, און זי דארף זיך נישט איינקליידן אין דער וועלט; דער איינציקער צורך איז «רק להמשיך אור לתקנם», נאר אראפצוברענגען א ליכט זיי צו פאַרריכטן, דעם גוף און די גאנצע וועלט.
אויב דער גוף איז נישט געווען פאר דער ירידה פון דער נשמה, וואס איז דא צו פאַרריכטן?
דער אייבערשטער האט באשאפן א וועלט, און זיין ווילן איז אז די וועלט זאל זיין א פאַרריכטע און זאל ווערן א דירה פאר אים יתברך. דערפאר ברענגט ער אראפ נשמות אין דער וועלט און קליידט זיי אן אין חלקים פון דער וועלט, און דער גוף אליין איז אויך א חלק פון דער וועלט, כדי די נשמה זאל זיך איינקליידן אין א גשמיות'דיקן גוף, זיך ארומדרייען דא אין דער וועלט און פועל'ן איר תיקון. דאס איז די צילזעצונג. און דער גוף אליין דארף אויך א תיקון, ווארום דער אייבערשטער באשאפט באשעפענישן וואס זענען נישט פאַרריכטע.
און פארוואס האט ער אים נישט גלייך אראפגעשיקט פאַרריכט? ווייל דער אייבערשטער וויל אונדזער שותפות אין דער בריאה, און ער וויל אונדז נישט געבן קיין «נהמא דכיסופא» (ברויט פון בושה), נאר מיר זאלן זיין שותפים; דערפאר ברענגט ער אראפ די וועלט ווען זי איז נאך נישט פאַרריכט. אזוי ווי די באקאנטע פראגע ביי ברית מילה: אויב דער אייבערשטער וויל אז א איד זאל זיין געמל'ט, פארוואס ווערט ער נישט פון תחילת באשאפן אן א ערלה, נאר מען דארף האבן א מוהל וואס זאל זי אראפנעמען? ווייל דער אייבערשטער וויל אז דער איד זאל זיין א שותף אין דעם תיקון. און אזוי איז עס אין פילע זאכן, און אזוי איז עס אויך אין אונדזער ענין.
אבער די לבושים פון דער נפש האלקית, די לבושים אין וועלכע זי קליידט זיך אן אינעם גוף, וואס זענען פארבונדן מיט דער חיות פון גוף, דארפן יא א תיקון. און פון דעם פארשטייען מיר: ווען א נשמה קומט נאכאמאל אראפ אין א גלגול אויף דער וועלט, איז דאס נישט ווייל די נשמה אליין דארף א תיקון, נאר ווייל זי האט דאס פריערדיקע מאל נישט דערענדיקט דעם תיקון פון די לבושים פון זיין נפש החיונית.
און וואס פאר א שכל איז דא אין א שליחות וואס איז לגמרי א הפסד?
אויף דער ערשטער קוק: וואס פאר א שכל איז דא אין דעם, מען שיקט א מענטשן און מען זאגט אים אז ער אליין וועט נאר פארלירן; דו דארפסט קיין תיקון נישט, דו גייסט אראפ אין א ארט און דו וועסט ארויסגיין פון דארט א פארלוירענער, ווארום דו וועסט אנווערן די מעלות וואס דו וואלסט געקענט באקומען בשעת דו ביסט אויבן; און פארוואס גייסטו אראפ? כדי צו פאַרריכטן עמעצן אנדערש. וואו האט מען אזוינס געהערט? דערויף ענדיקט דער אלטער רבי: «והוא ממש דוגמת סוד גלות השכינה», דאס איז פונקט אזוי ווי דער סוד פון גלות השכינה.
די שכינה געפינט זיך איצט אין גלות, «שכינתא בגלותא». קען זיין אז די שכינה דארף א תיקון? אוודאי נישט. נאר זי איז אראפגעגאנגען אין גלות כדי אידן זאלן האבן א סיוע אין זייער עבודה, ווי חז"ל זאגן «גלו ישראל, שכינה עמהם». די שכינה האט דאך געקענט בלייבן אויף איר ארט, און אידן זאלן גיין אין גלות און טון זייער עבודה; וואס האבן זיי צו טון מיט דעם וואס די שכינה גייט מיט? נאר «עמו אנכי בצרה», זי איז מיטגעגאנגען מיט זיי זיי צו העלפן אין זייער עבודה און אין זייער תיקון. די שכינה אליין דארף דאך קיין תיקון נישט, פארוואס איז זי אראפגעגאנגען? דאס איז א סוד; און עס זענען דא דא זאכן וואס שטייען נאך העכער פון א סוד (ווארום «סוד» אליין איז שוין העכער פון טעם ודעת), צו בררן די ניצוצות. און אויף דעם זעלבן אופן איז עס אויך ביי דער ירידת הנשמה.
א פראגע: עס שטייט דאך «ירידה צורך עלייה»?
עס איז דא א באוואוסטער חסידישער ניגון אויף די ווערטער «די נשמה גייט אראפ אין גוף», און זי שרייט «וויי, וויי!», און די תשובה אינעם ניגון איז: די דאזיקע ירידה איז א ירידה צורך עלייה. א צורך עלייה פאר וועמען? פאר דער נשמה אליין. און נישט נאר אינעם ניגון שטייט אזוי: דער אלטער רבי אליין שרייבט דאס אין ליקוטי תורה און אין תורה אור אין א סך ערטער, אז די נשמה איז אראפגעקומען למטה ווייל זי דארף אן עלייה און וועט באקומען העכערע הארות; יא, עס איז א ירידה, אבער עס איז איר כדאי אראפצוגיין, ווארום נאכדעם וואס זי וועט ארויפגיין וועט זי באקומען גרעסערע גילויים. און עס זעט אויס א סתירה צו דעם וואס שטייט דא אין תניא, אז די נשמה דארף גארנישט פאר זיך און זי קומט אראפ בלויז אלס א שליחות פארן גוף און פאר דער וועלט.
דער רבי רעדט לענגער וועגן דעם ענין אין ליקוטי שיחות, און מיר וועלן ברענגען איין נקודה פון זיינע ווערטער: די זעלבע פראגע קען מען פרעגן אין א ברייטערן זין, נישט נאר אויף דער נשמה, נאר אויף דער תכלית פון דער בריאת העולם:
אין ספר עץ חיים שטייט אז די וועלט איז באשאפן געווארן כדי צו אנטפלעקן די שלימות פון די כוחות פון בורא אין דער וועלט.
אינעם הייליקן זוהר שטייט «בגין דישתמודעון», דער אייבערשטער'ס ווילן איז אז מען זאל אים קענען, און דערפאר האט ער באשאפן א וועלט מיט באשעפענישן וואס זאלן אים קענען. און דאס איז בכללות די זעלבע געדאנק ווי אינעם עץ חיים: די תכלית פון דער בריאה איז א גילוי אלוקות און רוחניות, און די וועלט אליין איז נאר א מיטל.
אין תניא, פונעם מדרש, שטייט פונקט פארקערט: די תכלית פון דער בריאה זענען נישט די הויכע גילויים, נאר דער בורא ווילט זיך א דירה בתחתונים, אין דער אונטערשטער גשמיות'דיקער וועלט אליין.
ווידער די זעלבע פראגע: וואס איז דער עיקר? און די תשובה איז, אז ביידע זאכן זענען אמת, און עס הענגט אין וועלכער מדרגה מען רעדט. די תכלית און די אינערסטע כוונה איז דירה בתחתונים, און די טעמים פונעם זוהר און פונעם עץ חיים זענען סיבות אין נידעריקערע מדרגות. אויך די אויבערשטע וועלטן מיט זייערע גילויים זענען א סיבה פאר דער בריאה, אבער אין א נידעריקערער מדרגה; די אמת'ע תכלית אבער איז דירה בתחתונים.
און אזוי איז עס אויך ביי דער נשמה: דאס וואס עס שטייט אז די נשמה איז אראפגעקומען למטה «ירידה צורך עלייה» איז אמת, אבער דאס איז נישט די אמת'ע סיבה און נישט די תכלית פונעם ענין. די אמת'ע סיבה פון איר ירידה איז דער תיקון העולם. עס זענען דא נאך סיבות, אבער זיי זענען נישט די תכלית פונעם ענין; און לכל הדעות איז נישטא קיין ספק אז די נשמה באקומט ביי איר עלייה ארויף א גרויסן שכר, נאר וואס, דאס איז נישט די תכלית, ווארום די תכלית איז דירה בתחתונים.
דערפאר, דא אין תניא, ווען דער אלטער רבי רעדט וועגן דער כוונה פון דירה בתחתונים, פאסט נישט צו זאגן אז די נשמה איז אראפגעקומען צוליב איר אייגענער עלייה. דא רעדן מיר פון א תכלית וואס איז די אונטערשטע וועלט: קיום המצוות במעשה, אזוי ווי עס ווערט געברענגט אינעם פרק: «כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו», דער דגוש ליגט אויף «לעשותו», אין מעשה, דווקא אינעם תחתון.
און דערמיט זאגט מען צו דער נשמה: דו ביסט רוחניות'דיק, אבער דער עיקר איז דער גשמיות'דיקער גוף; דיין גוף איז טייערער פון דיר, און דו ביסט אהערגעשיקט געווארן אים צו פאַרריכטן. די נשמה קומט כביכול צוליב דעם גוף, און עס קומט אויס אז דער גוף איז דער עיקר און די נשמה איז אין דעם ענין טפל צו אים.
און דערפאר וועט תחיית המתים זיין מיטן גוף: הגם די נשמה איז שוין ארויפגעגאנגען און געפינט זיך אין גן עדן, און דאכט זיך, זי האט זיך ענדלעך פטור געמאכט פונעם גוף, קומט זי ביי תחיית המתים נאכאמאל אראפ צום גוף, ווארום דער גוף איז זייער טייער און דער אייבערשטער ווילט אים.
אויך לויט דער הלכה, לויטן שולחן ערוך, איז דער גוף פון א איד א הייליקע זאך וואס מען טאר אים נישט שעדיקן, און נישט נאר דעם גוף פון א צווייטן, נאר אפילו זיין אייגענעם גוף, ווארום דער גוף געהערט נישט צו אים. דער גוף איז הייליק און טייער, און מען דארף וויסן וואס איז די תכלית פאר וועלכער ער איז דא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז די ירידה פון דער נשמה אין גוף איז בכלל נישט פאר איר אייגענעם צורך, נאר כדי צו פאַרריכטן דעם גוף און די נפש החיונית: מיטן אפהיטן די שס"ה מצוות לא תעשה מיט זייערע ענפים פון רע, און מיטן מקיים זיין די רמ"ח מצוות עשה אין דער נפש החיונית, צו פארבינדן איר חלק אין דער וועלט מיטן אור אין סוף. מיר האבן געזען, אז דער גוף און די וועלט ווערן באשאפן נישט פאַרריכטערהייט כדי מיר זאלן זיין שותפים אינעם תיקון (אזוי ווי ביי ברית מילה), אז די דאזיקע ירידה איז «ממש דוגמת סוד גלות השכינה», און אז «ירידה צורך עלייה» איז אמת, אבער עס איז נישט די תכלית; די תכלית איז דירה בתחתונים, און דערפאר איז דער גוף דער עיקר, און אפילו תחיית המתים וועט זיין מיטן גוף.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דער מעלה פון צדקה, וואס חז"ל האבן אזוי געלויבט, און מיר וועלן מסביר זיין פארוואס זי איז שקול קעגן אלע מצוות און ווערט אנגערופן סתם «מצוה».