מיר האַלטן אין פּרק ל״ז אין תניא. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט מ״ח (זײַט 95), זיבן שורות פֿאַרן סוף עמוד, בײַם קטע וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «וכל ניצוץ». לאָמיר פֿריִער איבערחזרן די עיקר־זאַכן וואָס זענען ביז אַהער דערקלערט געוואָרן אין דעם פּרק.
דער פּרק רעדט וועגן דעם תּכלית פֿון דער בריאת העולם: דער אויבערשטער האָט געוואָלט האָבן אַ דירה בתחתונים, אַ וווינונג פֿאַר אים דווקא אין דער אונטערשטער, גשמיות׳דיקער וועלט. דער דאָזיקער תּכלית וועט אין זײַן גאַנצער שלימות אַרויסקומען אין ימות המשיח און בתחיית המתים, ווען עס וועט זיך אַנטפּלעקן בגלוי: אַז יעדע זאַך אין דער מציאות פֿון דער גשמיות׳דיקער וועלט אַנטפּלעקט דעם בורא, און אַז דעם אויבערשטנס דירה איז דווקא אין די תחתונים.
און ווער שאַפֿט דען די דאָזיקע גרויסע התגלות וואָס וועט זײַן אין ימות המשיח און בתחיית המתים? דערויף האָט דער אַלטער רבי אַוועקגעשטעלט אַ גרויסן יסוד בײַם אָנהייב פּרק: דער דאָזיקער מצב ווערט געשאַפֿן דורך יעדן איינעם און איינעם פֿון אונדז, און אין לשון התניא: «תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות», עס הענגט אָפּ אין אונדזערע מעשים און אונדזער עבודה די גאַנצע צײַט פֿון גלות. יעדע פּעולה וואָס אַ איד טוט במשך די יאָרן פֿון גלות בויט די דירה בתחתונים און שאַפֿט די קומענדיקע התגלות.
ווי אַזוי ווערט די גאַנצע וועלט אַ דירה פֿאַר אים יתברך?
אויף דער ערשטער קוק נעמט זיך דאָך אַ איד אָן נאָר מיט געציילטע, באַשטימטע זאַכן, און מיר רעדן וועגן אַ גאַנצער וועלט, מיט אָן אַ שיעור פּרטים און פּרטי פּרטים. נאָר דאָס איז פֿאַראַן אין צוויי אופֿנים:
אין אַ דירעקטן בירור: יענע זאַכן מיט וועלכע דער איד האָט צו טאָן אויף אַ דירעקטן אופֿן בשעת ער טוט די מצווה, דער גשמיות׳דיקער חפֿץ מיט וועלכן די מצווה ווערט מקוים. און ניט נאָר דער חפֿץ אַליין ווערט הייליק, נאָר אויך די חיוניות און דער כּוח וואָס אַרבעטן דערין: ווען זיי ווערן אויסגענוצט פֿאַר קדושה, ווערט יענער חלק אַ כּלי אויף אַנטפּלעקן דעם בורא אין דער וועלט.
אין ווײַטערע קרײַזן: ווען מען טראַכט זיך אַרײַן, זעט מען אַז יעדע פּעולה וואָס אַ איד טוט האָט אַ השפּעה און אַ נגיעה אויף גאָר ברייטע שטחים. אַ פּשוטער משל: דער כּוח וואָס איז אַרײַנגעלייגט געוואָרן בשעת מעשה המצווה קומט פֿון דער בלוט־צירקולאַציע אין גוף, און דאָס בלוט ווערט געשאַפֿן פֿון עסן און טרינקען, און די שפּײַז אַליין האָט דורכגעמאַכט אַ סך פּראָצעסן ביז זי איז אָנגעקומען אויפֿן טיש. קומט אויס, אַז דער גוטער באַניץ הייבט אויף צו קדושה ניט נאָר יענע גראַם עסן, נאָר אויך אַלע יענע מהלכים וואָס האָבן מיטגעהאָלפֿן ברענגען דאָס עסן אויפֿן טעלער.
פֿון אַזאַ התבוננות ווערט קלאָר אַז ברייטע חלקים פֿון דער וועלט, אַרײַנגערעכנט פֿאַבריקן וואָס האַלטן בײַ דער אַרבעט טויזנטער מענטשן, אַפֿילו ניט־אידן, וואָס פּראָדוצירן זאַכן דורך וועלכע עס קומט בעקיפֿין אַ סיוע צו תורה און מצוות און צו דער התגלות פֿונעם בורא אין דער וועלט, ווערט אַלץ מקודש און אויפֿגעהויבן, און אויף אַזאַ אופֿן ווערט די גאַנצע וועלט אַ דירה פֿאַר אים יתברך.
צום פֿאַרענדיקן דעם ענין וואָס מיר האָבן דערמאָנט אין פֿריִערדיקן חלק: די גאַנצע וועלט טיילט זיך אויף אין זעכציק ריבוא חלקים, און אַקעגן זיי טיילט זיך כּלל ישראל אויף אין זעכציק ריבוא כּלליות׳דיקע נשמות, און פֿון זיי צווײַגן זיך אָפּ די פּרטיות׳דיקע נשמות. דאָס הייסט, אַז יעדער איד האָט זײַן אייגענעם חלק אין דער וועלט, און דער חלק וואַרט אויף אים און נאָר אויף אים: ער און דווקא ער וועט אים קענען פֿאַרריכטן, און גאָרנישט וועט אים ניט העלפֿן ביז ער וועט אָנקומען צו יענעם פּונקט און דאָרט אויפֿטאָן זײַן תּיקון, ווײַל דאָס איז זײַן שליחות אין דער וועלט. און אויב ער ווייסט ניט וווּ זײַן חלק געפֿינט זיך, זאָל ער זיך פֿאַרלאָזן אויף דער השגחה העליונה אַז זי וועט אים אַהין פֿירן אַפֿילו אָן זײַן וויסן; אַלץ וואָס ליגט אויף אים איז צו נוצן זײַנע כּוחות אַ גאַנץ לעבן פֿאַר ריכטיקע און גוטע ריכטונגען און מעשים, און דערמיט וועט ער פֿאַרריכטן זײַן חלק אין דער וועלט.
«וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה»:
נאָך דעם ווי עס איז דערקלערט געוואָרן אַז יעדער ניצוץ דאַרף פֿאַרריכטן זײַן באַשטימטן חלק אין דער וועלט, גייט דער אַלטער רבי ווײַטער און פֿרעגט: פֿאַר וואָס האָט דער אויבערשטער געמאַכט אַזאַ ירידה, צו נעמען אַ נשמה און זי אַראָפּלאָזן אין דער עולם הזה? און אין זײַן לשון: «וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה, אף שהיא ירידה גדולה ובבחינת גלות ממש», יעדער ניצוץ וואָלט ניט אַראָפּגעקומען אין דער וועלט, הגם דאָס איז אַ גרויסע ירידה און ממש אַ גלות. אַ גלות ממש איז פֿאַר דער נשמה אַראָפּצוקומען און זיך אָנטאָן אין אַ גוף.
און לכאורה: אויב דער איד וועט זײַן אין זײַן לעבן אַ צדיק גמור, וואָס פֿאַר אַ גלות איז דאָ דאָ? די נשמה קען דאָך פֿרייען זיך מיט קיום המצוות, מיט עבודת השם, מיט ליבשאַפֿט און יראה צו אים. דערויף זאָגט דער אַלטער רבי ווײַטער: «כי גם שיהיה צדיק גמור עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים, לא יגיע למעלות דביקותו בה' בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעולם הזה החומרי, לא מינה ולא מקצתה, ואין ערך ודמיון ביניהם כלל», אַפֿילו ער וועט זײַן אַ צדיק גמור וואָס דינט דעם אויבערשטן מיט יראה און מיט אַ גרויסער אהבה בתענוגים, וועט ער ניט דערגרייכן די מדרגות פֿון זײַן דבֿקות אין השם מיט דחילו ורחימו ווי ער האָט געהאַלטן איידער ער איז אַראָפּגעקומען אין דער חומריות׳דיקער וועלט, ניט דאָס און ניט אַפֿילו אַ טייל דערפֿון, און עס איז צווישן זיי קיין שום ערך און קיין שום דמיון ניט. אַפֿילו ער דערגרייכט דעם העכסטן מדרגה וואָס אַ צדיק גמור קען דערגרייכן אין דער וועלט, אין אהבת השם און יראתו אין די גרעסטע מאָסן, איז קיין שום דמיון ניט צווישן דעם וואָס די נשמה האָט געקענט אויבן און דעם מאַקסימום וואָס זי קען דערגרייכן דאָ אונטן.
אַ דיוק אין לשון: «אהבה ויראה» קעגן «דחילו ורחימו»:
דער אַלטער רבי וויל זאָגן אַז דער מאַקסימום פֿון דער עולם הזה דערגרייכט ניט אַפֿילו דעם מינימום פֿון אויבן. און וווּ איז דאָס מרומז אין זײַן לשון? אין אַ פּינקטלעכער ענדערונג פֿון סגנון: ווען ער באַשרײַבט די עבודה פֿון דער נשמה דאָ אונטן, נוצט ער לשון הקודש, «עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים»; אָבער ווען ער באַשרײַבט די דבֿקות פֿון דער נשמה אויבן, ענדערט ער און נוצט לשון ארמי, «בדחילו ורחימו», וואָס איז דער תרגום פֿון אהבה און יראה.
לכאורה, דער אַלטער רבי, וואָס איז אַזוי מדייק אין יעדן וואָרט, האָט געדאַרפֿט האַלטן אַן איינהייטלעכן סגנון: אָדער «אהבה ויראה» אין ביידע ערטער, אָדער «דחילו ורחימו» אין ביידע. נאָר די ענדערונג איז מדויק: ווי באַוווּסט איז דער חילוק צווישן לשון הקודש און לשון תרגום ווי דער נאָמען זאָגט, לשון הקודש איז קודש, און די אַנדערע שפּראַכן זענען אויף אַ נידעריקערער דרגה. דערפֿאַר, ווען ער באַשרײַבט דעם מאַקסימום וואָס דער מענטש האָט דערגרייכט דאָ אונטן, נוצט ער לשון הקודש, «אהבה ויראה», כּדי אַרויסצוברענגען אַז ער איז אָנגעקומען צו מדרגות וואָס עס פּאַסט זיי צו רופֿן אין לשון הקודש. און ווען ער באַשרײַבט די נידעריקע דרגה וואָס די נשמה האָט געהאַט אויבן, נוצט ער לשון ארמי, אַרויסצוברענגען אַז עס רעדט זיך וועגן אַ נידעריקער דרגה. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, אַז דער מאַקסימום פֿון דער נשמה דאָ אונטן איז «לא מינה ולא מקצתה», און עס האָט ניט קיין דמיון אַפֿילו צום מינימום וואָס זי האָט געהאַט אויבן.
[און וואָס שייך דער סדר פֿון די אויסדרוקן אַליין, וואָס קומט פֿריִער, יראה אָדער אהבה, איז אָן אַ ספֿק אַז די זאַכן זענען מדויק, נאָר איך האָב דערויף ניט געזען קיין אויסדריקלעכן ביאור; דער ביאור וואָס איך האָב געזען איז נאָר אויף דער ענדערונג פֿון שפּראַך].
לויט דעם איז פֿאַרשטאַנדיק פֿאַר וואָס דאָס קינד הייבט אָן וויינען תּיכּף ווי עס קומט אַרויס אין דער וועלט: עס קומט אַראָפּ אין אַזאַ וועלט פֿון אַזאַ הויכער דרגה אין אַזאַ נידעריקן מצב, און דאָס איז אַ גרויסע ירידה.
און דער אַלטער רבי גייט ווײַטער: «כנודע לכל משכיל, שהגוף אינו יכול לסבול כו'», ווי עס איז באַוווּסט יעדן משכיל, אַז דער גוף קען עס ניט פֿאַרטראָגן. דער גשמיות׳דיקער גוף, און אַפֿילו דער איידעלער גוף פֿון אַ צדיק, איז ניט מסוגל צו טראָגן די הויכע מדרגות פֿון געפֿיל וואָס די נשמה האָט. אַז די נשמה האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף, באַגרענעצט און פֿאַרקלענערט דער גוף, און לאָזט איר ניט דעם מרחב וואָס זי וויל. געפֿינט זיך די נשמה אין גוף אין אַ מדידה און הגבלה, אין אַ בחינה פֿון תּפֿיסה און גלות.
איז, פֿאַר וואָס האָט דאָס דען דער אויבערשטער געטאָן? דערויף ענדיקט דער אַלטער רבי: «אלא ירידתו לעולם הזה להתלבש בגוף ונפש החיונית הוא כדי לתקנם בלבד», נאָר זײַן ירידה אין דער וועלט זיך אָנצוטאָן אין אַ גוף און אין דער נפֿש החיונית איז בלויז כּדי זיי צו פֿאַרריכטן: צו פֿאַרריכטן דעם גוף, די נפֿש החיונית און די וועלט. דאָס, און נאָר דער דאָזיקער תּכלית, איז די סיבה פֿאַר וואָס די נשמה איז אַהער געשיקט געוואָרן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם יסוד אַז דער תּכלית פֿון דער בריאה, אַ דירה בתחתונים, ווערט געשאַפֿן «במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות», סײַ אין די זאַכן וואָס דער איד איז מקדש בדרך ישרה (דער גשמיות׳דיקער חפֿץ און די חיוניות אין אים), סײַ אין די ווײַטערע קרײַזן, ביז ברייטע חלקים פֿון דער וועלט הייבן זיך אויף צו קדושה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם אַז יעדער איד האָט זײַן אייגענעם חלק אין דער וועלט וואָס וואַרט אויף זײַן תּיקון. און דערנאָך האָבן מיר געלערנט אַז די ירידת הנשמה אין דער וועלט איז אַ «גלות ממש», אַז אַפֿילו אַ צדיק גמור דערגרייכט ניט מיט זײַן עבודה דאָ אונטן די מעלה פֿון דער נשמה׳ס דבֿקות אויבן, ווי עס איז מדויק אין דער ענדערונג פֿון לשון צווישן «אהבה ויראה» אין לשון הקודש און «דחילו ורחימו» אין לשון תרגום, און אַז דער גאַנצער תּכלית פֿון דער ירידה און פֿון דער התלבשות אין גוף און אין דער נפֿש החיונית איז «כדי לתקנם בלבד».
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין לשון פֿונעם אַלטן רבי׳ן און אַרײַנטיפֿן זיך ווי אַזוי מען איז מתקן דעם גוף און די נפֿש החיונית.