נאך דעם סיכום וואס מיר האבן געמאכט אויף דעם וואס מען האט ביז אהער געלערנט אין פרק ל"ז, גייען מיר ווײַטער אין פרק.
דער אלטער רבי שרײַבט: «שכח נפש החיונית המתלבשת באותיות הדיבור בתלמוד תורה ותפילה וכיוצא בהן, או מצוות מעשיות» - ווען א איד לערנט תורה מיטן מויל, אדער ער טוט א מעשה'דיקע מצוה, איז דא א כח, אן ענערגיע, וואס האט אים געגעבן די מעגלעכקייט דאס צו טאן.
און וואס איז דער מקור פון דעם דאזיקן כח? «הרי כל גידולו וחיותו מהדם, שהוא מקליפת נוגה ממש» - דאס בלוט וואס לויפט אין גוף נעמט זיך פון קליפת נוגה.
וואס איז «קליפת נוגה»?
ווי עס איז שוין דערמאנט געווארן אין אנהייב תניא, איז יעדע זאך אין דער וועלט וואס איז נישט קדושה, א קליפה. נאר אין דער קליפה אליין זײַנען דא צוויי סארטן:
קליפת נוגה - «נוגה» איז פון לשון אור, ליכט: א קליפה וואס האט אין זיך דעם כח, אויפן ריכטיקן אופן, זיך איבערצוקערן און ווערן אײַנגענומען אין קדושה.
די דרײַ טמא'נע קליפות - ווי מאכלות אסורות און דומה צו דעם, וואס האבן בכלל נישט קיין מעגלעכקייט ארויפצוגיין אין קדושה.
דאס בלוט וואס לויפט אינעם מענטשן, כל זמן מען האט עס נאך נישט אויסגענוצט פאר קדושה, איז נישט קיין קדושה, און ממילא איז עס א קליפה; אבער א קליפת נוגה, וויבאלד זי האט יא די מעגלעכקייט ארויפצוגיין.
און ווײַטער שרײַבט דער אלטער רבי: «שהן כל אוכלין ומשקין שאכל ושתה ונעשו דם, שהיו תחת ממשלתה וינקו חיותם ממנה» - די זעלבע שפײַז וואס דער מענטש האט געגעסן איז פריער געווען א בהמה, א קאלב אדער א הון, און דאס איז קליפת נוגה. די ענערגיע וואס האט געלויפן אין יענע מאכלים איידער ער האט זיי געגעסן איז געקומען פון קליפת נוגה, און איצט האט ער זי אריינגעבראכט אין זײַן גוף, און זי איז געבליבן קליפת נוגה. פון דא און ווײַטער הענגט עס אפ אין מענטשן: אויב ער וועט נוצן די דאזיקע ענערגיע חלילה עובר צו זײַן אויפן רצון הבורא, נעמט ער זי אראפ; אבער דא רעדט מען פון אן אופן וואס ער האט זי אויסגענוצט פאר א גוטע זאך, צו טאן א מצוה.
און דעמאלט «ועתה היא מתהפכת מרע לטוב ונכללת בקדושה» - קליפת נוגה איז רע, ווײַל ווי עס איז מבואר געווארן אין אנהייב תניא איז נישטא קיין «פארעווע» מצב: אדער קדושה אדער קליפה; און אויב קליפה, איז דאס רע, נאר א רע וואס קען זיך איבערקערן צו גוטס.
און דאס אלץ ווערט געטאן «על ידי כח נפש החיונית הגדל ממנה, שנתלבש באותיות אלו או בעשייה זו» - די ענערגיע האט זיך אנגעטאן אין די אותיות פון דער תפילה און פונעם לימוד, אדער אין דער עשיית המצוה. קומט אויס, אז אלע יענע בהמות, אלע יענע פעלדער און וואסערן וואס האבן סוף כל סוף געבראכט צו יענעם שטיקל ברויט און צו יענער פלאש וואסער, איז אלץ געווען קליפת נוגה, און מיט דעם וואס ער האט עס אויסגענוצט צום גוטן האט דער מענטש זיי אלע ארויפגעצויגן.
די אחריות פון נוצן אונדזער ענערגיע צו טאן דעם רצון הבורא איז דעריבער נישט בלויז אויף זיך אליין: דאס איז אן אחריות אויף א גאנצן סיסטעם, וואס גאנץ ער ווארט אויף דער דאזיקער פעולה, און מיט איין קליינער פעולה הייבט דער מענטש אויף א גאנצע וועלט.
און אין דער מצוה אליין: «אשר הן הן פנימיות רצונו יתברך בלי שום הסתר פנים», אז אין א מצוה זעט מען דעם געטלעכן רצון בגילוי, «וחיותן נכלל גם כן באור אין סוף ברוך הוא שהוא רצונו יתברך» - די חיות פון אלע יענע מאכלים וואס האבן געהאלפן דעם מענטשן טאן דעם רצון הבורא ווערט אײַנגענומען אינעם געטלעכן רצון. «ובחיותן נכלל ועולה גם כן כח נפש החיונית, ועל ידי זה תעלה גם כן כללות קליפת נוגה, שהיא כללות החיות של עולם הזה הגשמי והחומרי» - און ווען כלל ישראל וועלן מקיים זײַן אלע מצוות און וועלן נוצן די גאנצע ענערגיע וואס זיי האבן באקומען צום גוטן, וועט ארויפגיין די גאנצע גשמיות'דיקע און חומריות'דיקע וועלט.
דער פריוואטער חלק פון יעדן איד:
זאל נישט זאגן א מענטש: ווי אזוי וועל איך, א קליינער מענטש, פאררעכטן אזא גרויסע וועלט? אויף דעם לערנען מיר אין פרקי אבות «לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להיבטל ממנה» (נישט אויף דיר ליגט צו ענדיקן די ארבעט, אבער דו ביסט אויך נישט פרײַ זיך דערפון אפצוציען). פון זינט דעם חטא פון אדם הראשון, וואס דורך אים איז אראפגעקומען א זוהמה אין דער וועלט, ליגט די אויפגאבע עס צו פאררעכטן, און יעדער איד האט דערין זײַן אייגענעם חלק, א חלק וואס ער איז מחויב צו פאררעכטן, און וואס קיינער אין דער וועלט קען נישט פאררעכטן אין זײַן ארט.
און ווי עס שטייט «אין אדם נוגע במוכן לחבירו» (קיין מענטש רירט נישט אן דאס וואס איז צוגעגרייט פאר זײַן חבר): פונקט ווי מיר גלייבן אז א מענטש קען נישט אוועקנעמען די פרנסה פון זײַן חבר, און די פרנסה וואס דער באשעפער האט באשטימט פאר א מענטשן איז נאר זײַנע, און ער וועט קיינמאל נישט פארדינען איין פרוטה מער ווי וויפל עס איז אים אויסגעטיילט געווארן, אזוי איז עס אויך אין דער גײַסטיקער פרנסה: קיין מענטש רירט נישט אן דאס וואס ליגט אויף זײַן חבר.
און ווי אזוי ווייסט דער מענטש וואו עס ליגט אויף אים צו פאררעכטן? אפשר ליגט זײַן חלק אויף א ווײַטן שטיקל ערד אין אויסטראליע, און ער געפינט זיך דא? אויף דעם שטייט «מה' מצעדי גבר כוננו» (פון השם ווערן די טריט פון א מענטש אײַנגעשטעלט): דער אייבערשטער פירט יעדן מענטשן צו דעם ארט וואוהין ער דארף אנקומען. און אפילו ווען עס דאכט זיך דעם מענטשן אז ער האט זיך געטועה אינעם וועג, אז ער איז אנגעקומען אין אן ארט וואס ער האט נישט געפלאנט, אדער ער איז אריינגעפאלן אין אן אומגעריכטער צווישן-סטאנציע, האט ער זיך נישט געטועה, נאר ער איז אנגעקומען אין אן ארט וואו ער האט אן אויפגאבע. דער בעל שם טוב איז מרמז, אז שוין דאס עצם זײַן פון א איד אין אן ארט ברענגט אהין אריין קדושה; און אויב ער וועט דארט מאכן א ברכה, דאוונען, זאגן א פסוק אדער טאן א פעולה פון קדושה, קען זײַן אז דערמיט האט ער אויסגעפירט זײַן אויפגאבע אין יענעם ארט, און צוליב דעם איז ער אהין געשיקט געווארן. און אויב ער וועט דאס, דאס מאל, נישט טאן, וועט ער אהין אנקומען אן אנדערש מאל, ווײַל ער דארף טאן וואס עס ליגט אויף אים. און ווען יעדער איינער וועט טאן זײַן חלק, דאס איז דער תיקון און די שלימות פון דער גאנצער וועלט.
און אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן: «כאשר כל הנשמה ונפש האלוקית שבכל ישראל, המתחלקת בפרטות לשישים ריבוא» - ווען אידן זײַנען ארויס פון מצרים האט די תורה אנגעגעבן זייער צאל: זעקס הונדערט טויזנט מאן (און בפרטיות, נאך דרײַ טויזנט און פופציק). די דאזיקע טיילונג איז נישט קיין צופאל, נאר בהשגחה עליונה: דאס זײַנען נשמות כלליות, און דער באשעפער האט געשיקט די זעכציק ריבוא צו פאררעכטן די וועלט, אין וועלכער עס זײַנען דא זעכציק ריבוא חלקים, און יעדע נשמה האט איר אייגענעם חלק.
און אויב וועט זיך איינער וואונדערן: אין דער באפעלקערונגס-רשימה געפינען זיך דאך פיל מער אידן ווי זעקס הונדערט טויזנט? וועט ער ווײַטער מסביר זײַן, אז עס זײַנען דא זעקס הונדערט טויזנט נשמות כלליות, און יעדע איינע פון זיי טיילט זיך אויף אין ענפים, אין פרטים און אין פרטי פרטים. און אזוי איז עס אויך מיט די חלקים פון דער וועלט וואס דארפן געלײַטערט ווערן: עס זײַנען דא גרויסע כלליות'דיקע חלקים, און עס זײַנען דא פרטים און פרטי פרטים.
א דוגמא פון דער טיילונג אין כללים און פרטים: די רפ"ח ניצוצות:
אין קבלה איז מבואר, אז די צאל ניצוצות וואס מען דארף אײַנזאמלען כדי צו פאררעכטן די וועלט איז געציילט: יעדער ניצוץ האט א נומער, און יעדער ניצוץ דארף זיך אומקערן צו זײַן ארט. דער סך הכל ניצוצות וואס האבן זיך צעשפרייט אין דער וועלט איז רפ"ח, צוויי הונדערט אכציק און אכט, און א רמז דערויף איז פאראן אין אנהייב תורה: «ורוח אלוקים מרחפת על פני המים» - «מרחפת» איז די אותיות מ"ת רפ"ח, אז רפ"ח ניצוצות זײַנען כביכול געפאלן און צעשפרייט געווארן, און זיי זײַנען באהאלטן אין יעדער זאך אין דער וועלט, אין יעדער קליפת נוגה אין דער וועלט.
און נאך מער: פון יענע רפ"ח האבן די זעקס הונדערט טויזנט מאן שוין בשעת אידן זײַנען געווען אין מצרים אײַנגעזאמלט דעם רוב, ר"ב ניצוצות (צוויי הונדערט און צוויי), און אויף דעם שטייט «וגם ערב רב עלה אתם» - «רב» איז בגימטריא ר"ב, אנטקעגן דעם וואס זיי האבן אײַנגעזאמלט. קומט אויס אז עס זײַנען געבליבן בלויז אכציק און זעקס ניצוצות. און מען פרעגט: אויב צוויי הונדערט און צוויי ניצוצות זײַנען אײַנגעזאמלט געווארן אין צוויי הונדערט און צען יאר, פארוואס נעמט דאס אײַנזאמלען פון די איבעריקע אכציק און זעקס טויזנטער יארן? נאר אז אויך דא זײַנען דא גרויסע כלליות'דיקע ניצוצות, וואס יעדער איינער פון זיי צעשפרייט זיך אין פרטים און פרטי פרטים: עס זײַנען דא כלליות'דיקע ניצוצות, ווי די ניצוצות פון דוד המלך, שלמה און די נביאים, און עס זײַנען דא פרטיות'דיקע ניצוצות.
די תרי"ג מצוות: ארויסטראגן דעם שמוץ און אריינברענגען די כלים:
און ווי אזוי דערפילט יעדע נשמה איר חלק? «תקיים כל נפש פרטית כל תרי"ג מצוות התורה» - מיטן מקיים זײַן אלע תרי"ג מצוות דערפילט דער מענטש וואס עס ליגט אויף אים. און די תרי"ג מצוות טיילן זיך אין צוויי גרופעס: דרײַ הונדערט זעכציק און פינף מצוות לא תעשה, און צוויי הונדערט פערציק און אכט מצוות עשה.
דער אלטער רבי ברענגט אין ליקוטי תורה א משל: כדי אריינצוברענגען א מלך אין א פאלאץ אדער אין א דירה דארף מען צוויי פעולות: ערשטנס, ארויסטראגן דעם שמוץ; און צווייטנס, אריינברענגען שיינע כלים און מעבל. מען קען נישט מוותר זײַן אויף קיין איינע פון זיי: מען ברענגט נישט אריין שיינע כלים אין א שמוציק ארט, און עס איז נישט גענוג ארויסטראגן דעם שמוץ אן אריינברענגען שיינע כלים.
אזוי איז עס אויך מיטן אריינברענגען דעם מלך, דעם אייבערשטן, אין אונדזער דירה, אין אונדזער חלק אין דער וועלט:
דרײַ הונדערט זעכציק און פינף מצוות לא תעשה - אפהיטן די גדרים, אז עס זאל נישט זײַן קיין שמוץ אין דער דירה. אין יעדן איינעם פון די דרײַ הונדערט זעכציק און פינף קאנאלן ווארט א קליפה, דער יצר הרע, וואס איר גאנצע כוונה איז יניקה: אויסזויגן דאס בלוט, כאפן די געטלעכע ענערגיע וואס איז אינעם מענטשן און זי ציען צום רע. און יעדער פאל וואו דער מענטש גיט אריבער חלילה זײַן ענערגיע אהין, באשמוצט ער דעם פאלאץ פון מלך, ער נעמט די ענערגיע פון א איד און פילט זי אן מיט זוהמה.
צוויי הונדערט פערציק און אכט מצוות עשה - אריינברענגען מעבל, ליכט און שיינע כלים, צו באפוצן דאס ארט און עס מקדש זײַן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז דער כח פון דער נפש החיונית וואס טוט זיך אן אין די אותיות הדיבור פון תורה און תפילה אדער אין דער עשיית המצוות, זײַן גאנצער וואוקס און חיות קומט פונעם בלוט וואס זײַן מקור איז קליפת נוגה, יענע קליפה וואס האט דעם כח זיך איבערצוקערן פון רע צו טוב און ווערן אײַנגענומען אין קדושה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט דערויף, אז מיטן מקיים זײַן א מצוה ווערט די חיות פון די מאכלים אײַנגענומען אין רצונו יתברך, און מיט זיי גייט ארויף די כללות פון קליפת נוגה, וואס איז די כללות חיות פון דער גשמיות'דיקער וועלט. אזוי אויך האבן מיר געלערנט, אז יעדער איד האט א פריוואטן חלק אין תיקון העולם, אז קיין מענטש רירט נישט אן דאס וואס ליגט אויף זײַן חבר, און אז דער אייבערשטער פירט די טריט פונעם מענטשן צו דעם ארט וואו זײַן חלק געפינט זיך; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער טיילונג פון די זעכציק ריבוא נשמות כלליות אין פרטים און פרטי פרטים, אויף די רפ"ח ניצוצות, און אויף די צוויי חלקים פון די תרי"ג מצוות לויטן משל פון ארויסטראגן דעם שמוץ און אריינברענגען די שיינע כלים אין פאלאץ פון מלך.
אינעם קומענדיקן חלק גייען מיר ווײַטער אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן, וואס וועט מאריך זײַן אין דער ביאור פון דעם פריוואטן חלק פון יעדן איד אין תיקון העולם.