אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן אויפבוי פונעם פרק און אויף דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: «מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות». איידער מיר גייען אריין אין גוף הפרק, לאמיר צוגעבן א הערה וואס דער רבי ברענגט אין אן אנדער מאמר פונקט אויף די דאזיקע לשונות: וואס איז דער חילוק צווישן «מעשינו» און «עבודתנו»?
דער דיוק אין דער לשון «מעשינו ועבודתנו»:
«מעשינו» - דער רבי ברענגט בשם זיין פאטער, וואס ציטירט א פלאץ אין תניא ווייטער, אז עשייה הייסט יעדע פעולה וואס דער מענטש טוט לויט זיין טבע און לויטן אופן ווי עס גייט ביי אים נאטירלעך, לויט זיין באגרעניצטער יכולת.
«עבודתנו» - עבודה איז א סך א שווערערע זאך, ווי די לשון פון עיבוד עורות: אויסארבעטן א הויט איז א טיפע און שווערע מלאכה, וואס פאדערט צייט און מי. דאס מיינט, אז דער מענטש קוועטשט ארויס פון זיך א סך א טיפערן נפש'שן מאמץ.
און לויט דעם טיילט זיך אויך אויף די תוצאה, ווי דער אלטער רבי זאגט אז דאס איז כנגד ימות המשיח און תחיית המתים:
«מעשינו» - אלץ וואס א איד האט געטאן במשך דעם גלות לויט זיין טבע און לויט זיין באגרעניצטער יכולת, וועט זיין תוצאה זיך אנטפלעקן אין ימות המשיח.
«עבודתנו» - אלץ וואס ער האט געטאן מיט עבודה, מיט עמל ויגיעה, ווען ער האט פון זיך ארויסגעקוועטשט כוח און טיפקייט, וועט זיין תוצאה זיך אנטפלעקן אין תחיית המתים.
וואו דרינגט אריין דער ג-טלעכער אור אין קיום המצוות:
נאכדעם וואס מיר האבן פאראויסגעשיקט דעם אויפבוי פונעם פרק, לאמיר אנהייבן פון אנהייב ענין. דער אלטער רבי קומט ווייזן וואו פונקט קומט אריין און דרינגט אריין דער ג-טלעכער אור אין אונזערע מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות. אין טאן א מצוה «ממשיך האדם גילוי אור אין סוף ברוך הוא מלמעלה למטה להתלבש בגשמיות עולם הזה», דער מענטש ציט אראפ דעם גילוי פון אור אין סוף ב״ה פון אויבן אראפ, ער זאל זיך איינקליידן אין דער גשמיות פון עולם הזה. ווארום די עשיית המצוות קומט דווקא מיט גשמיות'דיקע חפצים פון דער וועלט, און דורך זיי ציט דער איד אריין די קדושה.
אבער ניט מיט יעדער זאך אויף דער וועלט קען מען מקיים זיין א מצוה. ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ו', זיינען פאראן זאכן וואס זיינען די דריי קליפות הטמאות, וואס זיינען א מוחלט'דיקער רע, און זיי קען מען ניט מקדש זיין און ניט מזכך זיין; און פאראן זאכן וואס זיינען קליפת נוגה, וואס קענען ארויפגיין ארויף און אראפגיין אראפ, און פונקט מיט זיי קען א איד מקיים זיין א מצוה.
דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט «בדבר שהיה תחילה תחת ממשלת קליפת נוגה ומקבל חיותה ממנה», יענער חפץ מיט וועלכן מען איז מקיים די מצוה איז געווען, פאר דעם קיום המצוה, אונטער דער ממשלה פון קליפת נוגה און האט פון איר באקומען זיין חיות. ער איז ניט קיין מוחלט'דיקער רע, אבער קיין קדושה איז אין אים אויך נאך ניטא. «שהם כל הדברים הטהורים והמותרים שנעשית בהם המצווה מעשית».
א זאך וואס איז אסור, מיט איר קען מען ניט מקיים זיין קיין מצוה, און ממילא קען מען אין איר ניט אריינברענגען קיין קדושה. אויף אלע יענע זאכן וואס געהערן גאנצערהייט צו די דריי קליפות הטמאות איז געזאגט געווארן לעתיד לבוא «ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ»; און אלע זאכן וואס זיינען אין גדר פון קליפת נוגה, דאס איז דעם מענטשנ'ס אויפגאבע און שליחות אין דער גשמיות'דיקער וועלט, זיי מקדש צו זיין.
דריי דוגמאות: פון חי, פון צומח און פון דומם:
פון חי: דער קלף פון תפילין, מזוזה און א ספר תורה. דעם קלף קען מען בלויז מאכן פון א כשר'ן בעל חי, ניט פון א טריפה'נעם, «כמאמר רבותינו ז״ל לא הוכשר למלאכת שמיים אלא טהורים ומותרים בפיך», מיט א זאך וואס איז מותר אין עסן קען מען טאן א מצוה; א זאך וואס איז אסור אין עסן איז פארבונדן מיט די דריי קליפות הטמאות, און מען קען זי ניט פארוואנדלען אין א מצוה.
פון צומח: אן אתרוג. ווען א איד נעמט דעם גשמיות'דיקן אתרוג און שאקלט מיט אים, ברענגט ער אין אים אריין קדושה, אבער אויך דא דארף דער אתרוג זיין כשר, אז ער זאל ניט זיין ערלה. מען קען ניט נעמען אן אתרוג פון די ערשטע דריי יאר פונעם בוים, וואס איז ערלה און אסור אין עסן, און ממילא טויג ער ניט פאר די ארבעת המינים. אין א הגהה ברענגט דער אלטער רבי, אז ערלה איז גאנצערהייט פון די דריי קליפות הטמאות, «שאין להם עלייה לעולם», ווי עס שטייט אין עץ חיים, און אזוי אויך יעדע מצוה הבאה בעבירה, חס ושלום, למשל איינער וואס גזל'ט און איז מקיים א מצוה מיט דער גזילה. (דער דין פון ערלה איז נוהג אין אלע אויבסט-ביימער.)
פון דומם: «מעות הצדקה שאינם גזל», די געלט וואס א מענטש גיט אויף צדקה דארף זיין געלט וואס ער האט פארדינט ביושר, אין א משא ומתן באמונה, און אן קיין גזל. אבער דער וואס וויל צודעקן א גזל מיט געבן צדקה, אויף אים איז געזאגט «כי לא אקח שוחד»: דער אויבערשטער נעמט ניט קיין שוחד, און מען קען ניט מקדש זיין א זאך וואס איר מהות איז גזל, אדער וואס מיט איר זיינען פארבונדן ענינים פון פסולת הקדושה.
און ווען א מענטש נעמט יענע גשמיות'דיקע זאכן, די טהורים ומותרים, און איז מיט זיי מקיים די מצוה, אין יענעם רגע מאכט ער א «דירה בתחתונים» און איז מקדש דעם חפץ מיט וועלכן ער קומט אין א דירעקטן בארירונג: יענער אתרוג, יענע מטבעות וואס ער האט אריינגעלייגט אין פושקע, יענער קלף וואס איז געווארן תפילין, א מזוזה אדער א ספר תורה. «ועכשיו שמקיים בהם מצוות ה' ורצונו, הרי החיות שבהם עולה ומתבטל ונכלל באור אין סוף ברוך הוא», די ענערגיע וואס איז אין יענעם קלף און אין יענעם אתרוג ווערט אין א מוחלט'דיקן בittul צום ג-טלעכן רצון. דער ג-טלעכער רצון איז אז א איד זאל שאקלען אן אתרוג אין סוכות, און אט דער אתרוג האט זוכה געווען צו זיין דער אויסדרוק פונעם רצון העליון.
«שהוא רצונו יתברך המלובש בהם», אין יענע חפצים איז איינגעקליידט דער ג-טלעכער רצון און ער הערשט אין זיי, און זיי זיינען בטל צו אים, «מאחר שאין שם בחינת הסתר פנים כלל להסתיר אורו יתברך», ס'איז דארט ניטא קיין שום זאך וואס זאל פארשטעלן דעם ג-טלעכן אור. דער קלף איז געווארן תפילין און א מזוזה, און איצט רוט אויף אים קדושה.
דער דירעקטער בארירונג אין די אברי הגוף:
פונקט דאס זעלבע טוט זיך אפ אינעם מענטשן וואס איז מקיים די מצוה: «וכן כוח נפש החיונית הבהמית שבאיברי גוף האדם המקיים המצווה». דער מענטש האט מקיים געווען די מצוה מיט געוויסע אברים, זיין האנט האט געהאלטן דעם אתרוג און געשאקלט מיט אים, און דער כוח פון אנהאלטן און די חיות אין דער האנט קומט פון זיין נפש החיונית. יענע חיות האט געקאנט ארויסגיין אויף סתם'דיקע זאכן, און אנשטאט דעם איז זי אוועקגעגעבן געווארן צו האלטן דעם אתרוג און שאקלען מיט אים בשעת מעשה המצוה. יענער כוח, וואס קליידט זיך אין די גשמיות'דיקע אברים וואס זיינען מקיים די מצוה, «עולה מהקליפה ונכלל בקדושת המצווה שהיא רצונו יתברך ובטל באור אין סוף ברוך הוא», ביז יענעם רגע האט די דאזיקע חיות געהערט צו קליפת נוגה, ווייל זי האט געקאנט אראפפאלן אראפ חלילה, און איצט איז זי ארויף אין קדושה, און די גשמיות'דיקע האנט אליין איז מקודש געווארן.
דערמיט ווערט פארענטפערט די פראגע ביי וועלכער מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין פרק ל״ד: צוליב וואס האט דער אויבערשטער אראפגעלאזט דעם בינוני'ס נשמה אין א גשמיות'דיקן גוף? כדי ער זאל מיטן גשמיות'דיקן גוף מקיים זיין די מצוות, און דערמיט מקדש זיין די גשמיות'דיקע האנט און זיין גאנצע חיות.
(אין דעם שטאפל רעדט דער פרק נאר וועגן דעם דירעקטן בארירונג: וואס ווערט אפגעטאן אין יענעם חפץ מיט וועלכן די מצוה איז מקוים געווארן, און וואס ווערט אפגעטאן אין יענעם אבר און אין יענער ענערגיע וואס זיינען מיט אים געקומען אין בארירונג. די איבעריקע חלקים פונעם גוף האבן דא נאך ניט קיין שייכות צום ענין, און וואס עס טוט זיך אין זיי וועלן מיר זען ווייטער.)
די מצוות וואס קומען מיטן דיבור:
ביז אהער האבן מיר גערעדט פון מצוות מעשיות, און אזוי איז אויך «במצוות תלמוד תורה וקריאת שמע ותפילה וכיוצא בהם», וואס ווערן געטאן מיט די אברים פון זיין גשמיות'דיקן גוף, «אף שאינם בעשייה גשמית ממש» ווי דער כוח המעשה אין די הענט און פיס וואס זיינען אונטער דער ממשלה פון קליפת נוגה. ווארום אויב דער תכלית איז מקדש צו זיין די אונטערשטע גשמיות און מאכן א דירה בתחתונים, איז די אונטערשטע מדריגה אינעם מענטשן די עשייה, און דער דיבור איז ניט אזוי אונטן.
פונדעסטוועגן, «קיימא לן דהרהור לאו כדיבור דמי», א מענטש וואס שטייט אין תפילה און טראכט די ווערטער בלויז אין מחשבה איז ניט יוצא, «ואינו יוצא ידי חובתו עד שיוציא בשפתיו», «וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה», דאס איבערקרימען די ליפן ווערט גערעכנט פאר א געוויסע עשייה. דאס איז ניט קיין עשייה גשמית ממש ווי א מעשה מיט דער האנט, אבער ס'איז דא א פעולה אין גשמיות'דיקע אברים.
און פארוואס ווערט דווקא דורך דעם מקודש די גשמיות? «כי אי אפשר לנפש האלוקית לבטא בשפתיים ופה ולשון ושיניים הגשמיים כי אם על ידי נפש החיונית הבהמית המלובשת באיברי הגוף ממש». די נפש האלקית אליין קען ניט רעדן מיט די ליפן, מען דארף די שותפות פון דער חיות, און ממילא דרינגט די קדושה אריין אין גוף הגשמי אליין: די ליפן און די ציין (די אותיות השיניים אין דער תפילה) ווערן מקודש בפועל. דאס איז דעם אויבערשטנס רצון, אז די גשמיות פון דער וועלט און דער גשמיות'דיקער גוף זאלן ווערן מקודש, און די דאזיקע קדושה גייט ניט פארלוירן, ווארום דער גוף שטייט ווידער אויף בתחיית המתים.
און וואס מער כוח א מענטש לייגט אריין אין זיין רעדן, אלץ מער כוחות פון זיין נפש החיונית קליידט ער אריין אין זיין דיבור. א מענטש וואס רעדט מיט זיין גאנצן כוח ווערט מיד, ווייל אלע זיינע אברים זיינען שותפים אינעם רעדן, און ממילא ווערן אלע יענע אברים מקודש אין די ווערטער וואס ער האט געזאגט. «וזהו שאמר הכתוב כל עצמותי תאמרנה», אן אמירה טוט מען מיט די ליפן און מיט די ציין, וואס האבן די ביינער צו טאן מיט אן אמירה? נאר ווען א מענטש זאגט די זאכן מיט זיין גאנצער חיות, זיינען אלע זיינע עצמות שותפים אין דער אמירה, און דאס איז «כל עצמותי תאמרנה» ממש כפשוטו.
«אם ערוכה בכל רמ״ח איברים - משתמרת»:
פון דאנען באווייזט דער אלטער רבי בדרך אגב א וואונדערלעכן ענין. א סך מענטשן זוכן סגולות און עצות ווי צו געדענקען דאס לערנען און ניט פארגעסן, לערנען בעיון, זיין מער קאנצענטרירט און אזוי ווייטער, און חז״ל גיבן א פשוטע עצה: «אם ערוכה בכל רמ״ח איברים - משתמרת, ואם לאו - אינה משתמרת». אויב דאס לערנען איז אריינגעדרונגען אין אלע זיינע אברים, בלייבט עס געהיט; און אויב ער האט עס געזאגט אויף לייכט, בלייבט עס ניט.
און וואס איז דער טעם אין דעם? «כי השכחה היא מקליפת הגוף» און פון דער נפש החיונית הבהמית, «שהם מקליפת נוגה». די שכחה קומט פון דער זייט פון דער קליפה און דער סטרא אחרא, «אין שכחה לפני כיסא כבודך», און וואס ווייטער מען איז פונעם כסא הכבוד אלץ שטארקער ווערט די שכחה, און וואס מער טהור און נענטער צו קדושה א מענטש איז, אלץ ווייניקער פארגעסט ער. און אזוי ווי קליפת נוגה קען ווערן נכלל אין קדושה, איז ווען זי ווערט אין איר נכלל פארגעסט דער מענטש ניט, «והיינו כשמתיש כוחן», ווען ער שוואכט אפ דעם כוח פון דער קליפה דערמיט וואס ער לייגט אריין איר גאנצן כוח אין דער קדושה פון תורה און תפילה.
די זאך איז פארשטענדלעך: א מענטש וואס לערנט מיט א האלבן כוח, איז די בהמה אין אים א שותף מיט אים אין לערנען, און פונקט ווי ער האט אריינגעלייגט עטלעכע ווערטער אין זיין מוח, שטופט זי זיי באלד ארויס און מאכט אז ער זאל זיי פארגעסן. אבער ווען ער האט געלערנט מיט זיין גאנצער חיות, האט ער פאר דער בהמה אין אים איבערהויפט ניט געלאזט קיין פלאץ, און זי האט ניט קיין מעגלעכקייט אים משכח צו זיין זיין לערנען. און דאס איז «כל עצמותי תאמרנה»: דער וואס שאקלט זיך אין דאווענען, זאגט די ווערטער מיט חיות און מיט א קול, און לערנט מיט דער גאנצער ענערגיע וואס ער האט, ביי אים איז דער גאנצער גוף א שותף אין יענער קדושה.
בקיצור: מיר האבן געלערנט דעם דיוק אין די לשונות «מעשינו ועבודתנו», עשייה לויטן טבע און עבודה מיט עמל ויגיעה, וואס זייערע תוצאות זיינען ימות המשיח און תחיית המתים. מיר האבן געזען וואו דער ג-טלעכער אור דרינגט אריין: אינעם גשמיות'דיקן חפץ וואס איז טהור און מותר, וואס איז געווען אונטער דער ממשלה פון קליפת נוגה, און דורכן קיום המצוה גייט זיין חיות ארויף און ווערט נכלל אין אור אין סוף, ווי די דוגמאות פון חי (קלף), פון צומח (אן אתרוג וואס איז ניט ערלה) און פון דומם (מעות צדקה וואס זיינען ניט קיין גזל); און אזוי אויך אינעם כוח פון דער נפש החיונית אין די אברים וואס זיינען מקיים די מצוה, און אין די אברי הדיבור ביי תורה, קריאת שמע און תפילה, ווארום עקימת שפתיו הוי מעשה, און די נפש האלקית דריקט די ווערטער אויס נאר דורך דער נפש החיונית וואס איז איינגעקליידט אין די אברים. און יעדער וואס לייגט אריין זיין גאנצן כוח אין קדושה שוואכט אפ דעם כוח פון דער קליפה, און ממילא בלייבט ביי אים זיין לערנען געהיט.
די שורת הדין איז, אז מיט אלע אונזערע מעשינו ועבודתנו אין צייט פון גלות שאפן מיר די דירה בתחתונים. גענוג און איבערגענוג איז שוין דערין געטאן געווארן, ווי איינער האט זיך אויסגעדריקט, אז די וועלט פלאצט שוין פון דער מאסע תפילין וואס זיינען אין איר געלייגט געווארן זינט מתן תורה, און עס איז שוין צייט אז דער גילוי זאל זיין כפשוטו פאר אונזערע אויגן: מיט ביאת המשיח און באלד דערנאך אין תחיית המתים, און דעמאלט וועלן מיר זען די דירה בתחתונים ממש כפשוטה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן די איבעריקע חלקים פונעם גוף און די כוחות הנפש וואס קומען ניט אין א דירעקטן בארירונג מיטן קיום המצוה, און וואס טוט זיך אפ אין זיי.