מיר האלטן אין פרק ל״ה. אין פאריגן שיעור האבן מיר זיך אפגעשטעלט אין מיטן פרק, אויף בלאט מ״ד עמוד ב (זייט 88), זעקס שורות פון אונטן, דארט וואו עס קומט אן הגהה אנגעצייכנט מיט א שטערנדל. איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר איבערחזרן בקיצור וואס עס איז ביז אהער אויסגעטייטשט געווארן.
די צוויי פראגעס מיט וועלכע דער אלטער רבי הייבט אן דעם פרק:
וואס מיינט דאס ווארט «לעשותו» אין פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו»: וואס איז די אזוי גרויסע חשיבות פונעם מעשה-חלק, ביז אז פונעם לשון פון פסוק זעט מען קלאר אז דער מעשה איז דער עיקר פון גאנצן עסק, און די תכלית איז צו דערגרייכן דעם ענין פון «לעשותו».
פארוואס זענען די נשמות פון די בינונים אראפגעקומען און זיך אנגעטאן אין א גוף און אין א נפש הבהמית? עס איז דאך קלאר אז זיי וועלן אין איר קיין שינוי נישט אויפטאן: די נפש הבהמית בלייבט «בתוקפה וגבורתה כתולדתה», אין איר גאנצן כח ווי זי איז געבוירן געווארן, און זי ענדערט זיך נישט; זיי מלחמה'ן זיך מיט איר שטענדיק, אבער בכח איר צו ענדערן זענען זיי נישט. און לכאורה, אויב די עבודה זעט אויס ווי זי וואלט געווען אומזיסט, צוליב וואס האט דער אויבערשטער געשיקט זייערע נשמות זיך אנטאן אין א גוף און אין א נפש הבהמית?
ביידע פראגעס הענגען איינע אין דער אנדערער: אויב מיר וואלטן געזאגט אז די עשיה איז נישט אזוי חשוב, און דער עיקר איז דער געפיל אין הארצן, וואלטן מיר נישט געהאט קיין ענטפער פארוואס די נשמות פון די בינונים זענען אראפגעקומען, ווייל דאס וועזן פון דער נפש הבהמית וועלן זיי דאך נישט ענדערן. אבער נאכדעם וואס עס וועט זיך אויסטייטשן אז דער וואונדערלעכער עילוי ליגט דווקא אין «לעשותו», אין דער עשיה בפועל, אן ענין וואס די בינונים טוען יא אויף, פארשטייט זיך פון זיך אליין פארוואס עס איז געווען כדאי אז זייערע נשמות זאלן אראפקומען אין דער וועלט, ווייל דער גאנצער דגש ליגט אויף דער עשיה.
בקיצור דער קטע פון זוהר וואס מיר האבן געלערנט אין ערשטן טייל פון פרק:
דער זוהר הייבט אן דערמיט אז די שכינה רוט שטענדיק אויף א אידנס קאפ, און דערפאר דארף ער שטענדיק גיין מיט א באדעקטן קאפ. פון דארט גייט דער ינוקא אריבער צו א משל פון א ברענענדיק ליכט:
דער משל: אין א ברענענדיק ליכט, וואס מאכט אז דער קנויט זאל ווייטער ליכטיקן? דאס ברענוואַרג, דאס איז דער אייל. און דאס איז די סגולה און דער יחוד פונעם אייל: ער קען פארצערט ווערן און ווערן א חלק פונעם פייער אליין, און דערמיט האלט ער אן דאס ברענען און דאס ליכט.
דער נמשל: דער גוף פונעם מענטש איז דער קנויט; די שכינה וואס רוט אויף אים איז דאס ליכט און די פלאם; און כדי די פלאם זאל ווייטער רוען אויף אים דארף מען אייל, א ברענוואַרג וואס ווערט פארצערט און ווערט איינס מיטן פייער, און דאס זענען «עובדין טבין», די גוטע מעשים.
דערויף האט דער אלטער רבי געפרעגט: פארוואס איז נישט גענוג די נשמה אליין, אנגעפילט מיט געפיל און מיט הבנה אין אלקות, זי זאל זיין דער אייל וואס ברענגט די השראת השכינה? צו וואס דארף מען די מעשים, און וואס גיבן זיי צו? מיר רעדן דאך פון א נשמה אנגעפילט מיט אהבה און יראה צום בורא עולם, אויף זייער הויכע מדריגות פון רוחניות'דיקע כוחות, און די שכינה רוט דאך נישט אויף א ליידיקן ארט נאר אויף א נשמה אנגעפילט מיט שטארקע געפילן. פארוואס איז דאס נישט גענוג, און פארוואס נעמט דער ינוקא דווקא דעם לשון «עובדין טבין», מעשים, דאס הייסט די מצוות?
דער תנאי פאר השראת השכינה:
אין זיין ענטפער לערנט אונז דער אלטער רבי א זייער וויכטיקן יסוד, וואס קלינגט שארף פאר דעם וואס הערט עס דאס ערשטע מאל, אבער ער איז קלאר ווי דער טאג. דער ציל איז איינער: צו ברענגען די השראת השכינה. און פאר השראת השכינה איז דא איין קלארער תנאי, א פולקאמער בטול צו אלקות. ווארום וואס איז אלקות? «ה' אחד», איינער און אין קיין צווייטער, די איינציקע אבסאלוטע מציאות, אז קיין אנדער מציאות איז נישטא אויסער איר, און אלץ וואס עקזיסטירט איז צו איר לגמרי בטל. השראת השכינה פאדערט אלזא א מצב וואו אלץ איז לגמרי בטל.
אהבה און יראה זענען נישט קיין בטול. פארוואס? ווייל אהבה און יראה איז א נפש וואס האט א מציאות, און די דאזיקע מציאות איז די וואס ליבט. אן ספק איז דאס א וואונדערלעכע זאך און א גרויסער געפיל, וואס דרינגט פון זייט פון כמות אריין אין אלע שיכטן פון דער נפש און הערשט איבער אלע אירע חלקים, אבער דאס איז נישט קיין מצב פון בטול המציאות, נאר א מצב פון א מציאות וואס ליבט. דאס רופט מען «יש מי שאוהב», עס איז דא ווער עס ליבט.
דער משל: א תלמיד פאר זיין רבי'ן, און א קנעכט פאר זיין האר:
דער תלמיד: א תלמיד וואס זיצט פאר זיין רבי'ן דארף נוצן זיין שכל און זיין הבנה און פארשטיין וואס מען לערנט. זאגט ער «איך בין גארנישט, איך בין אן אפס, איך בין בטל, איך בין א גולם», איז ער אין יענעם רגע אויפגעהערט צו זיין א תלמיד, דער רב איז נישט זיין רבי, און די פארבינדונג צווישן זיי ווערט איבערגעריסן. כדי צו זיין א תלמיד וואס פארשטייט, מוז זיין מציאות בלייבן אויף איר ארט מיט איר גאנצער הבנה. אמת, ער האט א כללות'דיקן בטול צום רבי'ן: ער איז גרייט צוצוהערן זיינע ווערטער און ער ריכט אויס זיינע מחשבות און זיין הבנה אין די ריכטונגען וואו דער רב פירט אים אהין, אבער ער היט אפ זיין מציאות.
דער קנעכט: א קנעכט ביי זיין האר דארף זיין לגמרי בטל. נישט דער «איך» איז דא, נאר בלויז דער רצון פונעם האר.
און אין נמשל: א איד וואס זאגט «איך קען דאך בלייבן מיט מיין שכל און מיט מיינע געפילן, און איך וויל נישט מקיים זיין דעם רצון הבורא בפועל; לאזט מיך צורו, איך ליב דעם בורא, איך טראכט פון אים און איך ווער זייער התפעל'ט פון זיינע מעלות און פון זיין גדולה», פון זייט פון די געפילן וואס ווירקן אין אים זענען דאס הויכע און שטארקע געפילן, און ער האט דערפון אפילו א תענוג, ביז כלות הנפש און ביז חלשות, אזוי ווי דער משל וואס מיר האבן דערמאנט אין פאריגן שיעור. אבער קיין התבטלות צום מלך איז דא נישטא. דא איז דא אן אפהיטן זיינע געפילן, זיינע מדות און זיינע תכונות, נאר אז ער איז גרייט זיי אנצופילן מיט אהבה און יראה צום בורא עולם.
דערקעגן, ווען א איד זאגט: «אמת, איך פארשטיי נישט פארוואס מען דארף דאס טאן, און איך ווייס נישט די באדייט פון די זאכן, און עס דאכט זיך מיר אפילו טרוקן, אבער איך ווייס אז דאס איז דער רצון פונעם מלך, און דערפאר טו איך זיין רצון», איז אמת אז דער בטול איז נישט דורכגעדרונגען אין זיין גאנצער ישות, און קיין התפעלות איז דא נישטא, אבער פון זייט פון דער איכות איז דא דא אן אמת'ער בטול צום מלך. דאס איז דער בטול, און דאס איז דער אייל וואס האט דעם כח צו ברענגען די השראת השכינה, ווייל דער בטול איז דער איינציקער תנאי פאר איר.
צוזאמענפאסונג: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט די צוויי פראגעס אין אנהייב פרק ל״ה, דעם פירוש פון ווארט «לעשותו» און פארוואס די נשמות פון די בינונים זענען אראפגעקומען זיך אנטאן אין א גוף, און ווי אזוי זיי הענגען איינע אין דער אנדערער. מיר האבן מסכם געווען דעם משל פונעם ינוקא אין זוהר: דער גוף איז דער קנויט, די שכינה איז די פלאם, און די גוטע מעשים, «עובדין טבין», זענען דער אייל וואס ווערט פארצערט און לאזט דאס ליכט ברענען. עס האט זיך אויסגעטייטשט פארוואס די נשמה אליין איז נישט גענוג טראץ איר אהבה און יראה: דער איינציקער תנאי פאר השראת השכינה איז א פולקאמער בטול צו אלקות, און אהבה און יראה זענען א מציאות וואס ליבט, «יש מי שאוהב», און נישט קיין בטול המציאות. אין משל פונעם תלמיד און פונעם קנעכט האבן מיר געזען אז דער תלמיד מוז אפהיטן זיין מציאות, בעת דער קנעכט איז לגמרי בטל צום רצון פון זיין האר; און פון דא, אז דווקא דאס מקיים זיין דעם רצון פונעם מלך בפועל, אפילו אן הבנה און אן התפעלות, איז דער איכות'דיקער בטול וואס ברענגט די השראת השכינה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר אריינגיין טיפער אין דער פראגע וואס איז בטול למעשה, און דערנאך וועלן מיר ממשיך זיין פון דעם ארט וואו מיר האבן זיך אפגעשטעלט, ביי דער הגהה אין פרק, און ווייטער אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן.