אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט די ווערטער פונעם ינוקא, וואס האט פריער געברענגט דעם ענין פון צודעקן דעם קאפ, כדי צו באפעסטיקן דעם יסוד אז די שכינה רוט אויפן קאפ פון א איד. יעצט וועלן מיר אביסל שארפער אריינגיין אין משל אליין.
דער ברענ-מאטעריאל מוז זיין דווקא א איידעלע זאך:
דער משל פונעם ליכט איז לכאורה א פשוט'ער משל, אבער מען דארף זיך איינשטעלן אין א פרט: דער ברענ-מאטעריאל מוז זיין דווקא פון א איידעלן חומר, דווקא אייל. אין מסכת שבת לערנט די משנה «במה מדליקין ובמה אין מדליקין» (דער פרק וואס מען זאגט אין אסאך קהילות פרייטאג צו נאכטס). פארוואס זענען דא עלן וואס מען טאר ניט בענטשן מיט זיי? ווייל זיי ציען זיך ניט ווי געהעריג נאך דער קנויט, און זיי ברענען ניט גוט. און פארוואס ברענען זיי ניט גוט? ווייל דער חומר איז ניט גענוג איידל, ער קען זיך ניט פארוואנדלען אין פייער, און דערפאר איז די פלאם ניט ריין און ניט קלאר.
פייער איז א זאך וואס איז כמעט רוחניות'דיק. כדי א גשמיות'דיקער חומר זאל ווערן פייער, הייסט עס, זאל ווערן רוחניות'דיק, מוז ער האבן אין זיך פון זיך אליין א געוויסע איידלקייט, און דאן האט ער א שייכות זיך צו פארנעמען און איינס ווערן מיטן פייער.
דערפון פארשטייען מיר אז מיט דער קנויט אליין איז ניט גענוג: ניט נאר ווייל א קנויט אן אייל ווערט פארברענט אין עטליכע סעקונדעס, נאר אפילו אין יענע סעקונדעס אליין וועט זי ניט ברענען ווי געהעריג, און עס וועט ניט ארויסקומען פון איר מער ווי רויך און שווארצקייט. עס מוז זיין אייל.
פארוואס קען די נשמה ניט דינען אלס אייל?
לכאורה איז דאס גאר ניט פארשטענדליך: מען רעדט דאך פון א איד וואס האט א נשמה, דאס אינערליכסטע און איידלסטע וואס איז בא אים פארהאן. זיין גוף איז די קנויט, און א קנויט קען טאקע ניט ברענען פאר זיך אליין, אבער ער האט דאך א נשמה. און ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ג' אין תניא, די נשמה איז שכל און זי איז געפיל. פארוואס זשע זאל ניט קענען דער שכל און דאס געפיל פון דער נשמה דינען אלס אייל, אלס ברענ-מאטעריאל? זאל ער זיך אוועקזעצן און מתבונן זיין, זאל ער ווערן אנגעפילט מיט אהבה צום בורא עולם און זיך צעפלאמען אין א געפיל, און דאס זאל זיין א געוואלדיקער ברענ-מאטעריאל אויף וועלכן די שכינה זאל רוען.
זאגט דער ינוקא: ניין! אפילו די נשמה איז ניט גענוג צו זיין דער אייל. וואס איז דער אייל? «עובדין טבין», דווקא גוטע מעשים, מעשה כפשוטו, אלע מצוות וואס ווערן אויפגעטאן במעשה.
קומט אויף די פראגע: וואס איז די מעלה פון א מעשה'דיקער מצוה אויפן געפיל אין הארצן און אויפן שכל אין מוח? ווען מען וואלט אונז געבעטן אויסצושטעלן א סדר, וואו וואלטן מיר געשטעלט דעם מעשה און וואו דאס געפיל? די פראגע איז א שטארקע.
דער אלטער רבי הייבט אן און פרעגט די פראגע אליין: «והנה ביאור משל זה», פארשטיין דעם משל פונעם ינוקא, וואס האט געגליכן דעם אור השכינה צום ליכט וואס לייכט ניט און באהעפט זיך ניט אין דער קנויט אן אייל. און וואס איז דער נמשל? «וכך אין השכינה שורה על גוף האדם», דער גוף וואס איז דער נמשל פון דער קנויט, «אלא על ידי מעשים טובים דווקא, ולא די לו בנשמתו שהיא חלק אלוקה ממעל להיות היא כשמן לפתילה», איבערגעזעצט: און אזוי רוט די שכינה אויפן גוף פון א מענטש נאר דורך גוטע מעשים דווקא, און עס איז אים ניט גענוג מיט זיין נשמה וואס איז א חלק אלוקה ממעל, זי זאל זיין ווי דער אייל פאר דער קנויט. דאס הייסט, א איד קען זיך ניט באנוגענען דערמיט און זאגן: צו וואס דארף איך גוטע מעשים, איך האב דאך א נשמה וואס איז א חלק אלוקה ממעל?
אמאל פילט דער מענטש אז בשעת ער טוט א מעשה גייט ער ווי אראפ אין זיין מדרגה: א מעשה קען טאן אויך א קליין קינד, אויך א נאר, אויך איינער וואס האט בכלל קיין געפיל ניט, און אפילו איינער וואס זיינע געפילן זענען פארקערט. «איך בין בעסער פון אים», זאגט ער צו זיך, «און דערפאר פארנעם איך זיך ניט מיט מעשים, נאר איך ווער אנגעפילט מיט געפיל און מיט הבנה». זאגט מען אים אויף דעם: מיט אלע געפילן און מיט אלע הבנות וועט דאס פייער זיך ניט אנצינדן, דאס איז ניט קיין ברענ-מאטעריאל. ווילסטו אז דאס פייער זאל ברענען? מעשים.
דער משל פון די צוויי וואס קומען אריין צום מלך:
א גרויסער מלך, רם ונישא, א חכם און א וואונדערליכער, זיצט אין זיין פראכטפולן פאלאץ. עס קומט אריין צו אים דער ערשטער מענטש פון דער מדינה, וואס ווייסט די מעלה פונעם מלך און פארשטייט די גינוני מלכות, און ער איז אזוי צעפלאמט פון דער זכיה וואס איז אים געפאלן אריינצוקומען אין פאלאץ, אז פון רוב התרגשות און התפעלות איז ער געפאלן חלשות'דיק אויפן ארט. אלע וואס זעען זאגן: זעט נאר וואס פאר א מענטש, וואס פאר א קירוב ער האט צום מלך, וואס פאר א קראפט און וואס פאר א התרגשות.
נאך אים קומט אריין א צווייטער, א פשוט'ער מענטש וואס פארשטייט ניט וואס א מלך איז, און עס אינטערעסירט אים אויך ניט; און נאך מער, ער קען ניט אויסשטיין דעם מלך און קען ניט קוקן אויף אים. ער איז אריינגעקומען ווייל ער האט ניט געהאט קיין ברירה, מען האט אים געצווונגען אריינצוקומען. ווענדט זיך דער מלך צו אים און בעט בא אים ער זאל אים אנפילן א גלאז וואסער. אין זיין אינעווייניק וויל ער גארנישט ניט טאן פארן מלך, אבער ער האט ניט קיין ברירה, פון מורא אדער פון א אנדער טעם, און ער גייט צו צום קראן, פילט אן א גלאז וואסער, ברענגט עס אים אוועק און גייט צוריק אויף זיין ארט.
ווער פון די צוויי איז נענטער צום מלך? (און די פראגע איז ניט וועגן דעם וואסער אליין, ווארום דער מלך דארף דאס ניט.) איז עס דער וואס איז אוועקגעפאלן חלשות'דיק, אדער דער וואס אין זיין אינעווייניק קען ער דעם מלך ניט אויסשטיין, אבער ער האט געטאן וואס דער מלך האט געזאגט?
דאס השתחוואה אין בית המקדש קעגן קבלת עול אין זמן הגלות:
איידער מיר ענטפערן אויף דער פראגע, לאמיר פריער ברענגען נאך א נקודה, וואס איז ניט סתם א משל נאר א זאך וואס שטייט אין חסידות. אין נוסח פון מוסף פון די יום טובים בעטן מיר אויף דער צייט ווען מיר וועלן עולה זיין צום בית המקדש, ווארום היינט זענען מיר ווייט און מיר קענען ניט עולה זיין און זען און זיך בוקן. אין דער צייט פונעם בית המקדש האט מען געקענט זיך בוקן פארן מלך; און אין זמן הגלות זעען אונזערע אויגן גארנישט, און מיר פילן גארנישט.
לכאורה, וואו איז מער גילוי אלוקות, אין דער צייט פונעם בית המקדש אדער אין זמן הגלות? פשוט'ערהייט: אין דער צייט פונעם בית המקדש. ווארום די השתחוואה איז ניט סתם א טעכנישער אקט, אז דער גוף לייגט זיך אויפן דיל אנשטאט צו שטיין, נאר דאס איז א אויסדרוק פון א אינערליכן, נפש'דיקן ענין: דער מענטש איז אזוי בטל אז ער שטרעקט זיך אויס, און זיין קאפ און זיין פוס געפינען זיך אויף איין מדרגה אנטקעגן דער גדלות פונעם מלך. דאס איז א בטל'ווערן אינגאנצן, ער שטייט ניט און פילט ניט זיך אליין. ממילא איז די צייט פונעם בית המקדש, די צייט פון השתחוואה, דער גרעסטער ביטול וואס קען זיין, אן א גלייכן.
פון דער אנדערער זייט שטייט אין חסידות, אז דווקא אין דער היינטיקער צייט, זמן הגלות, ווען מיר זעען ניט און מיר פילן ניט, און מיר טוען די זאכן נאר מיט א קבלת עול, ווייל אזוי האט דער מלך געזאגט, הגם מיר האבן ניט קיין חשק און ניט קיין געפיל, איז דא אין דעם א גרעסערער גילוי אלוקות ווי אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען. און לכאורה איז דאס א סתירה: ווי קען דאס זיין?
דער ביאור: מיין «איך» אדער דער רצון פונעם מלך:
דער ענטפער אויף דעם איז אויך דער ענטפער אויפן משל פון די צוויי וואס זענען אריינגעקומען צום מלך, און דאס איז די הקדמה צו פארשטיין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן. יענער מענטש וואס האט אנגעפילט דאס גלאז וואסער, טוט עס ניט ניט פון אהבה און ניט פון יראה, ער האט בכלל קיין געפיל ניט, און צום מערסטן איז בא אים דא א חיצוניות'דיקע מורא, א פחד ורעדה, און פון דער זייט פון געפיל איז ער אפס אפסים. אבער בשעת ער טוט, וואס איז דער כח וואס טרייבט אים? ניט זיין «איך», נאר דער רצון פונעם מלך. דער מלך האט געזאגט, און ער טוט.
דאס איז בעצם די גרויסע מעלה פון די מעשים פון מצוות אויפן געפיל פון דער נשמה. דאס געפיל פון דער נשמה איז א וואונדערליכע און א גוטע זאך, אבער עס קען ניט זיין דער ברענ-מאטעריאל וואס זאל ווערן א ביטול צו דער שכינה. שכינה מיינט «אין עוד מלבדו», אפס זולתו, אז עס איז ניטא קיינער און עס איז ניטא גארנישט. און אויב עס איז פארהאן «עפעס», אפילו אויב יענע עפעס איז א וואונדערליכע, שיינע און פראכטפולע זאך, איז דאס שוין ניט קיין אפס זולתו, ווארום עס האט א מציאות. אבער ווען דער מענטש איז מבטל זיך אליין און טוט וואס מען האט אים געהייסן, ווער איז בולט אין דער דאזיקער טוונג? דער רצון פונעם מלך.
דערפון זעט מען אז די טוונג, הגם זי איז גשמיות'דיק, איז א ברענ-מאטעריאל פאר דער שכינה, ווייל דאס איז ניט מיין «איך» נאר דער רצון פונעם מלך. און פארקערט די נשמה, הגם זי איז רוחניות'דיק, איז דאס געפיל אין איר דער רוחניות'דיקער «איך» פונעם מענטשן, און עס איז דאס ניט קיין ביטול צום מלך.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אז דער ברענ-מאטעריאל מוז זיין דווקא א איידעלער, ווי אייל, ווארום נאר א איידעלער חומר קען איינס ווערן מיטן רוחניות'דיקן פייער, און דערפאר איז ניט גענוג מיט דער קנויט אליין. מיר האבן געפרעגט פארוואס קען דער שכל און דאס געפיל פון דער נשמה ניט דינען אלס אייל, און מיר האבן געברענגט די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן, אז די שכינה רוט ניט אויפן גוף פון א מענטש נאר דורך גוטע מעשים דווקא. דורכן משל פון די צוויי וואס זענען אריינגעקומען צום מלך, און דורכן פארגלייך צווישן דער השתחוואה אין דער צייט פונעם בית המקדש און דער קבלת עול פון זמן הגלות, האט זיך אויסגעקלערט אז די מעלה פונעם מעשה איז, אז אין אים איז בולט דער רצון פונעם מלך און ניט דער «איך» פונעם מענטשן, בשעת אין דעם געפיל פון דער נשמה, הגם עס איז רוחניות'דיק, בלייבט דער רוחניות'דיקער «איך» בעסטן, און עס איז דארט ניטא קיין אמת'ער ביטול צום מלך.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין לשון פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ל״ה און אין ביאור פון די ווערטער.