אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן מצב פונעם בינוני, וואס זיין נפש הבהמית שטייט אין פולן תוקף פונקט ווי זי איז געבוירן געווארן. יעצט וועלן מיר פארענדיקן די פראגע פונעם אלטן רבי'ן אין דעם ענין, און לערנען זיין תשובה מיט איר ביאור פון די ווערטער פון זוהר.
די פראגע: וואס איז די תועלת אין דעם וואס די נפש האלוקית טוט זיך אן אין דער נפש הבהמית?
דער אלטער רבי גייט ווייטער: «שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם», דער מענטש קען די נפש הבהמית ניט אוועקשיקן פון איר ארט. און ניט נאר דאס אליין: ער קען אפילו ניט פארמיידן אז פון איר זאלן ארויפקומען «ערעורים», טענות און באגערן, אויפן מוח. דאס הייסט, ער רירט זי בכלל ניט אפ: זי האלט אין איין ארויפברענגען אירע מחשבות און פאדערן אירע פעולות, און דער מענטש איז אנגעטאן אין איר און קען זי אלע זיינע יארן ניט אוועקרוקן, ווייל איר מהות שטייט אין תוקף אזוי ווי זי איז געבוירן געווארן.
דאס איינציקע וואס קומט אים אן אין האנט איז «רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופם», די רצון'דיקע לבושים, די רצון'דיקע מחשבה, דער רצון'דיקער דיבור און דער רצון'דיקער מעשה, זיינען ניט אונטער דער שליטה פון דער נפש הבהמית. דארט, אינעם געביט פון די לבושים, קומט אריין די שליטה פונעם מענטשן און ער איז מצליח; אבער אין דער נפש הבהמית אליין דערגרייכט ער גארנישט.
און דא ליגט די פראגע פונעם אלטן רבי'ן: אויב אין איר אליין איז דער מענטש ניט מצליח, פארוואס האט דער אויבערשטער געמאכט אז די נפש האלוקית זאל זיך אנטאן אין איר? וואס איז די תועלת אין דער התלבשות? לכאורה וואלט געווען בעסער אז עס זאלן זיין צוויי באזונדערע מהותן, און ניט אז צווישן זיי זאל זיין א געראנגל און א מלחמה. דער דיוק ליגט אינעם ווארט «להתלבש»: לויט דעם קומט אויס אז דער תכלית איז ניט בלויז צו מלחמה האלטן מיט דער נפש הבהמית, נאר אויך זיך אנצוטאן אין איר, און וואס איז די תועלת פון אזא התלבשות אויב ער רירט זי ניט אפ? דערויף לייגט דער אלטער רבי צו: «ואם כן למה ירדו נשמותיהם לעולם הזה להתלבש... להתייגע לריק חס ושלום ולהילחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו». ווארום אזוי איז דאך דער מהות פונעם בינוני, אז ער בלייבט א בינוני אלע זיינע טעג: אפילו אויב ער וועט ארבעטן הונדערט און צוואנציק יאר און וועט מצליח זיין ניט אנצוקומען צו קיין שום חטא, די נפש הבהמית אליין וועט ער ניט אוועקרוקן אפילו א מילימעטער.
[עס איז כדאי קלארצומאכן: ווען דאס אקטיווע הארץ פונעם מענטשן וואלט געווען די נפש האלוקית, וואלטן די דחפים וואס שטייגן ארויף צום מוח געווען אלוקות'דיקע דחפים. אבער וויבאלד דאס אקטיווע הארץ איז דאס בהמיות'דיקע, וואס איז תמיד דא, קומט אן אן ארבעט און פליסט פון זיך אליין, קומען די דחפים געווענליך פון אים; און פון דער נפש האלוקית קומען זיי ניט אנדערש ווי דורך אנשטרענגונג און ארבעט, ווייל די נפש האלוקית דארף דער מענטש אליין אנרירן און אקטיוויזירן].
די תשובה פונעם אלטן רבי'ן:
די גאנצע תשובה ליגט שוין אין די ערשטע אנדערהאלבן שורות, הגם איר ביאור ציט זיך זייער לאנג: «ותהי זאת נחמתם לנחמם בכפליים לתושייה ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם». דער לשון «כפליים לתושייה» ווייזט אן אויפן לשון פונעם נביא «נחמו נחמו עמי אמר אלוקיכם» (וואס מען לייענט שבת נחמו).
און דאס איז דער תוכן פון דער נחמה: וויס דיר, בינוני, אז ווען דו טוסט בפועל ממש דעם רצון השם, רוט דער באשעפער אינעם מעשה וואס דו טוסט. און וויבאלד די נפש האלוקית איז אנגעטאן אין דער נפש הבהמית, קומט אויס אז אויך די נפש הבהמית אליין ווערט א משכן פאר דער שכינה. ווען דאס וואלטן געווען צוויי באזונדערע מהותן, אזוי ווי א געדאנק וואו עס איז ניטא קיין התלבשות, וואלט אויסגעקומען אז אין דער נפש הבהמית האט מען דעם באשעפער קיינמאל ניט איינגעשטעלט.
און דא קומט א שטארקער פונקט וואס דארף א ביאור: שטעל זיך פאר איין איד וואס זיין הארץ ברענט אין אהבה צום באשעפער אויף אן אופן וואס איז ניט געווענליך; און אנטקעגן אים נאך א איד, וואס זיין הארץ איז דערפון אינגאנצן ווייט, ער וויל ניט און עס אינטערעסירט אים ניט, און נאר מיט א צוואנג און מיט א קבלת עול, מיט שווערקייט, טוט ער בפועל דעם רצון הבורא.
ביי וועמען רוט דער באשעפער מער?
זאגט דער אלטער רבי: «השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם», און דווקא ביי דעם וואס טוט בפועל. דאס דארף מען פארשטיין, און צו דעם ביאור גייען מיר יעצט צו.
א לאנגער ציטאט פון זוהר, דער לשון פונעם ינוקא:
דא נעמט דער אלטער רבי א וועג וואס איז זעלטן אין תניא. געווענליך ציטירט ער פון זוהר נאר קורצע שטיקלעך, און דא ברענגט ער א גאנץ לאנג שטיק, אין ארמית, ווארט ביי ווארט, און אויף דעם בויט זיך דער גאנצער ביאור פונעם ענין. אזוי ווי ער שרייבט, דארף מען פריער ברענגען דעם לשון פונעם ינוקא אין זוהר פרשת בלק.
ווער איז דער ינוקא:
«ינוקא» מיינט א יונגער, א קינד. מען רעדט פונעם זון פון רב המנונא סבא, א זייער יונג קינד וואס איז געווען א חכם און א צדיק, און עס ווערט געברענגט אז א ניצוץ פון דער נשמה פון משה רבינו איז געווען אין אים אנגעטאן. אין זוהר געפינען זיך גאנצע שטיקער פון זיינע ווערטער, און אין חסידות זיינען געזאגט געווארן פילע ביאורים אויף די צוויי שטיקער.
אינעם פריערדיקן שטיק אין זוהר ווערט געברענגט א מעשה: רבי יהודה און רבי יוסי זיינען געגאנגען צוזאמען אין וועג, און זיי זיינען אנגעקומען אין דארף סכנין, אין שטוב פון רב המנונא סבא, וואס איז שוין ניט געווען אין די לעבעדיקע, און דארט זיינען געווען דער ינוקא מיט זיין מאמע. זאגט די מאמע צום קינד: עס זיינען אהער אריינגעקומען צוויי גדולי עולם, רבי יהודה און רבי יוסי; גיי צו צו זיי און נעם פון זיי א ברכה. דער ינוקא איז צוגעגאנגען, און גלייך האט ער זיך צוריקגעצויגן און געזאגט צו זיין מאמע אז ער וויל ניט שטיין נאנט צו זיי, ווייל זיי האבן היינט ניט געלייענט קריאת שמע, און מען טאר ניט שטיין אין די פיר אמות פון דעם וואס האט ניט געלייענט קריאת שמע.
האבן רבי יהודה און רבי יוסי דאס געהערט און זיך זייער שטארק אנטציקט. האבן זיי אים אנגענומען און געקושט, און אים געזאגט: «אמת, מיר האבן היינט ניט געלייענט קריאת שמע, אבער דאס איז ווייל מיר זיינען געווען פארנומען אין דער מצוה פון הכנסת כלה, און דער עוסק במצוה איז פטור מן המצוה, און מיר זיינען געווען פארטאן אינעם ענין און האבן ניט געקענט לייענען. אבער פון וואו ווייסטו אז מיר האבן ניט געלייענט קריאת שמע?» האט ער זיי געענטפערט: «איך שמעק דאס אין אייערע לבושים». פון דא האט זיך געעפנט א לאנגער שמועס צווישן זיי, און אין המשך פונעם טרעפן, ביים ענין פון דער סעודה און נטילת ידים, האט דער ינוקא געעפנט און אויסגעגאסן פאר זיי א סך זאכן. און נאך אלעם דעם קומט דאס שטיק וואס דער אלטער רבי ברענגט.
פארוואס דערמאנט דער אלטער רבי ווער עס האט געזאגט:
געווענליך, ווען דער אלטער רבי ברענגט שטיקער פון זוהר, דערמאנט ער ניט ווער האט זיי געזאגט, נאר ער שרייבט «כתוב בזוהר», הגם אין זוהר אליין איז מפורש ווער איז דער בעל המאמר. דא אבער באטאנט ער דווקא אז דאס זיינען די ווערטער פונעם ינוקא, און דערמיט האט ער אנגערימזט: דער ינוקא איז א קליינער און א יונגער, און דער ענין וואס ער האנדלט אין אים איז די מעלה פון מעשה אנטקעגן אלע כוחות הנפש. לכאורה איז דער רגש און דאס הארץ דאס גרויסע און געוואלדיקע, און דער מעשה איז דאס קליינע און יונגע, א גארנישט, א «ינוקא». קומט דער זוהר און זאגט: נעם דעם קליינעם, און זע וואס פאר א גרויסע מעלה ער האט.
«החכם עיניו בראשו»:
זאגט דער ינוקא אין זוהר פרשת בלק אויפן פסוק «החכם עיניו בראשו», און ער פרעגט א פשוטע פראגע: «וכי באן אתר עינוי דבר נש», אין וועלכן ארט געפינען זיך דען די אויגן פון א מענטשן? ביי יעדן מענטשן זיינען דאך די אויגן אין קאפ, וואס איז זשע דער חידוש פונעם פסוק?
נאר «קרא הכא ודאי הוא», אזוי איז זיכער דער פשט אינעם פסוק: «דתנן לא יהך בר נש בגילויא דרישא ארבע אמות», אז א מענטש זאל ניט גיין פיר אמות מיט אן אנטפלעקטן קאפ. «מאי טעמא», וואס איז די סיבה? «דשכינתא שריא על רישיה», ווייל די שכינה רוט אויף זיין קאפ, און צוליב איר כבוד דארף דער קאפ תמיד זיין צוגעדעקט. קומט אויס אז דער קאפ איז דער ארט פון השראת השכינה.
און פון דעם ווערט פארטייטשט «החכם עיניו בראשו»: «וכל חכם עינוהי ומילוי ברישיה אינון», די אויגן פון א חכם, דאס הייסט זיין אויפמערקזאמקייט, זיין קאנצענטראציע און זיין התבוננות, זיינען געווענדט אין זיין קאפ, «בההוא דשריא וקיימא על רישיה», אין יענעם זאך וואס רוט און שטייט אויף זיין קאפ, דאס הייסט די שכינה.
און נאכדעם וואס מיר האבן זיך אפגעשטעלט אז די שכינה איז אויפן קאפ און אז די אויגן פונעם חכם זיינען געקערט צו איר, גייט דער ינוקא ווייטער: «וכד עינוי תמן», און ווען זיינע אויגן זיינען דארט, דאס הייסט ווען ער איז מתבונן אין דער שכינה, «לנדע דההוא נהורא דאדליק על רישיה אצטריך למשחא», דארף ער וויסן אז יענער ליכט וואס ברענט אויף זיין קאפ דארף אויל. ווארום קיין ליכט ברענט ניט אן אויל, אן א ברענשטאף וואס האלט די פלאם.
«בגין דגופא דבר נש איהו פתילה», דער גוף פונעם מענטשן איז דער קנויט, «ונהורא אדליק לעילא», און דאס ליכט ברענט העכער פון אים, איבערן קאפ. «ושלמה מלכא צווח ואמר: ושמן על ראשך אל יחסר», שלמה המלך שרייט אויס און ווארנט אז דער שמן אויפן קאפ זאל ניט פעלן, ווייל אן דעם וועט דאס ליכט ניט ברענען, «דהא נהורא דבראשו אצטריך למשחא».
און דא קומט די איבערראשונג: וואס איז יענער שמן? «ואינון עובדאן טבאן», דווקא גוטע מעשים. די גוטע מעשים זיינען דאס וואס ווערן גערעכנט ווי דער ברענענדיקער שמן פאר דער שכינה, «ועל דא: החכם עיניו בראשו», ביז דאנען זיין לשון פונעם ינוקא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר פארענדיקט די פראגע פונעם אלטן רבי'ן אויפן בינוני, אז ער האט ניט קיין כח אוועקצורוקן זיין נפש הבהמית, וואס שטייט אין תוקף ווי זי איז געבוירן געווארן, און ער קען איר אפילו ניט פארמיידן ארויפצוברענגען «ערעורים» אויפן מוח; און אויב אזוי, וואס איז די תועלת אין דעם וואס די נפש האלוקית טוט זיך אן אין איר, און פארוואס איז די נשמה אראפגעקומען אין עולם הזה «להתייגע לריק» און מלחמה האלטן אלע אירע טעג מיטן יצר און ניט קענען אים איבערקומען. זיין תשובה: «ותהי זאת נחמתם... ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם», די שכינה רוט דווקא אין זיין תורה און אין זיין עבודה בפועל ממש, און דערפאר ווערט אויך די נפש הבהמית אליין א משכן פארן באשעפער. צום ביאור פון דעם האט דער אלטער רבי געברענגט, אויף אן אופן וואס איז זעלטן אין תניא, א גאנץ שטיק פונעם לשון פונעם ינוקא אין זוהר פרשת בלק: דער קאפ איז דער ארט פון השראת השכינה, דער גוף פונעם מענטשן איז דער קנויט, און דאס ליכט וואס ברענט איבערן קאפ דארף שמן, און דער שמן איז ניט מער ווי «עובדין טבין», גוטע מעשים.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר אריינטיפן אין ביאור פון די ווערטער פונעם ינוקא: ווי אזוי זיינען די גוטע מעשים דער שמן צו צינדן דאס ליכט פון דער שכינה, און פארוואס דווקא דער מעשה, דאס קלענסטע פון די כוחות, איז דאס וואס ברענגט אריין די שכינה אינעם גוף און אין דער נפש הבהמית.