מיר זיינען אנגעקומען צו פרק ל״ה אין ספר התניא. דער פרק עפנט אן א נייעם ענין, און הגם אלע פרקים פון תניא זיינען איין דורכגייענדיקער בנין, קומט דער דאזיקער פרק ניט ווי א דירעקטער המשך צום פריערדיקן פרק און צו די פרקים וואס זיינען פאר אים.
ווי באקאנט, איז ספר התניא אויפגעשטעלט און געגרונדעט אויפן פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו», און במשך די פרקים פונעם ספר באווייזט דער אלטער רבי אלע פרטים פון דעם פסוק אויף פארשידענע אופנים. דא גרייכן מיר צו א נאכאנאנדן ביאור אויפן לעצטן ווארט פונעם פסוק: «לעשותו». אמת, דער אלטער רבי האט שוין גערעדט פון דעם ווארט אין פרק י״ז, נאר דארט האט ער פארבונדן «לעשותו» מיט דעם וואס שטייט פאר אים, «ובלבבך», און גערעדט וועגן אן אהבה אין הארצן וואס זאל ווייניגסטנס ברענגען צו «לעשותו», און דאס דארף מען ניט איבערחזרן. אין דעם פרק, און אין זיין המשך אינעם פרק דערנאך, וועט ער באווייזן די מעלה פון «לעשותו» אליין.
אזוי זעט מען אויך פונעם סטיל פונעם פסוק. דער פסוק רעכנט אויס די אופנים ווי א איד דינט דעם אויבערשטן: «כי קרוב אליך הדבר מאד» - «הדבר» מיינט תורה און מצוות, און אין וואס איז עס נאנט? «בפיך ובלבבך לעשותו», די דריי לבושים פון מחשבה, דיבור און מעשה. נאר פונעם לשון פונעם פסוק זעט מען אז דער עיקר און דאס באזונדערע איז דווקא «לעשותו»: ווען עס וואלט געשטאנען «בפיך או בלבבך או לעשותו», וואלט דער פסוק אויסגערעכנט דריי ענינים, אז יעדער איינער שטייט פאר זיך אין א געוויסן סדר. אבער דער לשון «בפיך ובלבבך לעשותו» פירט דעם מענטשן צום ציל און צום תכלית: אז די עבודת ה׳ זאל אנקומען ביז א מעשה בפועל. דעריבער הייבט זיך אן אין דעם פרק דער ביאור אין דער עיקרדיקער חשיבות וואס ליגט אין מקיים זיין די מצוות דווקא מיט א מעשה, נאך מער ווי מחשבה און דיבור.
דער לשון פונעם אלטן רבין ביים עפענען דעם פרק:
«והנה לתוספת ביאור תיבת לעשותו» - צוצוגעבן א ביאור אויף דעם ווארט, וואס איז דאס צענטראלע און עיקרדיקע ווארט אין גאנצן פסוק.
«וגם להבין מעט מזעיר תכלית בריאת הבינונים» - און דערפון צו פארשטיין וואס איז די תכלית פון דעם אופן ווי די בינונים ווערן באשאפן. מיר האבן שוין געלערנט אין פרק י״ד אז עס זיינען פאראן אידן וואס זיינען פון תחילת אן באשאפן געווארן אויף אזא אופן אז זיי זאלן זיין בינונים, ווי דער לשון איז «בראת צדיקים בראת רשעים», און «מידת הבינוני היא מידת כל אדם» - דאס איז די עבודה פון יעדן איד. דארף מען פארשטיין וואס איז די תכלית אין אזא בריאה.
די פראגע:
«וירידת נשמותיהם לעולם הזה להתלבש בנפש הבהמית שמהקליפה וסטרא אחרא» - פארוואס האט דער אויבערשטער אראפגעלאזט די נשמה פונעם בינוני אין דער וועלט, «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב, שלא יעלו ממנה הרהורים אל המוח» - זיי קענען ניט אוועקשיקן די סטרא אחרא און זי אראפשטופן פון איר ארט, און אפילו ניט אויפטאן אז זי זאל בכלל ניט ארויפשיקן קיין ערעורים (טענות) אין מוח, «כי מהותה ועצמותה של נפש הבהמית שמהקליפה היא בתוקפה וגבורתה אצלם כתולדתה, רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופה».
הייסט עס: די נפש הבהמית בלייבט אין דער זעלבער שטארקייט די גאנצע צייט, נאר זי באווייזט ניט איבערצונעמען די מחשבה, דיבור און מעשה פונעם בינוני. ווארום דער וועמענס מחשבה, דיבור און מעשה ווערן באהערשט פונעם יצר הרע, האבן מיר שוין געלערנט אז ער הייסט א רשע; און אויב ער הייסט א בינוני, מיינט דאס אז די נפש הבהמית האט ניט קיין שליטה אויף די דריי לבושים. אבער די מלחמה אליין גייט ביי אים אן אן אויפהער.
און פון דעם קומט די פראגע: «אם כן למה זה ירדו נשמותיהם לעולם הזה ליגע לריק חס ושלום, להלחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו?»
אויף א שטחיותדיקן בליק זעט אויס אז די פראגע איז: צוליב וואס איז די נשמה פונעם בינוני אראפגעקומען אהער אראפ צו מלחמה האלטן, און וואס איז דער טעם אין דער מלחמה אויב ער וועט זי סייווי ניט באזיגן? אבער עס איז קלאר אז דאס איז ניט די פראגע, ווארום אויף דעם האט דער אלטער רבי שוין געענטפערט בארוכות אין פרקים כ״ז-כ״ח. דארט האט ער דערקלערט אז דער אויבערשטער האט א תענוג פון דער מלחמה אליין, פון דעם גופא וואס א איד ראנגלט זיך מיט די תאוות פונעם יצר און קעמפט מיט זיי, אין לשון פון «אתכפיא סטרא אחרא», און דערפון ווערט א גרויסער נחת רוח אויבן.
צוויי מינים נחת רוח (פרקים כ״ז-כ״ח):
דער אלטער רבי האט דאס דערקלערט לויטן פסוק «ועשה לי מטעמים» - «מטעמים» אין לשון רבים: עס איז דא א זיס און געשמאק מאכל, און עס איז דא א שארף און זויער מאכל, וואס ווען עס איז גוט פארפעפערט דערקוויקט עס די נפש פיל מער:
די עבודה פון צדיקים: זיי האבן ניט קיין ראנגלעניש מיטן רע, ווארום ביי זיי איז ניטא קיין יצר הרע, אדער זיי האבן אים אינגאנצן מבטל געווען אדער זיי זיינען אזוי געבוירן געווארן. זייער עבודה איז א תענוג פארן בורא, אבער א תענוג פון א זיסן מאכל.
די עבודה פונעם בינוני: ביי אים איז דא א יצר הרע, עס איז דא א ראנגלעניש און א שוועריקייט, און ער באווייזט זיך מתגבר צו זיין. די זיסקייט פון זיין עבודה קומט דווקא דורכן שארפן, דורך דער מלחמה און דער ראנגלעניש, און דערפון איז דער תענוג גרעסער.
קומט אויס אז דער אלטער רבי האט שוין דערקלערט אז דער געטלעכער תענוג קומט פון דער מלחמה אליין. אויב אזוי, וואס פרעגט ער דא נאכאמאל? די גאנצע פראגע הענגט אין איין ווארט, און אויב מען לייגט ניט אכטונג דערויף, פארפעלט מען דעם עיקר פון דער קושיא: «להתלבש».
דער דיוק אין ווארט «להתלבש»:
ווען די כוונה וואלט געווען בלויז אז איינער זאל מלחמה האלטן מיטן צווייטן, וואלט עס געווען געגליכן צו צוויי שונאים וואס שטייען איינער אנטקעגן דעם אנדערן, יעדער אויף זיין פאזיציע, און שיסן פיילן איינער אויפן צווייטן, א מאל גובר דער און א מאל גובר יענער. ווען דער אויבערשטער וואלט געשטעלט די זאכן אויף אזא אופן, וואלט דא געווען א מלחמה, און עס וואלט געווען א נחת רוח אויבן פון יעדן איינציקן רגע וואס מען טוט אן א ווייטאג דער סטרא אחרא.
נאר דער אויבערשטער האט באשאפן דעם בינוני אויף אזא אופן אז זיין נפש האלקית ווערט מתלבש אינעווייניק אין דער נפש הבהמית: זי קומט אריין אין איר, פארבינדט זיך און ווערט פאראייניקט מיט איר, ביז די ראנגלעניש צווישן זיי איז א גאר א נאנטע. דער מענטש האט ניט קיין צוויי אינגאנצן אפגעטיילטע סיסטעמען פון כוחות, אן קיין שום שייכות איינע צו דער אנדערער, אז איינע זאל קעמפן מיט דער צווייטער; נאר ער האט איין כח המעשה, איין כח הדיבור און איין כח המחשבה, און אין דעם זעלבן כח גופא ווערט די איינע מתלבש אין דער צווייטער די גאנצע צייט. ווען א איד איז מקיים א מצוה, טוט זי ניט די נפש האלקית אליין, נאר אויך די נפש החיונית הבהמית איז א שותף אין דעם; און ווען ער שטרויכלט זיך חלילה אין אן עבירה, איז די נפש הבהמית די וואס טוט, אבער די נפש האלקית ווערט מיטגעשלעפט מיט איר. די איינע איז אנגעטאן אין דער צווייטער, און מען קען זיי ניט צעשיידן.
און דאס איז די פראגע פונעם אלטן רבין: אויב דער רצון פונעם אויבערשטן איז בלויז דער נחת רוח וואס קומט פון דער מלחמה, פארוואס דארף די נשמה זיך מתלבש זיין אינעווייניק אין דער נפש הבהמית? און אויב זי ווערט מתלבש אין איר, וואלטן מיר פארשטאנען אז די תכלית פון דער התלבשות איז אז עס זאל זיין א תועלת, אז די נשמה זאל ווירקן אויף איר ווייניגסטנס עפעס א שטיקל, ווארום דער וואס טוט זיך אן אין א צווייטן, איז ראוי אז ער זאל אין אים אפרוקן א זאך. און אויף דעם זאגט דער אלטער רבי אז ער רוקט זי בכלל ניט אפ, ווי זיין לשון גייט ווייטער: «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב».
דער באווייז אז די נשמה רוקט ניט אפ די נפש הבהמית:
עס איז באקאנט אין חסידות אז אין מחשבה זיינען פאראן צוויי שטאפלען, ווי עס ווערט געבראכט בשם דעם פריערדיקן רבין אין איינער פון זיינע שיחות, אז די מחשבה איז דער שפיגל פון הארצן, און דאס הארץ ווארפט ארויף צו דער מחשבה הרהורים די גאנצע צייט:
די ערשטע מחשבה: א מחשבה וואס איז ניט אין זיין רשות. א מענטש כאפט זיך פלוצלינג און פרעגט זיך: וואו האלט מיין קאפ אצינד? אויף דער מחשבה האט ער בכלל ניט קיין שליטה, און אויב ער האט א גרויסע בהמה אין הארצן, וועט אים דאס הארץ ווארפן בהמישע מחשבות אן אן אויפהער. מען פאדערט פון אים אפילו ניט אז זי זאל ניט זיין, ווארום ער קען זי ניט אפשטעלן.
דאס ווייטער ציען מיט א רצון: די פראבלעם הייבט זיך אן פון דעם רגע וואס ער כאפט זיך אז ער טראכט א מחשבה וואס טויג ניט. פון יענער סעקונדע און ווייטער: ווארפט ער זי אוועק, אדער רייט ער ווייטער אויף איר מיט א רצון? אז ער גייט ווייטער מיט איר מיט א רצון, איז דאס שוין זיין בחירה חפשית און דאס איז שוין זיינס, און אויף דעם פאדערט מען פון אים אז ער זאל זיך אפשטעלן, און אויף דעם וועט ער געבן א דין וחשבון.
דער פאקט אליין וואס דער מענטש קען ניט אפשטעלן די ערשטע מחשבה, איז דער באווייז: ניט נאר וואס די נשמה באווייזט ניט צו ווירקן אויף דער נפש הבהמית אז זי זאל פארשווינדן, נאר זי באווייזט אפילו ניט צו ווירקן אויף איר אז זי זאל ניט שיקן קיין «גרוסן» צום פראנט, דאס הייסט אז זי זאל ניט ארויפשיקן קיין ערעורים אין מוח. ביז אזוי ווייט באווייזט דער מענטש ניט אפצורוקן אין איר קיין שום זאך.
בקיצור: אין דעם פרק הייבט דער אלטער רבי אן א נאכאנאנדן ביאור אין ווארט «לעשותו», וואס איז דער ציל און דער תכלית צו וועלכן דער פסוק פירט, און דערמיט באווייזט ער די מעלה פון דעם מעשה דווקא, נאך מער ווי מחשבה און דיבור. צו דעם פרעגט ער וואס איז די תכלית פון דער בריאה פון בינונים און פון דער ירידה פון זייערע נשמות אין דער וועלט זיך «מתלבש» צו זיין אין דער נפש הבהמית. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אז די פראגע איז ניט אויף דער מלחמה אליין, ווארום אין פרקים כ״ז-כ״ח איז שוין געווען דערקלערט אז דער געטלעכער תענוג קומט פון דער מלחמה אליין («אתכפיא סטרא אחרא»), נאר דער דיוק איז אין ווארט «להתלבש»: פארוואס דארף זיין א פולע התלבשות פון דער נשמה אין דער נפש הבהמית, אויב די נשמה רוקט זי בכלל ניט אפ פון איר ארט, ווי מען זעט פון דעם וואס דער מענטש האט אפילו ניט קיין שליטה אויף די הרהורים וואס קומען ביי אים ארויף פון זיך אליין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן ענטפער פונעם אלטן רבין אויף דער דאזיקער פראגע, און מיטן ווייטערדיקן ביאור פון דער מעלה פון «לעשותו» אין דעם פרק און אין דעם פרק דערנאך.