אין פאָריגן חלק האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי אַ איד ווערט, דורך לערנען איין פרק שחרית און איין פרק ערבית, אַ «מכון לשבתו יתברך», אַ אָרט ווּ דער אויבערשטער זאָל רוען, ממש אין דער דוגמא פון דעם משכן און אין דער דוגמא פון די אבות וואָס זיינען געווען אַ מרכבה פאַר דער שכינה. דאָ ווערט כביכול פאַרענדיקט איין חלק אין פרק, און דער אַלטער רבי גייט אַריבער צו אַ ווייטערדיקן שטאַפּל אין דעם זעלבן ענין אַליין.
אַ קשיא וואָס פרעגט זיך פון זיך אַליין:
ווי אַזוי קען מען גלייכן איין פרק שחרית און איין פרק ערבית צו דער גוואַלדיקער שטאַרקייט פון דעם משכן, פון די אבות און פון משה רבינו? חז״ל זאָגן טאַקע «אין לו להקב״ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה»; אָבער ווען איז דער משכן געווען אַ הויז פאַר דעם אויבערשטן, נאָר איין פרק שחרית און איין פרק ערבית? די גאַנצע צייט, און די שכינה האָט זיך פון דאָרט קיינמאָל ניט אָפּגערוקט ביז היינטיקן טאָג. און ווען זיינען די אבות געווען אַ מרכבה פאַר דער שכינה? אַלע זייערע טעג, און אַזוי אויך משה רבינו, די גאַנצע צייט. אָבער אַ מענטש, כאָטש ער קען טאַקע ניט פאַרנומען זיין דערמיט די גאַנצע צייט, איז דאָך איין פרק שחרית און איין פרק ערבית זיין גאַנצער ענין, און וואָס וועט זיין מיט די איבעריקע דריי און צוואַנציק און אַ האַלב שעה אין מעת לעת? קומט אויס אַז דער מענטש איז צעטיילט אויף צוויי: דריי און צוואַנציק און אַ האַלב שעה פאַר זיך אַליין, און בלויז אַ האַלבע שעה פאַר דעם אויבערשטן. ווּ איז דען דאָ די נקודה פון זיך צוזאַמענבינדן מיט אַזאַ שטאַרקייט פון דעם משכן?
פון די צוויי נקודות גייט דער אַלטער רבי אַריבער, און כמעט ביזן סוף פון פרק איז ער מבאר: אויך אויב דו האָסט ניט מער ווי די צוויי קורצע צייטן, האָסטו אין דיין כוח אַריבערצומאַכן דיין גאַנצן טאָג און דיין גאַנץ לעבן אַז זיי זאָלן זיין צוגעבונדן צום אויבערשטן. ניט אין דער מדרגה פון אַ מרכבה ממש, אָבער די שטרעבונג דאַרף זיין ניט איבערצולאָזן קיין איין ליידיקע נקודה, נאָר דער מענטש זאָל זיין אין גאַנצן צוגעבונדן. און דאָס ווערט געטאָן אויף צוויי אופנים.
דער ערשטער אופן, די השתוקקות: «ואם ירחיב ה׳ לו»:
אַ מענטש זאָגט: איך האָב געפונען אַ פערטל שעה אַ טאָג, ניט מער, און די פערטל שעה טייל איך אויף צוויי, אַ העלפט אין דער פרי און אַ העלפט אין אָוונט. דעם גאַנצן איבעריקן טאָג בין איך פאַרטאָן און פאַרנומען, און לאָמיר אָננעמען אַז ער איז טאַקע באמת פאַרנומען. וואָס איז דען די אינערלעכע ווּנטש וואָס דאַרף זיין אין האַרצן פון אַ איד? «ואם ירחיב ה׳ לו», אַז דער אויבערשטער זאָל אים דערברייטערן אין פרנסה, און ער זאָל האָבן מער צייט און מער שעהן וואָס ער קען זיך באַפרייען פון זיין אַרבעט, דעמאָלט «טהור ידיים יוסיף אומץ, ומחשבה טובה כו׳» (אַ גוטע מחשבה טוט דער אויבערשטער צושטעלן צו אַ מעשה).
אויב דער מענטש פילט טאַקע די וויכטיקייט וואָס ליגט אין לערנען און אין זיך צובינדן צום באשעפער, איז דאָס די ווּנטש וואָס פילט אָן זיין האַרץ: הלוואי וואָלט איך געהאַט פרייע צייט און געקענט מער לערנען. און וויבאַלד אַ גוטע מחשבה טוט דער אויבערשטער צושטעלן צו אַ מעשה, קומט אויס אַז דער גאַנצער טאָג איז צוגעבונדן: אַ פערטל שעה איז ער צוגעבונדן בפועל אין זיין לערנען, און דריי און צוואַנציק שעה מיט דריי פערטל בענקט ער און גאַרט ער דערנאָך, און אין דער אמתן איז ער די גאַנצע צייט אינעווייניק אין דעם ענין.
דאָס איז דער כוח פון וויסן די וויכטיקייט: אַז אויך בשעת דער מענטש איז ניט פאַרטאָן אין דער זאַך, גאַרט ער דערנאָך. אַ מענטש דאַרף וויסן ווי וויכטיק דאָס לערנען איז און ווי וויכטיק דאָס צובינדן איז, און מקנא זיין מיט אַ בענקשאַפט יענעם מענטשן וואָס קען מער ווי ער, און זיך אַליין ווינטשן: הלוואי זאָל איך מער קענען. דער וואָס לעבט אויף אַזאַ אופן, רעכנט זיך צוגעבונדן די גאַנצע צייט.
דער צווייטער אופן, צדקה: «וגם שאר היום כולו»:
דער ערשטער אופן איז אַ צובינדן נאָר אין מחשבה, און כאָטש אַ גוטע מחשבה טוט דער אויבערשטער צושטעלן צו אַ מעשה, קען אַ מענטש זאָגן: איך בין זיך ניט מסתפק מיט אַ צובינדן אין מחשבה, איך וויל זיין צוגעבונדן למעשה. דערויף גיט דער אַלטער רבי אַ פּראַקטישע עצה, וואָס האָט אין זיך דעם כוח מיטצונעמען אויך די דריי און צוואַנציק שעה אין וועלכע דער מענטש לערנט ניט נאָר אַרבעט און פאַרדינט: «וגם שאר היום כולו שעוסק במשא ומתן יהיה מכון לשבתו יתברך בנתינת הצדקה שיתן מיגיעו» (אויך דער גאַנצער איבעריקער טאָג וואָס ער איז פאַרטאָן אין משא ומתן זאָל ווערן אַ מכון לשבתו יתברך, דורך געבן צדקה פון זיין פאַרדינסט).
דער גאַנצער טאָג אין וועלכן דער מענטש אַרבעט שווער, דרייט זיך אין מאַרק, קויפט און פאַרקויפט, וואָס דאַכט זיך איז דאָס בלויז אַ געשעפט וואָס האָט קיין שייכות ניט צום אויבערשטן, ווערט אַ מכון לשבתו יתברך דורך געבן צדקה פון זיין פאַרדינסט. ער האָט אַריינגעלייגט ענערגיע, מחשבה און פּלאַנירונג, ער האָט פאַרדינט, און פון דעם פאַרדינסט גיט ער. מען פאַרלאַנגט ניט פון אים ער זאָל אַוועקגעבן אַלץ, נאָר ער זאָל געבן וואָס די תורה הייסט: מעשר, און דער וואָס איז מהדר מער, אַ חומש, וואָס איז צוואַנציק פּראָצענט, און מער ווי אַ חומש זאָגט מען אים אַז ער זאָל ניט געבן. אַכציק פּראָצענט בלייבן אים פאַר זיך אַליין, און די צוואַנציק פּראָצענט גיט ער ווייל דער אויבערשטער האָט אים געהייסן געבן.
און וואָס איז די מעלה פון צדקה? אַז זי איז פון די מידות פון דעם אויבערשטן, ווי חז״ל זאָגן «מה הוא רחום אף אתה רחום» (ווי ער איז רחמנותדיק אַזוי זאָלסטו זיין רחמנותדיק). און אַזוי אויך אין תיקוני זוהר, ווּ מען משלט די אויבערשטע ענינים אין דער דוגמא פון אַ גוף (הגם ער האָט ניט קיין גוף און ניט קיין דמות הגוף), ווערט געזאָגט «חסד דרועא ימינא», דער רעכטער אָרעם איז כביכול די מידת החסד, און רעכטס איז מקרב. קומט אויס אַז דער וואָס איז פאַרטאָן אין געבן צדקה און אין טאָן חסד ווערט צוגעבונדן צום אויבערשטן: בשעת ער לערנט בינדט ער זיך צו דורך זיין לערנען, און בשעת ער אַרבעט, אַרבעט ער כדי ער זאָל האָבן מיט וואָס צו געבן צדקה, און ער הערט קיינמאָל ניט אויף צו זיין צוגעבונדן.
«הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות»:
דאָ קען אַ מענטש פרעגן: ווען איך וואָלט געאַרבעט און אַוועקגעגעבן אַלע הונדערט פּראָצענט פאַרן אויבערשטן, איז פאַרשטענדלעך אַז מיין גאַנצע אַרבעט איז אין דינסט פון דעם באשעפער; אָבער מען זאָגט מיר דאָך אַז איך זאָל ניט אַוועקגעבן אַלץ, נאָר בלויז אַ חומש, אַכציק פּראָצענט פאַר זיך און צוואַנציק פּראָצענט פאַרן באשעפער. ווי אַזוי מאַכט מען פון יענע אַכציק פּראָצענט אַ זאַך פון דעם אויבערשטן? דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «ואף שאינו נותן אלא חומש, הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות לה׳ להיות מכון לשבתו יתברך» (און הגם ער גיט נאָר אַ חומש, הייבט דאָך דער חומש אַרויף מיט זיך אַלע פיר טיילן צו דעם אויבערשטן, זיי זאָלן זיין אַ מכון לשבתו יתברך). אין געבן צדקה גיט דער מענטש אַ פאָרשטייערשאַפט פון זיין געלט, און ווען די פאָרשטייערשאַפט גייט אַרויף און ווערט געהייליקט אין אַ מצוה, הייבט זי אויף מיט זיך אַלץ, און אַלץ ווערט געהייליקט.
«כנודע מאמר רבותינו ז״ל שמצות הצדקה שקולה כנגד כל הקרבנות» (ווי באַוווּסט דער מאמר חז״ל אַז די מצוה פון צדקה וועגט אויף קעגן אַלע קרבנות), דער יסוד ווערט אָפּגעלערנט פון דעם וואָס אין די פסוקים פון דער תורה וואָס רעדן וועגן דעם סדר הקרבנות קומען אין מיטן פסוקים וועגן מתנות עניים, לקט, שכחה און פאה. און מען פרעגט: וואָס טוט צדקה דאָ, אין מיטן די קרבנות? זאָגן די חכמים אַז די תורה קומט אונדז לערנען, אַז דער וואָס גיט צדקה אַן אָרעמאַן איז ווי ער וואָלט מקריב געווען אַלע קרבנות.
דער משל פון די קרבנות:
לאָמיר ברענגען אַ דוגמא פון די פּרשיות וואָס מיר לערנען אין די וואָכן, אין וועלכע מיר האָבן אָנגעהויבן ספר ויקרא, דאָס ספר פון די קרבנות. אַ «קרבן» איז פון לשון קירוב: דער איד ווערט מקורב צום אויבערשטן. אָבער דאַכט זיך, וואָס האָט זיך מקרב געווען? נאָר יענע געוויסע בהמה וואָס איז געווען מוקדש פאַרן קרבן און מען האָט זי מקריב געווען אויפן מזבח. און וויפל בהמות האָט מען מקריב געווען? אַפילו אויב מען האָט מקריב געווען אין בית המקדש פון פרימאָרגן ביז בין הערביים, זיינען אין דער וועלט געבליבן טויזנטער און הונדערטער טויזנטער בהמות וואָס מען האָט ניט מקריב געווען. און אַזוי אויך דער זאַלץ וואָס מען האָט געגעבן אויף יעדן קרבן (ווי מיר האָבן געלייענט אין פאָריקער וואָכעדיקער פּרשה), וויפל זאַלץ האָט מען געגעבן, איז דאָך אין דער וועלט געבליבן אַ סך זאַלץ וואָס מען האָט ניט געגעבן; און אַזוי אויך די סולת וואָס קומט פון דעם מעל און פון דער ווייץ.
נאָר די וועלט איז געבויט פון פיר מדרגות, דומם, צומח, חי און מדבר, און ווען אַ מענטש איז מקריב אַ קרבן, ווערט די גאַנצע וועלט מקורב:
דומם, דער זאַלץ וואָס מען האָט געגעבן אויף יעדן קרבן.
צומח, די סולת וואָס קומט פון דער ווייץ.
חי, די בהמה וואָס מען איז מקריב.
מדבר, דער איד, וואָס אין ברענגען זיין קרבן האָט ער זיך מתוודה געווען און מקריב געווען אויך זיך אַליין.
און הגם בפועל איז דאָ ניט מער ווי אַ קליינער טייל, אַ ביסל מעל, אַ ביסל זאַלץ, איין בהמה און איין איד, איז דאָך דער טייל אַ פאָרשטייערשאַפט וואָס בינדט צונויף אַלץ: דאָס ביסל זאַלץ וואָס מען האָט געגעבן האָט דערהויבן דאָס גאַנצע זאַלץ וואָס אין דער וועלט צום אויבערשטן.
און דעם יסוד געפינען מיר אין מדרש: אין צווייטן טאָג פון דער בריאה האָט דער אויבערשטער באַשאַפן דעם רקיע, צו מבדיל זיין צווישן די מים עליונים און די מים תחתונים. זאָגט דער מדרש אַז די אונטערשטע וואַסערן האָבן געוויינט: פאַרוואָס האָבן מיר פאַרלוירן און בלייבן אונטן, און אַנדערע זיינען געבליבן אויבן? און די עצה וואָס דער אויבערשטער האָט זיי געגעבן איז געווען, אַז אַ פאָרשטייערשאַפט פון די וואַסערן וועט אַרויפגיין אויפן מזבח: דער זאַלץ קומט פון די וואַסערן און איז צו זיי שייך, און אין געבן דעם זאַלץ אויפן מזבח ווערן אַלע וואַסערן דערהויבן. און אויך דאָ קען מען פרעגן: וויפל זאַלץ גיט מען, זיינען דאָך אַלע וואַסערן געבליבן אונטן, וועט דען מיט אַ ביסל זאַלץ דערהויבן ווערן אַלע וואַסערן? נאָר אַזוי איז טאַקע, ווייל דאָס ביסל איז אין דער דוגמא פון אַ שליח.
און פּונקט ווי איינער גייט צום עמוד און ווערט אַ שליח ציבור פון דעם גאַנצן עולם, אַזוי איז דאָ אַ שליח פאַר דעם גאַנצן דומם, אַ שליח פאַר דעם גאַנצן צומח און אַזוי ווייטער. און דאָס זעלבע איז אין דער עבודה פון אַ מענטשן: ער האָט געאַרבעט און פאַרדינט, און האָט געגעבן מעשר אָדער חומש צו צדקה, איז דאָס ביסל דער שליח פון זיין גאַנצן געלט, און אין געבן וואָס ער דאַרף געבן גייט אַלץ אַרויף צום אויבערשטן.
בקיצור: דער מענטש דאַרף איבערמאַכן זיין גאַנצן טאָג אַז ער זאָל ווערן אַ הויז פאַר דעם אויבערשטן. די יסוד דערצו איז לערנען כאָטש איין פרק שחרית און איין פרק ערבית; און הגם דאָס איז ניט מער ווי איין פרק און איין פרק, לערנט אונדז דער אַלטער רבי אַז ער האָט אַן עצה אַז דער גאַנצער טאָג זאָל ווערן אַ מכון לשבתו יתברך:
די השתוקקות, אַז אַ גאַנצן טאָג זאָל ער גאַרן און וואַרטן ווען ער וועט קענען צולייגן נאָך אַ מינוט לערנען. די השתוקקות אַליין איז גענוג, און אַ גוטע מחשבה טוט דער אויבערשטער צושטעלן צו אַ מעשה, קומט אויס אַז דער גאַנצער טאָג איז אין אַ תנועה פון לערנען.
צדקה, אַ גאַנצן טאָג אַרבעט ער און פאַרדינט, און פון זיין געלט גיט ער צדקה, וואָס איז פון די מידות פון דעם אויבערשטן, און אַזוי מאַכט ער אויך פון זיין געלט אַ מכון לשבתו יתברך. און הגם ער האָט געגעבן נאָר אַ ביסל, מעשר אָדער חומש, איז דאָס ניט נוגע בלויז צו דעם געלט וואָס ער האָט געגעבן, ווייל דער חומש הייבט אַרויף מיט זיך אַלץ.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווייטערדיקע ווערטער פון דעם אַלטן רבין אין דעם פרק.