אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף מעמד הר סיני און אויפן גילוי וואָס איז דאָרט געווען. איצט וועלן מיר זיך אַריינטראַכטן אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן, וואָס שרייבט אַז תיכף נאָך מתן תורה איז דעם אידן אָנגעזאָגט געוואָרן צו מאַכן אַ משכן.
"מיד אמר להם לעשות משכן":
וואָס מיינט "מיד"? דאָס לשון ווייזט אויף אַ ממשותדיקער סמיכות, גלייך דערנאָך. לויטן זוהר איז עס טאַקע געווען תיכף ומיד; און אפילו לויטן רמב"ן, אַז משה רבינו האָט עס זיי בפועל איבערגעגעבן ערשט נאָך חטא העגל, איז פונדעסטוועגן צו משה רבינו'ן אַליין איז עס געזאָגט געוואָרן תיכף.
און וואָס איז דער משכן? פון איין זייט איז דאָס אַ גשמיות'דיקער אָרט אין דער וועלט, און אין דעם גשמיות'דיקן אָרט איז דאָ אַ מוחלט'דיקער גילוי פון דער שכינה. דאָס איז דאָך געווען דער שוועריקייט ביי מתן תורה: אין דער מינוט וואָס אידן האָבן געהאַט אַ גילוי שכינה אויף זייער גשמיות'דיקן גוף, איז פאַרפלויגן זייער נשמה. האָט זיי דער אייבערשטער געזאָגט: איצט וועל איך אייך אָנזאָגן צו בויען אַ גשמיות'דיקן אָרט, און דאָרטן וועל איך זיין בהשראה תמידית, און פון דעם משכן וועט מען קענען אַראָפּציען כוחות אויך אין טאָג טעגלעכן לעבן, און אַריינטראָגן אין דער הכרה, אין דער מהות און אין דער נשמה דעם בittul צום אייבערשטן, דאָס הייסט דעם בטל ווערן צו אים.
און אין לשון התניא: "מיד אמר להם לעשות לו משכן ובו קדשי הקדשים להשראת שכינתו, שהוא גילוי ייחודו יתברך", דאָס הייסט: תיכף האָט ער זיי געהייסן מאַכן אים אַ משכן, און אין אים אַ קדשי הקדשים פאַר דער השראת השכינה, וואָס דאָס איז דער גילוי פון זיין אחדות. אין משכן איז געווען קדש הקדשים, דער מערסט הייליקער אָרט פאַר דער השראת שכינה, וואו די שכינה האָט גערוט בגילוי און בשלימות, און מען האָט געזען די אחדות השם בגילוי, "כמו שכתוב לקמן", ווי עס שטייט ווייטער אין פרק נ"ג, וואו דער אַלטער רבי וועט מאריך זיין אין די דרגות פון גילוי און השראת השכינה וואָס זענען געווען אין קדש הקדשים.
פאַרוואָס איז דער ציווי צו בויען דעם משכן געקומען תיכף נאָך מתן תורה? ווייל דאָס איז דאָך די גאַנצע כוונה: דער באַשעפער וויל האָבן אַ דירה בתחתונים, אַ דירה אין דער וועלט, אַז עס זאָל זיין אַ השראת השכינה אין דער וועלט. און וויבאַלד אין דער שעה פון מתן תורה זענען אידן נאָך נישט געווען קיין כלים פאַר אַזאַ גילוי, האָט מען זיי געזאָגט צו בויען אַ משכן.
ומשחרב בית המקדש:
דערווייל וואַרטן מיר נאָך אויפן בנין בית המקדש, און מיר בעטן יעדן אינדערפרי "יהי רצון מלפניך שייבנה בית המקדש". אָבער כל זמן ער איז נאָך נישט געבויט, פון וואַנען נעמט דער איד כוחות אַריינצוטראָגן אין זיין פנימיות די הכרה אין אחדות השם? דערויף זאָגט ווייטער דער אַלטער רבי: "ומשחרב בית המקדש אין להקב"ה בעולמו משכן ומכון לשבתו, הוא ייחודו יתברך, אלא ארבע אמות של הלכה", זינט דער חורבן איז נישטאָ אין דער וועלט קיין אָרט וועגן וועלכן מען קען זאָגן אַז דאָס איז אַ משכן און אַ מכון לשבתו פאַרן גילוי פון אחדות השם, נאָר די פיר אמות של הלכה.
ווען אַ איד לערנט הלכה, לערנט ער דעם רצון השם, און אין די הלכות געפינט זיך דער רצון הבורא בגילוי: "רצונו וחכמתו המלובשים בהלכות הערוכות לפנינו", די געטלעכע חכמה קליידט זיך אָן אין די הלכות וואָס ליגן אויסגעשטעלט פאַר אונדז אין שולחן ערוך. ווער עס וויל וויסן וואו געפינט זיך דער רצון הבורא, זאָל ער לערנען זיין תורה. דער לימוד התורה איז דאָס וואָס גיט דעם אידן די מעגלעכקייט און דעם כח זיך צו פאַרבינדן מיט דער אחדות השם און מיט דער פנימיות'דיקער הכרה אין געטלעכן רצון.
פון דאַנען צו דער מסקנה למעשה:
דאָ קומט אָן דער פּונקט פון פאַרבינדונג. מיר האָבן געזאָגט אַז אַ איד דאַרף אָנקומען צו אַ הכרה אין אחדות השם. מיר האָבן זיך אַרויפגעקוקט און געזען די אבות, די נביאים, משה רבינו, אידן ביי מתן תורה און אידן דערנאָך, וואָס האָבן געהאַט אַ משכן און אַ בית המקדש, און נאָך אַלע די, זענען מיר געבליבן קליין און אָפּגעמאָגערט. פון וואַנען זאָלן מיר נעמען, און וואו קענען מיר באַקומען אַזאַ קראַפט? אין דער תורה, אין לערנען הלכה. דערפאַר, נאָכדעם וואָס דער מענטש וועט זיך אַריינטראַכטן אין ענין הביטול לויט זיין פאַרשטאַנד, אין דער דרגא פון ביטול וואָס איז געווען ביי די אבות, ביי די נביאים, ביי משה רבינו, אין משכן און ביי מעמד הר סיני, און עס וועט אים אַרויפקומען אויפן האַרצן: וואו האַלט איך אין דעם גאַנצן בילד, זיי זענען ריזן און וואָס בין איך? דערויף: "זאת ישיב אל לבו", דאָס זאָל ער זיך ענטפערן אויפן האַרצן:
"כי מהיות קטן שכלי ושורש נשמתי מאין להיות מרכבה ומשכן לייחודו יתברך באמת לאמיתו", דאָס הייסט: מיין שכל איז קליין, און איך בין נישט מסוגל אָנצוקומען צו אַזעלכע דרגות און צו אַזאַ השגה; און אויך דער שורש פון מיין נשמה איז קליין, און אפילו ווען מיין שכל זאָל זיין דער ברייטסטער, וועל איך נישט אָנקומען צו אַזאַ טיפקייט; איך האָב נישט דעם כח אַז מיין מוח זאָל זיין אַ משכן פאַרן אייבערשטן באמת, אַז איך זאָל ווערן אַ ביטול ווי אַ מרכבה. "מאחר דלית מחשבה דילי תפיסא ומשגת בו יתברך כלל וכלל", מיין מחשבה האָט נישט קיין שום תפיסה און השגה אין זיין ייחוד כלל וכלל, און איך האָב נישט קיין שום מעגלעכקייט אַריינצונעמען און מכיר זיין די אחדות השם, "ולא שמץ מנהו", אפילו נישט אַ שמץ, אַ קליינער פונק פון דער השגה פון די אבות און נביאים.
הייסט דאָס דען, אַז וויבאַלד דער מענטש קען נישט אָנקומען צו דער דרגא פון די אבות און נביאים, איז ער גאָר נישט שייך צום ענין, און עס בלייבט אים נאָר צו לערנען דערוועגן און קוקן פון דער ווייטנס ווי אויף היסטאָריע, מקנא זיין זייער קראַפט און פילן אַז ער איז נישט מסוגל?
דערויף ענטפערט דער אַלטער רבי: "אי לזאת, אעשה לו משכן ומכון לשבתו, הוא העסק בתלמוד תורה". דער מענטש קען נישט זיין וואָס זיי זענען געווען, אָבער ער קען יאָ זיין וואָס ער איז: בויען אַ משכן פאַרן באַשעפער אין זיך אַליין. ווען ער זיצט און לערנט תורה, ברענגט ער דעם אייבערשטן אַריין אין זיין מוח און אין זיין האַרץ, און ער ווערט אַ מרכבה צום באַשעפער לויט זיינע כוחות.
"כפי הפנאי, בקביעות עתים ביום ובלילה, כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה", אין הלכות תלמוד תורה איז דאָ אַ התייחסות צו יעדן מענטשן לויט זיין יכולת: פון איין עק, "והגית בו יומם ולילה" כפשוטו, ביז דעם מינימאַלן עק, ווי חז"ל זאָגן "אפילו פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית", ווער עס האָרעוועט שווער אויף פרנסה און איז נישט מסוגל צו מער, זאָל לערנען איין פּרק שחרית און איין פּרק ערבית.
און וואָס מיינט "כפי הפנאי"? אַ חוב איז דאָ שחרית און אַ חוב איז דאָ ערבית, אָבער דער שיעור ווערט באַשטימט לויט דער יכולת: אפשר דערלויבט דער פּנאי פינף מינוט שחרית און פינף מינוט ערבית, אפשר אַ האַלבע שעה, און אפשר צוויי שעה. דער עיקר איז, אַז די צייט וואָס ער האָט זיך אַליין פעסטגעשטעלט, ווייניק צי פיל, זאָל ער טאַקע כאַפּן און אָפּגעבן דערויף, און דאָס איז קביעות עתים.
קביעות עתים: אין צייט און אין נפש:
עס איז באַקאַנט אַז דער רבי האָט פיל מאָל דערמאָנט, אַז 'קביעות עתים' דאַרף זיין אַ קביעות אין צייט און אַ קביעות אין דער נפש. עס איז נישט גענוג וואָס אַ מענטש שטעלט זיך פעסט אַ פערטל שעה אינדערפרי און אַ פערטל שעה אין אָוונט (און עס איז כדאי אַז יעדער זאָל זיך אויספרעגן ביי זיין רב צי דאָס איז טאַקע די מאָס פון זיין יכולת, ווייל אַ מענטש קען אין דעם זיין נוגע בדבר, און אפשר קען ער מער), נאָר די קביעות דאַרף זיין איינגעפעסטיקט אין זיין נפש, אַז דאָס איז די צייט און ער רירט זיך נישט דערפון. תיכף ווי ער שטעלט פעסט יענע פערטל שעה, וועלן זיך אַנטפּלעקן טויזנט און איין שטערונגען פּונקט אין יענער צייט, און אַלע וועלט'ס זאַכן וועלן קומען טענה'ן אַז עס איז נישט מעגלעך, אַז דאָס איז נישט די צייט. דערפאַר דאַרף מען אַ קביעות אין דער נפש וואָס זאָל זיך נישט רירן.
אין יענער צייט וואָס ער האָט פעסטגעשטעלט, זאָל דער מענטש פילן אַז ער בויט אַ משכן פאַרן אייבערשטן, "ובזה ישמח לבו ויגיל וייתן הודאה על חלקו", ער זאָל זיך פרייען מיט יענער פערטל שעה, שעה אָדער צוויי שעה, יעדער לויט זיין פּנאי, און געבן אַ דאַנק דעם אייבערשטן אויפן חלק וואָס ער האָט באַקומען, אויף דער מתנה און אויף דעם כח וואָס דער אייבערשטער האָט אים געגעבן אויסצופילן זיין צייט מיט איין פּרק שחרית און איין פּרק ערבית "בשמחה וטוב לבב".
און אויף וואָס זאָל ער זיך פרייען? "על שזכה להיות אושפיזין לגבורה פעמים בכל יום". 'אושפיזין' מיינט אַ מאַרח, אַ בעל הבית וואָס נעמט אויף געסט, ווי מיר קענען פון די אושפיזין פון סוכות, ווען עס קומען די געסט, און דער מענטש האָט זוכה געווען מאַרח צו זיין דעם אייבערשטן ביי זיך, אין זיין מוח און אין זיין שטוב, און צוויי מאָל אַ טאָג. אַ מענטש וואָס מען זאָגט אים אָן אַז דער מלך קומט צו אים פּערזענלעך אין אַ געוויסער שעה יעדן טאָג טרינקען ביי אים אַ גלאָז טיי, וועט וואַרטן אויף יענער שעה און אָפּראַמען אַלע זיינע עסקים כדי מאַרח צו זיין דעם מלך. דער מלך קומט צו אים, און דערפאַר דאַרף מען זיך פרייען, "כפי העת והפנאי שלו, כמידת ידו אשר הרחיב ה' לו", 'כפי העת' מיינט אינדערפרי אָדער אין אָוונט, און 'כפי הפנאי' מיינט וויפיל פּנאי ער האָט אין יענער צייט, אַ פערטל שעה אָדער אַ האַלבע שעה, יעדער לויט דער צייט און דער יכולת וואָס דער באַשעפער האָט אים געגעבן.
עס איז כדאי אָנצומערקן, אַז די צוויי פּונקטן וואָס געפינען זיך דאָ אין תניא זענען נישט קיין צוגאָב פונעם דרוקער, נאָר אַ סימן וואָס דער אַלטער רבי אַליין האָט אַריינגעשטעלט ביים שרייבן דעם פּרק.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז תיכף נאָך מתן תורה איז אידן אָנגעזאָגט געוואָרן וועגן דעם משכן, אַ גשמיות'דיקער אָרט וואו די שכינה זאָל רוען בגילוי, און אין אים דער קדש הקדשים וואָס איז דער גילוי פון זיין ייחוד, ווייל אין דער שעה פון מתן תורה אַליין איז זייער נשמה פאַרפלויגן און זיי זענען נישט געווען קיין כלים פאַרן גילוי. זינט דער חורבן בית המקדש האָט דער אייבערשטער נישט אין זיין וועלט קיין משכן און מכון לשבתו נאָר די פיר אמות של הלכה, אין וועלכע עס זענען אָנגעטאָן זיין רצון און זיין חכמה. פון דאַנען די מסקנה למעשה: הגם דער מענטש קען נישט זיין אַ מרכבה און אַ משכן באמת לאמיתו ווי די אבות און די נביאים, וויבאַלד זיין מחשבה איז אים גאָר נישט תופס ומשיג אין אים יתברך, האָט ער אָבער יאָ דעם כח צו מאַכן אים אַ משכן ומכון לשבתו דורך עוסק זיין אין תלמוד תורה לויט זיין פּנאי, מיט אַ קביעות עתים ביום ובלילה, אַ קביעות אין צייט און אַ קביעות אין דער נפש, און זיך פרייען און דאַנקען אויף דעם וואָס ער איז זוכה צו זיין אַן אושפיזין לגבורה צוויי מאָל אַ טאָג.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן וואָס קומען נאָך דעם סימן אין פּרק.