די קליינע וועלט וואס דער מענטש דארף פאררעכטן, איז זיין אייגענע וועלט: זיין מוח און זיין הכרה. ער דארף אריינברענגען אין זיין תודעה די געטלעכע הכרה וואס ליגט אין דער דאזיקער אמונה, און מאכן דעם אויבערשטן פאר א בעל הבית איבער אים, ביז ער ווייסט אז אין זיין אייגענער פריוואטער רשות איז דער אויבערשטער דער בעל הבית. דערמיט איז ער מקיים דעם פסוק וואס מיר האבן פריער געבראכט, “וצדיק באמונתו יחיה”, וואס מען קען עס לייענען אויף צוויי אופנים: “יִחְיֶה” - דער מענטש ארבעט אויף זיך אליין מיט אן אינערלעכער עבודה און לעבט מיט זיין אמונה; “יְחַיֶּה” - סוף כל סוף געט ער לעבן אויך זיין סביבה, און ער ווערט א ליכט וואס לייכט און פארוואנדלט די נאנטע סביבה, און אזוי ווייטער. און קיין ספק איז נישטא, אז סוף כל סוף וועט קומען אן עק צו דער פינסטערניש, און אין דער גאולה השלמה וועט דער געטלעכער אור לייכטן אין דער גאנצער וועלט.
מיר זענען אנגעקומען צו פרק ל״ד, וואס געפינט זיך אויף בלאט מ״ג עמוד א'. אין פריערדיקן פרק, פרק ל״ג, האט מען גערעדט צווישן אנדערע זאכן וועגן דער גרויסער שמחה וואס דארף באגלייטן דעם מענטשן.
פון וואס איז ער אזוי פריילעך? פון דעם וואס ער ווייסט, און מער פונקטלעך: ער גלייבט, אין אחדות השם: אז די איינציקע און אויסשליסלעכע מציאות איז דער אויבערשטער, און די גאנצע וועלט איז אין ואפס. שוין די זכיה אליין, וואס א קליינער באשאפענער איז בכוח אריינצונעמען אין זיך אן אמונה אין אזא וואונדערלעכער זאך, און צו כאפן אזא גרויסן געטלעכן ענין, פילט אים אן מיט שמחה.
און נאך א פונקט איז דארט דערמאנט געווארן: ווער געט דעם נברא די מעגלעכקייט צו באגרייפן אזא אין סופדיקע זאך? דאס איז דאך היפך הטבע, ווייל דעם מענטשנס טבע איז צו היטן זיין מציאות און זיין קיום. זאגן א מענטשן אז ער דארף מכיר זיין אז ער איז אין ואפס און ער איז נישטא, דאס איז היפך טבע המציאות. און דא ווערט פון א איד געפאדערט נישט נאר צו גלייבן אז דער אויבערשטער איז די איינציקע און אויסשליסלעכע מציאות און ער אליין איז אין ואפס, נאר אפילו פריילעך צו זיין מיט דעם וואס ער האט זוכה געווען צו אזא אמונה. ווי איז דאס מעגלעך?
די תשובה וואס איז דארט געבראכט געווארן איז, אז דאס איז א ירושה ביי אונז פון אונזערע אבות, און דערויף זאגן מיר “אשרינו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו”. מיר האבן דאס געירשנט פון אברהם, יצחק און יעקב; ווען די זאך וואלט אפגעהאנגען אין אונזער טבע, וואלטן מיר בכלל נישט געקענט דערגרייכן אזא הכרה, נאר אונזערע אבות האבן אונז איבערגעלאזט די דאזיקע גרויסע מתנה: די מעגלעכקייט צו גלייבן אין אחדות השם.
אזוי אויך זענען דארט דערמאנט געווארן די ווערטער פון חבקוק, וואס האט אוועקגעשטעלט דעם טויער צו דער תורה און מצוות אויף דער אמונה. מיט דער אמונה אליין מאכט דער איד זיין גאנצע מהות פאר א משכן און א דירה פארן אויבערשטן, ווייל דער אויבערשטער רוט ביי אים, אזוי ווי דער משל וואס איז דארט געבראכט געווארן פון א גרויסן מלך וואס לאזט איבער אלץ און קומט וואוינען אין שטוב פון א פשוטן מענטשן. די גרעסטע שמחה איז דאס וואס ער האט בכלל זוכה געווען צום גרויסן סוד פון אחדות השם, און דאס אליין איז א גרויסע מתנה וואס דערפון דארף ער פריילעך זיין.
די פראגע פונעם סדר צו אונזער פרק:
קען קומען א מענטש און זאגן: מיט דעם וואס איך גלייב, האב איך אריינגעברענגט דעם באשעפער בלויז אין מיין אמונה. און וואס איז מיט אלע איבעריקע כוחות און אברים? וואס איז מיט דער תודעה, און וואס מיט דער באוועגונג? וואו ברענג איך דארט אריין דעם באשעפער? ווי אזוי ווערט די וואונדערלעכע זאך, די אמונה וואס יעדער איד האט, א “מאמין בן מאמין”, אפילו אן קיין עבודה, פארבונדן מיטן טאג טעגלעכן לעבן, מיט דער טעגלעכער עבודה פון די כוחות הנפש? ווי אזוי ווערט געמאכט דער חיבור צווישן דער אמונה אינעם געטלעכן אין סוף, און צווישן דעם מענטשנס טאג טעגלעכער מציאות?
וואס איז דער חילוק צווישן תודעה און אמונה?
תודעה מיינט די תפיסה פונעם שכל, די הכרה פונעם שכל און די הבנה. אמונה איז נישט פונעם צד השכל, נאר העכער פון אים: דער מענטש ווייסט אז אזוי איז די זאך און נישט אנדערש, הגם ער האט דערויף קיין שום לאגישן סבר נישט. אדרבה, דער שכל פאדערט פון אים צו דערקלערן ווי אזוי זיין מציאות איז נישט פארהאן, און דאס איז דאך היפך ההיגיון, און פונדעסטוועגן ליגט ביי אים בפשטות אז אזוי איז עס. און פון וואנעט ליגט עס ביי אים? פון דעם וואס ער איז א זון פון אברהם, יצחק און יעקב, און ער האט דאס באקומען בירושה.
ביי א גוי איז אזא כוח נישטא. אפילו מען וועט אים דערקלערן יארן לאנג, איז נישט שייך אז ביי אים זאל זיין א הכרה אז די וועלט איז אין ואפס און די איינציקע מציאות איז דער באשעפער. פארשטיין און גלייבן אז עס איז פאראן א באשעפער פאר דער וועלט, דאס קען ער יא, ווייל די הכרה אז עס איז דא א בורא מאכט נישט אויס די מציאות פון דער וועלט; אדרבה, קיין זאך מאכט זיך נישט אליין, הייסט עס אז עס איז פאראן א בורא וואס האט די וועלט באשאפן. אבער די טיפערע הכרה, אז נישט נאר אז עס איז דא א בורא פאר דער וועלט, נאר אז ער אליין איז די איינציקע און אויסשליסלעכע מציאות, און אלץ איבעריקס איז בטל ומבוטל, דאס איז שייך בלויז צו א איד, מכוח דער ירושה פון אונזערע אבות. דערויף זאגן מיר יעדן פרימארגן “אשרינו... ומה יפה ירושתנו”.
אין המשך דערצו וועלן מיר פארשטיין ווי אזוי די זאך ווערט פארבונדן מיט אלע כוחות הנפש, און וואס איז דער חילוק צווישן דעם אופן ווי אזוי עס איז געווען ביי אונזערע אבות, און דעם אופן ווי אזוי עס איז ביי אונז.
דער לשון פונעם אלטן רבי'ן:
“והנה מודעת זאת שהאבות הן הן המרכבה” - אונזערע הייליקע אבות אברהם, יצחק און יעקב ווערן גערופן א מרכבה. די מרכבה סימבאליזירט א גענצלעכן ביטול פון דער מציאות: ניט אזוי ווי א פערד, וואס יאגט אמת, אין דער ריכטונג וואו דער רייטער שטעלט אים, אבער ער האט אייגענע רצונות, און אויב דו האלטסט נישט די לייצעס וועט ער גיין וואוהין ער וויל, און אמאל וועט ער אפילו אויסנעמען די אויבערהאנט איבער דיר; דער וואגן אבער האט בכלל נישט קיין אייגענע מציאות. ער איז אינגאנצן בטל צום פירער, און וואוהין מען פירט אים, גייט ער. דאס איז די מדה פון די אבות'ס ביטול צום אויבערשטן, אזוי ווי א מרכבה וואס איז בטל צום מלך.
“שכל ימיהם לעולם לא הפסיקו אפילו שעה אחת מלקשר דעתם ונשמתם לרבון העולמים בביטול הנ״ל לייחודו יתברך” - דער ביטול פון די אבות איז געווען א גענצלעכער, א פולער און א תמידיקער, און קיין אנדער מצב איז ביי זיי בכלל נישט געווען (און אין געוויסע ערטער ווערט געבראכט אז אפילו אין שלאף האט זיך דער דאזיקער ביטול נישט אפגעשטעלט). די גענצלעכע הכרה אז ה' אחד ושמו אחד, און ער איז די איינציקע און אויסשליסלעכע מציאות, איז ביי זיי געווען אויף א תמידיקן אופן, און קיין אנדער זאך איז ביי זיי נישט שייך געווען. דאס איז די דרגא פון די אבות.
די נביאים: “ואחריהם כל הנביאים כל אחד לפי מדרגת נשמתו והשגתו” - וואס איז א נביא? פון איין זייט א בשר ודם, א מענטש ווי אלע מענטשן; פון דער אנדערער זייט האט אים דער באשעפער אויסגעוויילט, אז פון זיין מויל זאל ארויסגיין דבר ה'. און פארוואס איז ער אויסגעוויילט געווארן? ווייל ער איז בטל צום בורא עולם, און פון זיין ביטול קען ער זיין א צינור. אזוי ווי דער באוואוסטער משל: ווען דער מלך וויל אויף א רגע אראפנעמען זיין קרוין און אוועקלייגן, וועט ער זי אוועקלייגן אויף א קאלאק וואס הענגט אין וואנט, און נישט אויפן קאפ פון איינעם פון זיינע קנעכט, ווייל דער קנעכט קען אויף א רגע טראכטן אז ער איז א מלך, בעת דער קאלאק וועט גארנישט פילן און וועט בלייבן א קאלאק ווי ער איז געווען. אזוי אויך לייגט דער אויבערשטער, כביכול, זיין קרוין אויפן נביא, אזוי ווי דער פסוק זאגט אז ה' האט אנטפלעקט זיין סוד צו זיינע קנעכט די נביאים. די נביאים זענען נישט גלייך אין זייער מדרגה, די גמרא טיילט אפ צווישן דער נבואה פון יחזקאל און דער נבואה פון ישעיהו, נאר יעדער איינער לפי מדרגת נשמתו והשגתו, און דער צד השווה ביי זיי אלעמען איז, אז דער ביטול ביי זיי איז אויף א זייער הויכער מדרגה.
משה רבינו: “ומדרגת משה רבנו עליו השלום היא העולה על כולנה” - אזוי ווי מיר זאגן אין די עיקרי האמונה, אז עס איז נישט אויפגעשטאנען אין ישראל א נביא ווי משה. אויף אים זאגן חז״ל “שכינה מדברת מתוך גרונו של משה”: ביי יעדן מענטשן איז דער גארגל א כלי דורך וועלכן עס גייט ארויס דער קול, אבער ער איז בטל צו זיין בעל הבית, צו זיין שכל און צו זיינע געפילן, און ער דינט אלס א צינור ארויסצוברענגען וואס עס איז פאראן אין זיין קאפ און אין זיין הארצן. ביי משה רבינו אבער איז זיין גשמיות'דיקער גארגל געווען א כלי נישט פאר זיך אליין, נאר פאר דער שכינה, א צינור דורך וועלכן עס איז ארויסגעגאנגען די נבואה פונעם באשעפער.
קומט אויס, אז מיר האבן געהאט גדולי עולם וואס ביי זיי איז דער ביטול צום באשעפער געווען א גענצלעכער און א תמידיקער, אין אלע זייערע אברים און אויף א פולן אופן: די אבות, אלע נביאים, און אין זייער שפיץ משה רבינו עליו השלום.
און א מעין פון דעם גילוי, א מעין פון אזא שטארקייט פון גענצלעכער התבטלות צום אויבערשטן, האבן ישראל זוכה געווען ביי מעמד הר סיני: בשעת זיי זענען געשטאנען צופוסנס פונעם בארג און האבן געהערט “אנוכי ה' אלוקיך”, האט דער גילוי דורכגענומען זייער גאנצע מציאות, און זיי זענען אין יענעם רגע געווארן אינגאנצן בטל צום באשעפער, “רק שלא יכלו לסבול”, נאר וואס, זיי האבן עס נישט געקענט אויסהאלטן.
און דאס איז דער חילוק: ביי די אבות און ביי די נביאים איז דער גשמיות'דיקער גוף געווארן א כלי פארן גילוי, דער גארגל איז געבליבן א גארגל מיט אלע זיינע אייגנשאפטן, און פונקט אלס א גארגל איז ער געווארן א צינור דורך וועלכן עס גייט דורך די שכינה. ביי ישראל אבער, אז אזא גילוי האט דורכגענומען זייער גשמיות'דיקן גוף, האט דער גוף נישט געקענט טראגן די שטארקייט, “כמאמר רז״ל שעל כל דיבור פרחה נשמתן”, ווי חז״ל זאגן אז ביי יעדן דיבור איז ארויסגעפלויגן זייער נשמה, וואס דאס איז דער ענין פון ביטול במציאות וואס מיר האבן גערעדט, א פולע און גענצלעכע התבטלות פון זייער גוף און זייער נפש.
און דאס איז דער פונקט צו וועלכן דער אלטער רבי גייט: ביי א איד איז פארהאן אן אמונה אין אחדות השם, נאר עס איז נישט גענוג אז זי זאל בלייבן בלויז אין דער גדר פון אמונה, מיר ווילן אז זי זאל דורכנעמען זיין גאנצע מציאות. ביי די אבות האט זי דורכגענומען זייער גאנצע מציאות, און דערפאר זענען זיי געווען א מרכבה; ביי די נביאים און ביי משה רבינו האט זי דורכגענומען אויף אן אינערלעכן אופן; אבער ישראל, אין דעם רגע וואס די זאך האט דורכגענומען זייער מציאות, האבן זיי נישט אויסגעהאלטן און זייער נשמה איז ארויסגעפלויגן. ווי אזוי קען מען דען פון איין זייט אויסהאלטן און בלייבן א נשמה אין א גוף, און פון דער אנדערער זייט זאל דער ביטול צום באשעפער נישט בלייבן בלויז אין דער תודעה פון אמונה, נאר זאל דורכנעמען די אינערלעכע ישות?
דערויף זאגט דער אלטער רבי: “ולכן מיד אמר להם לעשות משכן” - ווייל ביי ישראל איז ארויסגעפלויגן זייער נשמה און דער גוף האט נישט אריינגענומען די שטארקייט, האט דער אויבערשטער תיכף נאך מתן תורה געזאגט משה רבינו'ן ער זאל זאגן בני ישראל זיי זאלן מאכן א משכן.
א הערה אויפן ווארט “מיד”:
אין די מפרשי התורה געפינען מיר פארשידענע דעות, אין וועלכן שלב איז געזאגט געווארן דער ציווי אויף די תרומות וואס ישראל דארפן ברענגען צו בויען דעם משכן, און אין וועלכן שלב האבן זיי געברענגט די תרומות בפועל. לויטן סדר הפרשיות: יתרו, מתן תורה, נאך דעם משפטים, און נאך זיי תרומה און תצוה, וואו עס שטייט דער ציווי צו ברענגען נדבות פארן משכן; דערנאך קומט פרשת כי תשא און דארט איז דער חטא העגל; און צום סוף ויקהל און פקודי, וואו בני ישראל ברענגען די נדבות בפועל. אבער איז דאס טאקע דער כראנאלאגישער סדר פון די געשעענישן? אין דעם זענען זיי חלוק:
די דעה פונעם זוהר: סיי דער ציווי צו משה'ן און סיי דער ציווי צו בני ישראל וועגן משכן זענען געווען נאך פארן חטא העגל.
די דעה פונעם רמב״ן: די זאך איז צעטיילט, דער ציווי צו משה'ן איז געווען פארן חטא העגל, אבער איידער ער האט באוויזן עס איבערצוגעבן צו בני ישראל, איז פארגעקומען דער חטא העגל, און משה האט עס זיי געזאגט ערשט דערנאך.
די דעה פון רש״י: אלץ איז געווען נאכן חטא העגל.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזר'ט די יסודות פון פרק ל״ג: די שמחה פון דער אמונה אין אחדות השם, וואס איז א ירושה פון אונזערע אבות און ליגט נישט אין דעם מענטשנס טבע; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן א שכלדיקער תודעה און אן אמונה וואס איז העכער פונעם שכל, און אויף דעם וואס די דאזיקע הכרה איז שייך בלויז צו א איד. פון דארט זענען מיר אריבער צו דער פראגע, ווי אזוי זאל די אמונה דורכדרינגען פון כוח האמונה אין אלע כוחות הנפש און אין דער טאג טעגלעכער מציאות. מיר האבן געלערנט אז די אבות הן הן המרכבה, וואס האבן נישט אפגעשטעלט אפילו איין שעה פון פארבינדן זייער דעת און זייער נשמה מיט רבון העולמים; אז נאך זיי קומען די נביאים, יעדער איינער לפי מדרגת נשמתו והשגתו; און אז די מדרגה פון משה רבינו איז העולה על כולנה, אז די שכינה רעדט פון זיין גארגל. ישראל האבן זוכה געווען צו א מעין פון דעם ביי מעמד הר סיני, נאר וואס, זיי האבן נישט געקענט אויסהאלטן און ביי יעדן דיבור איז ארויסגעפלויגן זייער נשמה, און דערפאר זענען זיי תיכף באפוילן געווארן אויף מאכן דעם משכן. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער מחלוקת פונעם זוהר, דעם רמב״ן און רש״י אין דער פראגע ווען איז געזאגט געווארן דער ציווי אויפן משכן בנוגע צום חטא העגל.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן ענין פונעם משכן: ווי אזוי ער איז דער פתרון אראפצוברענגען דעם ביטול אין דעם מענטשנס גשמיות'דיקער מציאות אן דעם וואס ער זאל בטל ווערן פון זיין מציאות, און ווי אזוי ווערט יעדער איד א מקדש און א משכן פאר אים יתברך.