אין די פריערדיקע חלקים האָבן מיר געלערנט דעם יסוד פון דעם אַלטן רבי'ן, אַז די בריאה פּועל'ט ניט קיין שום שינוי אין באשעפער. איצט דערקלערט דער אַלטער רבי דעם דאָזיקן יסוד מיט צוויי משלים: דער משל פון די אותיות פון דיבור און מחשבה, און אַ גשמיות'דיקער משל: דער ביטול פון דעם אור הנר און דעם אור השמש.
[עס איז כדאי פריער אָנצומערקן: אַזעלכע ענינים קויפט מען ניט אָן מיט איין שעה אַ וואָך. דער וואָס וועט זיך אין זיי מתבונן זיין טאָג טעגלעך, איז דאָ אַ האָפענונג אַז די זאַכן וועלן אַריינדרינגען און אויפטאָן זייער פעולה.]
דער לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: "וגם עתה כן הוא לבדו בלי שום שינוי כלל", אויך איצט איז ער אַזוי אליין, אָן קיין שום שינוי. און פארוואָס איז דאָ ניטאָ קיין שינוי? "מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש", ווייל אַלע באשאפענע זאַכן זענען בטל צו אים במציאות ממש. מצד דער אמת זענען אַלע נבראים בטל במציאות צום באשעפער. אויף דעם ברענגט דער אַלטער רבי צוויי משלים.
דער ערשטער משל: די אותיות פון דיבור און מחשבה (ווי עס איז באריכות דערקלערט געוואָרן אין פרקים כ' און כ"א):
מיר אַלע גלייבן אַז די תורה איז אמת, און עס איז באוואוסט אַז די תורה האָט גערעדט כלשון בני אדם, כדי מיר, די נבראים, זאָלן קענען פארשטיין. אין ספר בראשית אַנטפּלעקט אונדז די תורה ווי אזוי די וועלט איז באשאפן געוואָרן. ניט אַז נאָכן לערנען פארשטייען מיר די בריאה אַליין, אָבער אין די פסוקים זענען פאַראַן עטלעכע ווערטער וואָס אַנטפּלעקן דעם אופן פון דער בריאה: דורך דיבור. "ויאמר אלוקים יהי אור", און גאָט האָט געזאָגט עס זאָל זיין ליכט; "ויאמר אלוקים תדשא הארץ דשא", און אזוי ווייטער. און אזוי אויך אין דעם פסוק וואָס איז אונדז באקאנט פון דאַוונען: "בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם", מיטן וואָרט פון השם זענען געמאַכט געוואָרן די הימלען, און מיטן הויך פון זיין מויל זייער גאַנצער חיל.
פארשטייט זיך, אַז דאָס איז ניט קיין דיבור ווי אונדזער דיבור, וואָרעם ער האָט ניט קיין גוף און ניט קיין דמות הגוף. ס'רעדט זיך ניט וועגן קיין קול, אַז ווען מ'וואָלט געשטעלט אַ רעקאָרדיר אַפּאַראַט אין די זעקס טעג בראשית וואָלט מען געהערט אַן אָפּקלאַנג פון "יהי אור", ווי מען מאָלט עס אויס אין פילמען און אין פארשידענע בילדער. דער דיבור איז ניט מער ווי אַ משל. נאָר אַז די תורה נעמט דווקא דעם משל פון דיבור, איז קלאָר אַז זי וויל מקרב זיין צו אונדזער שכל אַ געוויסן אינהאַלט: אין אונדזער דיבור איז פאַראַן אַ געוויסע מעלה, און דווקא יענע מעלה וועט אונדז העלפן פארשטיין ווי אזוי דאָס טוט זיך ביים באשעפער.
לאָמיר פריער מקדים זיין אַן הקדמה: אין יעדן כח פון די נבראים איז ניטאָ קיין מעלה אָן אַ חסרון. יעדע זאַך וואָס דו וועסט אָנווייזן אויף איר מעלה פון איין זייט, האָט בהכרח אַ חסרון פון דער אַנדערער זייט. יעדע אויסשטאַרצונג מאַכט אַ גרוב אויף דער אַנדערער זייט, און אזוי איז די מציאות פון דער וועלט.
די מעלה פון דיבור, און איר חסרון:
די מעלה: דער דיבור ברענגט אַרויס דאָס פארבאָרגענע אין אַן אנטפּלעקטן אופן. ווען אַ מענטש וואָלט, חס ושלום, געווען אַ שטומער, קען זיין אַז אין זיין נפש ליגן באהאַלטן וואונדערלעכע זאַכן און קיינער וואָלט דערפון ניט געוואוסט. דאָס איז די מתנה וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן, און דערמיט הייסן מיר "מדבר": די מעגלעכקייט אַרויסצוברענגען דאָס אינערלעכע און פארבאָרגענע אין דרויסן.
דער חסרון: אין דער מינוט וואָס די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן, זענען זיי שוין אַרויס. קיינמאָל קען אַ מענטש ניט אַרויסברענגען מיטן דיבור זיין גאַנצן זיך, און פון דעם מאָמענט וואָס די זאַך איז אַרויס, האָט ער שוין ניט קיין שליטה אויף איר. דער דיבור אַנטפּלעקט, אָבער פון יענער שעה און ווייטער איז עס אַרויס פון אים און געפינט זיך ניט מער אין אים.
ביים אויבערשטן זענען אַלע מעלות בלויז מעלות, אָן קיין חסרונות. מיר, די נבראים, זענען באגרענעצט, און דעריבער איז ביי אונדז יעדע מעלה פארבונדן מיט אַ חסרון; ביים באשעפער אָבער איז די מעלה בלויז אַ מעלה, און דער חסרון וואָס ביי אונדז איז דאָ, איז ביי אים ניטאָ. דעריבער, ווען די תורה אַנטפּלעקט אַז דער אויבערשטער האָט גערעדט און באשאפן, מיינט זי נאָר די מעלה פון דיבור, דאָס אַנטפּלעקן פון דעם פארבאָרגענעם, אָן דעם חסרון. דער באשעפער האָט כביכול אַנטפּלעקט זיין כח און דערמיט באשאפן נבראים, אָבער די אותיות זענען ניט אַרויסגעגאַנגען אין דרויסן, נאָר געבליבן אינעווייניק.
און וואָס הייסט "געבליבן אינעווייניק"? ביים באשעפער איז בכלל ניט שייך צו זאָגן "דרויסן", וואָרעם אַלץ איז ער, און ער איז יעדע זאַך. נאָר מיר נוצן אויך דאָ אונדזער משל, כדי אויסצודריקן אַז דאָ איז פאַראַן בלויז די מעלה: די זאַך איז ניט אַרויס, זי איז געבליבן אינעווייניק, זי איז געבליבן זי. און אַזוי ווי זי איז געבליבן אינעווייניק, איז זי אָן אותיות, ווייל די פאָרעם פון די אותיות ווערט ערשט געמאַכט ביים אַרויסגיין אין דרויסן. געפינט זיך, אַז כביכול האָט ער גערעדט און ניט גערעדט: דאָ איז פאַראַן די מעלה פון דיבור, און מיט איר צוזאַמען איז ניטאָ איר חסרון.
און וואָס געווינען מיר פון דעם משל? די גרויסע און וואונדערלעכע וועלט איז באשאפן געוואָרן מיט אַ דיבור, אָבער דער דיבור איז ניט אַרויסגעגאַנגען. שטעל דיר פאָר אַ מציאות, וואו דו זעסט אַ מענטש וואָס רעדט ניט, און פונדעסטוועגן זעסטו אַלץ וואָס קומט פאָר אין אים; וועסטו דאָך ניט אַריינכאַפּן אין זינען אַז די זאַכן זענען אין דרויסן פון אים, ווייל זיי זענען אין אים. אזוי אויך די וועלט: זי איז אַרויס מיט אַ דיבור און זי איז ניט אַרויס, זי איז געבליבן ביים באשעפער און אין אים, הייסט עס, זי איז געבליבן פאראייניקט מיטן באשעפער פּונקט ווי פאַר דער יצירה. די יצירה האָט זי ניט אָפּגעריסן פון באשעפער.
אין אונדזער הרגש אָבער זעט אויס די וועלט ווי אָפּגעריסן פון באשעפער: מיר זעען אַ וועלט און מיר זעען ניט דעם באשעפער. און פארוואָס הייסט איר נאָמען "עולם"? פון לשון העלם, ווייל זי באהאלט זיך אַליין. אונדז דאַכט זיך אַז דאָ איז געוואָרן אַ באזונדערע מציאות, ווייט און אָפּגעריסן, וואו ס'איז ניטאָ קיין שייכות און מ'זעט ניט דעם יוצר. ביז אַ מענטש קען אַריינכאַפּן אין זינען און זאָגן "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה", מיין כח און די שטאַרקייט פון מיין האַנט האָט מיר געמאַכט דעם דאָזיקן פארמעג; און פרעה האָט געזאָגט "לי יאורי ואני עשיתיני", מיין איז מיין טייך און איך האָב זיך אַליין געמאַכט. די גאַנצע דאָזיקע מציאות קומט פון דעם וואָס דער באשעפער האָט געשאַפן אַ חושך אין וועלכן דער מענטש קען טועה זיין; אָבער מצד דער אמת איז קיין זאַך ניט אַרויסגעגאַנגען פון אים, און אַלץ איז געבליבן אין אים.
און אזוי איז דער לשון פון דעם אַלטן רבי'ן:
"מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש, כביטול אותיות הדיבור והמחשבה במקורן ושורשן, הוא מהות הנפש ועצמותה, שהן עשר בחינותיה חכמה בינה ודעת כו', שאין בהן בחינת אותיות עדיין"
איבערזעצט: ווייל אַלע נבראים זענען ביי אים בטל במציאות ממש, אזוי ווי דער ביטול פון די אותיות פון דיבור און מחשבה אין זייער מקור און שורש, וואָס דאָס איז די מהות פון דער נפש און איר עצמות, איר צען בחינות, חכמה בינה ודעת וכו', וואו עס איז נאָך ניטאָ קיין בחינת אותיות. דאָס הייסט: נעם די אותיות פון דיבור ווי זיי זענען אין זייער מקור און שורש, גלייך ווי זיי וואָלטן ניט אַרויסגעגאַנגען נאָר געבליבן אינעווייניק; דאָרט זענען זיי בכלל ניט קיין אותיות, נאָר אָפּגעטאָן פון יעדער פאָרעם, ווייל די פאָרעם פון אותיות ווערט ערשט אויפגענומען ביים אַרויסגיין אין דרויסן. אין דער נפש אַליין, אין אירע צען כוחות וואָס מיר האָבן וועגן זיי גערעדט באריכות אין די פריערדיקע פרקים, זענען בכלל ניטאָ קיין אותיות.
און אויב וועט קומען אַ פרעגער און פרעגן: אין מחשבה זענען דאָך אויך פאַראַן אותיות, דער מענטש טראַכט דאָך מיט אותיות? איז דער ענטפער, אַז די מחשבה רעכנט זיך שוין פאַר אַן "אַרויסגיין": ניט אַן אַרויסגיין אין דרויסן צום צווייטן, נאָר אַן אַרויסגיין צו זיך אַליין. אַ פּשוט'ער בייַשפּיל: מ'קען גאַנץ ריכטיק פרעגן "אין וועלכער שפּראַך טראַכסטו?" אָדער "אין וועלכער שפּראַך ציילסטו?"; איינער ציילט אויף ענגליש, איינער אויף לשון קודש און איינער אויף אידיש. אָבער די הבנה אַליין, איז אין איר דאָ אַ שפּראַך? אין דעם פּראָצעס פון קומען צו דער הבנה איז דאָ אַ חילוק, אָבער די הבנה אַליין איז אָפּגעטאָן פון אותיות. געפינט זיך, אַז די מחשבה איז שוין אין דרויסן פון דער נפש, אין דער נפש אַליין אָבער זענען ניטאָ קיין אותיות.
און פּונקט ווי די אותיות זענען בטל אין זייער מקור, אזוי איז אויך מיט דער וועלט: מצד באשעפער איז זי אזוי ווי פאַר זי איז באשאפן געוואָרן, און ס'איז דאָ בכלל ניט קיין באזונדערע מציאות. די וועלט איז באשאפן געוואָרן בלויז פאַר אונדזערע אויגן, און דער באשעפער האָט זי באשאפן אויף אַזאַ אופן, אַז דורך עבודה, מי און התבוננות זאָלן מיר קומען צו דער אמת'ער הכרה אַז די וועלט איז בטל. און דאָס איז אונדזער טאָג טעגלעכע עבודה (ווי עס איז באריכות דערקלערט אין פרקים כ' און כ"א, זע דאָרטן).
דער צווייטער משל: אַ גשמיות'דיקער משל, דאָס ליכט פון אַ נר און דאָס ליכט פון דער זון:
דערנאָך לייגט דער אַלטער רבי צו און ברענגט "משל גשמי לזה", אַ גשמיות'דיקן משל אויף דעם, ווייל דער משל פון די אותיות און דער נפש איז עפּעס אַ ביסל אָפּגעטאָן. לאָמיר פריער ברענגען אַ נאָך פּשוט'ערן גשמיות'דיקן משל, וואָס די גמרא ברענגט מיטן לשון "שרגא בטיהרא מאי אהני", אַ ליכטל אין מיטן העלן טאָג, וואָס טויג עס?
אַ מענטש וואָס גייט אַרויס אין מיטן העלן טאָג, און אפילו דער וואָס שטייט אין אַ צימער וואו די זון שיינט אַריין פון אַלע פענצטער, זאָל נעמען אין האַנט אַ ברענענדיק ליכטל און פרעגן דעם וואָס שטייט אַנטקעגן אים: "ברענט דאָס ליכטל אין מיין האַנט אָדער איז עס אויסגעלאָשן?"; איז אַ ספק צי ער וועט עס בכלל באמערקן. מען וועט ניט זען דאָס פייער און ניט דאָס ליכט פונעם ליכטל, ווייל ווען עס איז דאָ אַ שטאַרקערער ליכט, איז ניטאָ קיין מציאות פאַר דעם נידעריקערן ליכט. און פונדעסטוועגן איז דאָס קליינע ליכטל זיכער פאַראַן: אויב מיר וועלן עס אַרומרינגלען מיט אַ מחיצה, וועט מען באלד זען זיין שיין. פארוואָס זעט מען עס דען ניט? ווייל עס ווערט פארבאָרגן און בטל פאַר אַ גרעסערער שטאַרקייט.
און אין לשון פון דעם אַלטן רבי'ן, וואָס ברענגט אַ דומה'דיקן משל:
"כביטול זיו ואור השמש במקורו, הוא גוף כדור השמש ברקיע"
אזוי ווי דער ביטול פון דעם זיו און ליכט פון דער זון אין איר מקור, דאָס הייסט דער גוף פון דער זון אין הימל. די זון איז דער מקור פון ליכט, און איר זיו שפּרייט זיך אויס אין דער גאַנצער סביבה ביז צו אונדז, אויף אַן אומגעהויערער ווייטקייט. און אויב זי שיינט מיט אַזאַ שטאַרקן ליכט אויף אַזאַ ווייטקייט, איז על אחת כמה וכמה אַז ס'איז דאָ אַ ליכט אינעווייניק אין דעם גוף פון דער זון אַליין. נאָר כל זמן עס איז אין איר, קען מען עס ניט רופן "אור" נאָר "מאור": דאָס ליכט באקומט אַ באדייט און אַ נאָמען פון ליכט ערשט ווען עס דערווייטערט זיך פון דער זון. אין דער זון אַליין מיינט עס ניט אַז ס'איז דאָרט ניטאָ קיין ליכט; ס'איז יאָ דאָרט פאַראַן אַ ליכט, אָבער עס האָט ניט קיין מציאות און קיין באדייט פאַר זיך, ווייל עס איז לגמרי בטל אין זיין מקור.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער באשעפער איז "הוא לבדו בלי שום שינוי כלל", ווייל אַלע נבראים זענען ביי אים בטל במציאות ממש. דער יסוד איז דערקלערט געוואָרן מיט צוויי משלים: דער משל פון די אותיות פון דיבור, אַז די תורה האָט גענומען דעם לשון פון דיבור כדי אונדז צו לערנען די מעלה פון אַנטפּלעקן דאָס פארבאָרגענע, אָן דעם חסרון פון אונדזער דיבור, און דעריבער זענען די אותיות כביכול ניט אַרויסגעגאַנגען אין דרויסן און די וועלט איז געבליבן פאראייניקט אין באשעפער פּונקט ווי פאַר דער יצירה; און דער גשמיות'דיקער משל, דער ביטול פון דעם ליכט פון אַ ליכטל אין דעם ליכט פון דער זון, און דער ביטול פון דעם זיו פון דער זון אין איר מקור, אין דעם גוף פון דער זון, אַז הגם דאָס ליכט איז פאַראַן, האָט עס ניט קיין מציאות און קיין באדייט פאַר זיין מקור.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דער ביאור פון די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן אין דעם פרק.