אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דעם ביטול פון דעם זיו השמש, דעם ליכט וואָס שפּרייט זיך אויס אין חלל העולם, לגבי זײַן מקור. און על אחת כמה וכמה ווען דאָס ליכט געפינט זיך אינעם מקור אַליין: עס איז דאָך קיין ספק ניט, אַז דער זיו השמש שפּרייט זיך אויס און לײַכט אויך אינעווייניק אין גוף כדור השמש, און נאָך פיל מער ווי זײַן התפשטות און הארה אין חלל העולם. אויב ער לײַכט דאָך אין חלל העולם, וואָס איז אָפּגערוקט טויזנטער טויזנטער קילאָמעטער פון דער זון, איז קל וחומר אַז ער לײַכט אינעווייניק אין דער זון אַליין.
נאָר דאָרטן איז ער בטל במציאות: ער איז פאַראַן, אָבער ער האָט ניט קיין שייכות פון אַן אייגענער מציאות, ווײַל דער מקור געפינט זיך דאָרטן, און איז ער ווי ער וואָלט בכלל ניט געווען אין דער מציאות.
דער משל פונעם קנעכט און דעם מלך:
ווען דער מלך איז דאָ, קען מען בכלל ניט צושרײַבן קיין מציאות דעם קנעכט וואָס שטייט פאַר אים. אַלע וואָס געפינען זיך אַרום דעם מלך זײַנען ניט פאַראַן, און דער וואָס וועט געבן כבוד, אָפּשײַ און הדר צו איינעם פון די קנעכט וואָס שטייען בײַם מלך, איז דאָס ממש אַ מרידה במלכות: איז דען מעגלעך בכלל צו באַמערקן די זאַכן אַרום, בשעת דער מלך שטייט דאָ?
מען דערציילט פון אַ קנעכט וואָס איז געשטאַנען פאַרן מלך, און ווײַל עס איז געווען קאַלט אינדרויסן האָט ער געציטערט פון קעלט. האָט דער מלך געזאָגט: "הרגו אותו", הרגעט אים. האָט מען זיך געוואונדערט: וואָס איז זײַן חטא? ער איז דאָך פאַרגליווערט געוואָרן פון קעלט. נאָר די זאַך איז: ווען ער וואָלט געפילט די מציאות פונעם מלך, וואָלט ער בכלל ניט געפילט זײַן אייגענע מציאות, און וואָלט אויך ניט געפילט אַז אים איז קאַלט. אַז ער האָט געטראַכט וועגן זיך אַליין, אים איז קאַלט און אים איז קאַלט, ביז ער איז פאַרגליווערט געוואָרן, הייסט עס אַז ער איז בכלל ניט געשטאַנען פאַרן מלך. ווען עס איז דאָ אַ מלך, איז בכלל ניטאָ קיין אָרט צו טראַכטן וועגן זיך אַליין.
דער כלל וואָס קומט אַרויס פון דעם: אין אַן אָרט וואו עס איז דאָ די מציאות פונעם מקור, איז ניטאָ קיין מציאות פאַרן פרט וואָס קומט פון אים.
אַזוי איז עס מיט די אותיות און דער נפש, אַזוי מיטן ליכט און דער זון, און אַזוי מיטן ליכט פון אַ ליכטל לגבי דעם ליכט פון דער זון. און אַלע די זאַכן זײַנען ניט מער ווי אַ משל אויפן בורא און אויף דער וועלט: די וועלט איז דער זיו און די אותיות, און דער בורא איז דער מקור. איז דען שייך צוצושרײַבן אַ מציאות צו דער וועלט בשעת דער מקור איז דאָ?
אמת, בײַ דער זון און איר ליכט: די זון געפינט זיך אויף איר אָרט און דאָס ליכט איז אַרויסגעגאַנגען פון איר. אָבער בײַם בורא איז ניט שייך צו זאָגן אַז די וועלט איז פון אים אַרויסגעגאַנגען, ווײַל "לית אתר פנוי מיניה", עס איז ניטאָ קיין אָרט וואו ער איז ניטאָ. ער געפינט זיך אומעטום, און די וועלט איז קיינמאָל ניט אַרויסגעגאַנגען פון אים. נאָר דער בורא האָט געשאַפן אַ וואונדערלעכע מציאות: הגם ער איז דאָ, איז ער "רואה ואינו נראה", ער האָט געשאַפן אַ מציאות אין וועלכער ער ווערט ניט געזען. און ווען דער מענטש עפנט אויף די אויגן און פאַרשטייט דעם אמת פון די זאַכן, ווערט קלאָר אַז די וועלט איז לגמרי בטל ומבוטל במציאות.
און אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "וככה ממש דרך משל הוא ביטול העולם ומלואו במציאות לגבי מקורו", פּונקט אַזוי, דרך משל, איז דער ביטול פון דער וועלט און איר פולקייט במציאות לגבי איר מקור. פּונקט ווי דער ביטול פונעם זונענליכט אינעם גוף כדור השמש, און פּונקט ווי דער משל פונעם ביטול פון די אותיות אין דער נפש, אַזוי איז די וועלט בטל לגבי דעם בורא, וואָס איז אור אין סוף ברוך הוא, "כמו שכתוב שם באריכות".
די אריכות אין דעם ביאור פון דעם ענין געפינט זיך אין שער היחוד והאמונה (פרקים ח' און כ"א), און דער אַלטער רבי וויל דאָ אין פרק ל"ג ניט מאריך זײַן אין דעם. ער ברענגט עס נאָר ווי אַ הקדמה, אַז די התבוננות אין דעם ברענגט דעם מענטש צו אַ געוואַלדיקער שמחה.
וואָס, איז, האָבן מיר ביז אַהער געלערנט? אַז דער מענטש דאַרף זיך מתבונן זײַן, און ניט נאָר זיך מתבונן זײַן, נאָר אויסמאָלן אין זײַן שכל די אחדות הבורא. און די כוונה איז ניט בלויז אַז עס איז דאָ איין בורא, נאָר אַז עס איז ניטאָ קיין שום מציאות אַחוץ דער מציאות פונעם בורא. דאָס איז אַן אומגעהויער טיפער פּונקט.
אַ הערה וועגן דעם ניצן משלים:
דער רבי מאַכט אין איינער פון זײַנע הערות אויף דעם פרק אויפמערקזאַם אויף דעם וואָס דער אַלטער רבי נעמט משלים, בשעת ער האָט דאָך לכאורה געקענט מסביר זײַן דעם ענין אַליין. איז דאָס נאָר ווײַל מיר האָבן ניט קיין כח צו פאַרשטיין? די משלים אַליין זײַנען דאָך אויך שווער צו פאַרשטיין. און עס איז כדאי אָנצומערקן: אַז ער קומט צום צווייטן משל, זאָגט ער ניט "און עס איז דאָ נאָך אַ משל", נאָר ער גיט צו אַן אינטערעסאַנטן לשון: "יש משל גשמי לזה", עס איז דאָ אויף דעם אַ גשמיות'דיקער משל.
דער רבי רש"ב האָט אין טיפע בריוו מסביר געווען די חילוקים צווישן דעם ערשטן משל און דעם צווייטן משל, אַז זיי זײַנען פאַרשידענע מדריגות אין דער הבנה פון אלוקות, און דאָס זײַנען זייער טיפע זאַכן. אָבער דאָ ברענגט דער אַלטער רבי ניט צוויי משלים כדי מסביר צו זײַן צוויי צדדים אין דעם עומק הענין, נאָר ער זאָגט גלײַך ווי: אַפילו אַ גשמיות'דיקן משל איז אויף דעם דאָ. און וואָס וויל ער דערמיט אונטערשטרײַכן? אַז אויך די גשמיות שטייט צו דינען אלוקות. יעדער פּרט אין דער וועלט שרײַט אַז דער בורא איז די אמת'ע מציאות, און אַפילו די זון וואָס מען זעט אינדרויסן העלפט אונדז פאַרשטיין אַז דער בורא איז אַלץ. די גשמיות איז ניט קיין סתירה צו דער מציאות פונעם בורא, נאָר זי איז נאָך אַן אופן אים צו אַנטפּלעקן.
"כי קרבת אלוקים ממש":
אַלץ דאָס דאַרף פירן צו דער כוונה פונעם פרק, מיט וועלכער מיר האָבן זיך געעפנט: שמחת הנפש. און אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "והנה כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן בכל לב ונפש ומאד באמונה זו כי רבה היא כי קרבת אלוקים ממש", ווען ער וועט זיך אין דעם גוט אַרײַנטראַכטן, וועט זיך פרייען זײַן האַרץ און זײַן נשמה וועט זיך פרייען מיט אַ פריילעכקייט און געזאַנג, בכל לב ונפש ומאד, מיט דעם אמונה, ווײַל זי איז גרויס, ווײַל דאָס איז ממש אַ נאָענטקייט צו השם. לאָמיר דאָס מסביר זײַן, און לאָמיר דווקא אָנהייבן פונעם סוף פונעם זאַץ: "כי קרבת אלוקים ממש".
וואָס הייסט נאָענטקייט? לאָמיר זיך קודם אַרײַנטראַכטן אין דער נאָענטקייט צווישן מענטשן, וואו עס זײַנען דאָ מדריגות:
אַ טעכנישע נאָענטקייט: צוויי וואָס שטייען איינער לעבן דעם אַנדערן. אָבער איז דאָס גענוג כדי צו זאָגן "ער איז מיר נאָענט"? דער טיש און די וואַנט געפינען זיך דאָך אויך לעבן דעם מענטש, און דאָס הייסט זיכער ניט נאָענט.
רעדן: ווען איינער רעדט מיט זײַן חבר, באַציט ער זיך דאָך צו אים, און דאָ איז שוין פאַראַן אַ גרעסערע נאָענטקייט. נאָר ניט יעדער רעדן איז אַן עדות אויף נאָענטקייט, ווײַל אפשר רעדט מען נאָר וועגן טעכנישע און אויסערלעכע ענינים.
עפענען דאָס האַרץ: ווען אַ מענטש אַנטפּלעקט פאַר זײַן חבר וואָס עס טוט זיך בײַ אים אין זײַן אינעווייניקסטן, אין תוך לבבו פנימה, און ער עפנט פאַר אים אויף זײַן גאַנצן זיך, דאָס איז אַ נאָענטקייט וואָס איז העכער פון נאָענטקייט.
און וואָס טוט דער אויבערשטער מיט אונדז? לויטן הסבר אין זײַן אמת'ן יחוד, ער געפינט זיך מיטן מענטש. און ניט קיין פאַרצימצומטער חלק פון אים, נאָר ער אַליין, מיט זײַן גאַנצער פּנימיות און מיט זײַן גאַנצער עצמות, פּונקט ווי ער איז געווען איידער די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן, אַזוי נאָך דעם ווי די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן, און ער איז אינעם אינעווייניקסטן פונעם מענטש.
עס איז ניטאָ קיין גרעסערע נאָענטקייט ווי די. אַפילו אַז אַ מענטש אַנטפּלעקט פאַר זײַן חבר זײַן גאַנץ האַרץ, איז סוף כל סוף, אַז די זאַכן זײַנען אַרויס אין אַ דיבור, איז דאָס ניט אַלץ, נאָר נאָר ווי ווײַט די ווערטער גרייכן. אַמאָל זאָגט אַ מענטש "איך האָב ניט קיין ווערטער", עס איז דאָ אַ מדריגה וואו די ווערטער ענדיקן זיך, און בײַ יענער מדריגה הערט זיך אויף די פאַרבינדונג און ער קען שוין מער ניט אַנטפּלעקן. בײַם בורא אָבער איז דאָס "קרבת אלוקים ממש".
און ווען דער מענטש פאַרשטייט אַז דער בורא איז מיט אים מיט אַ קרבת אלוקים ממש, איז דען דאָ עפּעס אַ זאַך וואָס זאָל אים ברענגען צו נפילת הרוח? דער וואָס איז אים טײַער מער פון אַלץ, וואָס זאָרגט זיך פאַר אים אין אַלץ און האָט אים ליב מער פון אַלץ, געפינט זיך דאָך מיט אים בגילוי, דאָ און איצט. אַן אמת'ע התבוננות אין דעם מוז ברענגען דעם מענטש דערצו אַז "ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן", בכל לב ונפש ומאד, מיט זײַן גאַנצן האַרץ און מיט זײַן גאַנצער נשמה און מיט זײַן גאַנצן מאד: די גרעסטע שמחה, וואָס ער איז אים נאָענט.
פון איצט אָן דאַרף מען דעם פּסוק "מאין יבוא עזרי" ניט זאָגן מיט אַ געשריי פון אַ פראַגע, נאָר מיט אַן אויסרוף: יענער 'אין', יענע העלם וואָס לכאורה איז אין איר גאָרנישט ניטאָ, זי איז דאָס וואָס וועט ברענגען די הילף, ווײַל דער בורא איז מיטן מענטש, נאָענט צו אים, האָט אים ליב און זאָרגט פאַר אים. אין דער מינוט וואָס דער מענטש כאַפּט דאָס אויף, ווערט אים אין יענער מינוט גוט אויך בפועל, ווײַל אַלע מניעות ועיכובים פאַלן אָפּ, און דער גאַנצער הסתר פאַלט אָפּ.
ווײַל דער בורא באַהאַלט דאָך זיך אַליין כדי דער מענטש זאָל אים אַנטפּלעקן, ווי אַ שפּיל פון באַהאַלטן זיך וואָס ער שפּילט מיט אונדז, מיר זאָלן אים געפינען. ווי דער פּסוק זאָגט אין תהלים: "אכן אתה אל מסתתר". חסידים האָבן פון דעם פּסוק געמאַכט אַ פריילעכן ניגון: לכאורה איז "אל מסתתר" אַ זאַך וואָס ברענגט אַ נפילה, אָבער דער חסיד אַנטפּלעקט און זאָגט אַז יענער הסתר אַליין וועט ברענגען אַ נאָך גרעסערן גילוי.
און פאַרוואָס נעמט דער אַלטער רבי דעם לשון "באמונה זו כי רבה היא", מען קען דאָך די זאַכן אויך פאַרשטיין מיטן שכל? זײַנען אין דעם דאָ צוויי טעמים:
דער גאַנצער שכל איז געבויט אויף אמונה, אויף דעם וואָס שטייט אין דער תורה "בדבר ה' שמים נעשו" און אַזוי ווײַטער.
און נאָך אַלעמען, דאָס איז אַן אמונה און ניט קיין שכל. דער אויבערשטער האָט ברוב חסדו געגעבן אויך אונדזער שכל די יכולת עפּעס אַ ביסל צו פאַרשטיין די אמונה, אָבער דער יסוד פון דער זאַך איז אמונה.
אַ איד גלייבט אין בורא עולם און איז צו אים צוגעבונדן מיט זײַן גאַנצער פּנימיות, אויך אָן קיין הבנה. נאָר אויב עס וועט בלײַבן בלויז אַן אמונה, וועט עס זײַן ווי אַ זאַך וואָס איז פון אים ווײַט. און ווען ער שטרענגט זיך אָן צו פאַרשטיין און אַרײַננעמען אין זיך, גייט די זאַך ממש אַרײַן אין אים. דאָס איז דער וויכטיקער כלי וואָס דער אַלטער רבי גיט אונדז אין דעם פרק, וועמענס תכלית איז צו ברענגען דעם מענטש צו דער אמת'ער שמחת הנפש, אויף אַן אופן פון פּנימיות.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז דאָס זונענליכט לײַכט אינעווייניק אין זײַן מקור נאָך מער ווי אין זײַן התפשטות אין חלל העולם, און פונדעסטוועגן איז עס דאָרטן בטל במציאות, ווי אַ קנעכט וואָס שטייט פאַרן מלך, וועמען מען קען ניט צושרײַבן קיין מציאות בשעת דער מלך איז דאָ. אַזוי זײַנען די וועלט און איר פולקייט בטל לגבי זייער מקור, דעם בורא, נאָר אַז בײַ אים איז בכלל ניט צו זאָגן אַז די וועלט איז פון אים אַרויסגעגאַנגען, ווײַל "לית אתר פנוי מיניה", און ער איז "רואה ואינו נראה". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער הערה פונעם רבי'ן וועגן דעם 'משל גשמי', אַז אויך די גשמיות איז אַן אופן פון גילוי הבורא, און אויפן ביאור פון "קרבת אלוקים ממש", אַז דער בורא געפינט זיך מיטן מענטש מיט זײַן עצמות און מיט זײַן פּנימיות, אַ נאָענטקייט וואָס העכער פון איר איז ניטאָ, און פון דעם קומט די שמחת הנפש "בכל לב ונפש ומאד", וועמענס יסוד איז אמונה, און די הבנה נעמט זי אַרײַן אין פּנימיות.
די דאָזיקע שמחת הנפש איז אמנם אַ תכלית פאַר זיך, און אויב מיר וועלן צו איר דערגרייכן, איז דאָס שוין אונדזער שכר. אָבער זי איז אויך אַן אמצעי און אַ שטאַפּל צו ברענגען דעם מענטש העכער פון דעם. ביז אַהער האָבן מיר געזען אַ העלפט פונעם בילד, און אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר עס דערגאַנצן און זען ווי אַזוי די זאַכן ברענגען דעם מענטש צום אַנטפּלעקטן און פולן אמת.