אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן ערשטן פרט, 'ממלא כל עלמין', די ג-טלעכע חיות וואס צמצמט זיך און באקליידט זיך אין יעדן איינציקן פרט, אזוי ווי מיר האבן דאס געמאכט בולט מיטן משל פון דער נשמה וואס באלעבט די אברים פונעם גוף. איצט גייען מיר אריבער צום צווייטן פרט.
דער צווייטער פרט, 'סובב כל עלמין':
מען זאל חלילה נישט מיינען, אז פון דעם וואס דער בורא איז זיך מצמצם צו ווערן כביכול א פארקלענערטע חיות אין א קליינעם פרט, ווערט ער אליין פארקלענערט. פארשטייט זיך אז ער איז העכער פון אלץ און אפגעשיידט פון אלץ, און אין דער זעלבער צייט, בשעת ער צמצמט זיך אין יעדן איינציקן פרט, געפינט ער זיך אויף אן אופן אז בא אים איז נישט פאראן קיין שום חילוק צווישן דעם אויבערשטן טייל און דעם אונטערשטן טייל.
לאמיר נאכאמאל נוצן דעם משל פון נשמה און גוף. ביז אהער האבן מיר גענומען די דוגמא פון א מענטש וואס וויל אז אלע זיינע אברים זאלן זיין געזונט; לאמיר איצט נעמען א דוגמא פונעם צווייטן עק, נישט אויף אונדז און נישט אויף קיינעם געזאגט: א מענטש וואס איז אנגעקומען צום מצב פון א 'צמח'. גארנישט פונקציאנירט בא אים, ער זעט נישט, ער הערט נישט און ער רעדט נישט. און פונדעסטוועגן, דער וואס טייט אים ח"ו, ווערט גערעכנט א רוצח. פארוואס? ווייל די כללות החיות, דער אלגעמיינער פארבונד צווישן דער נשמה און דעם גוף, איז נאך אלץ דא. דאס איז דער טייל וואס איז נישט אראפגעקומען און האט זיך נישט צומצמט אין אלע פרטים, דער צענטראלער, דער עיקר'דיקער און גרונטיקער טייל וואס פארבינדט נשמה מיט גוף, און ער איז פאראן, און מען טאר אים נישט אפרייסן.
על דרך משל קען מען אזוי פארשטיין אויך דעם פארבונד צווישן אלקות און וועלט: עס איז דא דער טייל וואס צמצמט זיך אין יעדן איינציקן פרט, און דאס רופט מען 'ממלא כל עלמין'; און עס איז דא א העכערע דרגה, אזוי ווי זי קומט נישט אראפ און צמצמט זיך נישט אין יעדן פרט באזונדער, און דאס איז 'סובב כל עלמין', ווי דער פסוק זאגט: "מלא כל הארץ כבודו", די גאנצע ערד איז פול מיט זיין כבוד. אין דער דרגה גייט מען גארנישט אריין אין די חילוקים צווישן איין פרט און א צווייטן, און עס איז נישטא קיין אונטערשייד צווישן דעם קלענסטן נברא, 'שלשול קטן שבים' (א קליין ווערעמל אינעם ים), און דעם גרעסטן פון זיי, ווי די גמרא זאגט 'מביצי כינים ועד קרני ראמים' (פון די אייערלעך פון לייז ביז די הערנער פון ראמים). פונעם קלענסטן ביזן גרעסטן איז פאראן א געמיינזאמע נקודה אין זיי אלע.
און דערנאך איז דא א דריטע נקודה, נאך א סך העכער. וואס איז דער משותף'דיקער צד פון די צוויי דרגות וואס מיר האבן דערמאנט, 'ממלא כל עלמין' און 'סובב כל עלמין'? אין ביידע גיבן מיר א יחס צו דער וועלט: די וועלט איז א מציאות צו וועלכער מען דארף זיך באציען, סיי אויפן אופן פון 'ממלא' און סיי אין דער העכערער דרגה פון 'סובב'. אבער איז דאס דען דער גאנצער ענין פונעם בורא, זיך פארנעמען מיט דער וועלט? דער בורא מצד עצמו איז העכער פון דעם גאנצן ענין, און אלע וועלטן זענען אקעגן אים "כולא קמיה כלא חשיב ממש", אלץ איז פאר אים ממש נישט גערעכנט פאר גארנישט.
דאס זענען דריי שטאפלען אין התבוננות. יעדער שטאפל, אפילו דער ערשטער פון זיי, איז א טיפער ענין אין וועלכן מען קען זיך וואונדערלעך אריינלעבן און דורך דעם דערקענען דעם בורא; און ווייטער פון דעם איז דער צווייטער שטאפל, וואס איז מער אפגעשיידט, און ווייטער פון דעם דער דריטער שטאפל. אלע דריי שטאפלען האבן איין ציל: מחבר זיין דעם איד מיט דער מציאות פונעם בורא אויף אן אופן אז ער זאל פארשטיין זיין אמת'ן ייחוד יתברך.
ייחודו יתברך האמיתי:
לאמיר זיך אומקערן צו גוף און נשמה. א מענטש וואס קוקט אויף א לעבעדיקן גוף, וואס זעט ער? א שטיק פלייש אדער א לעבעדיקע זאך? פארשטייט זיך אז ער זעט נישט קיין שטיק פלייש, ווייל אויב מען זעט בלויז א שטיק פלייש, איז דאס שוין נישט קיין גוף נאר א זאך וואס איז נישט פארבונדן מיט א נשמה, נישט אויף אונדז געזאגט. און פארוואס זעט ער נישט קיין פלייש? ווייל די נשמה באלעבט און לייכט אין אים אזוי שטארק, אז דאס פלייש פארלירט זיין מציאות ווי פלייש און ווערט א לעבעדיקע זאך.
על דרך זה אין נמשל: וויבאלד די מציאות פונעם בורא איז דאס וואס באלעבט די וועלט, קלאפט אין איר און שאפט זי, איז דער וואס קוקט אויף די זאכן אויף אן אמת'ן אופן זעט נישט די וועלט ווי א מציאות פאר זיך. זיכער איז פאראן א וועלט, אבער וואס זעט מען אין איר? א באווייז און א ביטוי פון דער מציאות פונעם בורא. פונקט ווי מען זעט נישט קיין פלייש נאר א לעבעדיקן גוף, ווייל מען זעט אין אים די פעולה פון דער נשמה, וואס אמת, זען מיט די אויגן קען מען זי נישט, אבער איר פעולה זעט מען גאנץ מוחש'דיק, אזוי דארף מען קוקן אויף דער וועלט: נישט ווי אן אייגנשטענדיקע מציאות ח"ו, אן דער מציאות פונעם בורא.
ווען קען דער מענטש דאס אזוי זען? ווען ער טראכט זיך אריין און איז מתבונן, אז די גאנצע וועלט באשטייט נאר דערפאר ווייל עס איז אין איר יעדן רגע פאראן א ג-טלעכע חיות וואס באלעבט זי. אן דער התבוננות קוקט ער אויף דער וועלט ווי אויף א באזונדערער מציאות, פונקט ווי ער וואלט געקוקט אויף א גוף און געזאגט אז דאס איז א שטיק פלייש וואס וועגט אזוי און אזוי. אויף א גוף וואלט קיינעם נישט איינגעפאלן אזוי צו קוקן, און די גאנצע פראבלעם איז, וואס אויף דער וועלט פאלט יא איין אזוי צו קוקן, ווייל אין אונדזער תפיסה פרואוון מיר ח"ו אפטיילן.
דעריבער דארף דער מענטש מתבונן זיין, אז בעצם איז נישטא קיין מציאות פון א וועלט; עס איז דא א מציאות פון א בורא, און דער בורא דריקט זיך אויס דורך דער וועלט וואס מיר זעען מיט די אויגן, "וכולא קמיה כלא חשיב ממש והוא לבדו הוא", אלץ איז פאר אים ממש ווי גארנישט, און ער אליין איז דא. דער פשט איז נישט, אז נאכדעם ווי ער האט באשאפן די וועלט איז ער שוין נישט אליין, ווייל ער האט שוין א וועלט; די תפיסה איז נאר פאראן אקעגן אונדז.
און ווי מיר האבן זיך שוין אמאל פארברייטערט אין דעם: די מציאות פון דער וועלט האט נישט צוגעגעבן אינעם בורא און האט אין אים גארנישט געביטן. ער איז נישט מער 'פארנומען' פון דעם וואס ער האט באשאפן די וועלט, ווייל די וועלט איז נישט קיין אייגנשטענדיקע מציאות וועגן וועלכער מען קען זאגן אז זי פארנעמט אים. בא אונדז איז אנדערש: א מענטש וואס קויפט א קאר שלאפט שוין נישט די נאכט און קוקט אלע מאל צי זי שטייט נאך אויף איר ארט; זיין מציאות האט זיך געביטן, ווייל ער האט געקויפט א זאך וואס איז אינדרויסן פון זיין מציאות, און זי נעמט א טייל פון זיין אויפמערקזאמקייט און א טייל פון זיין טאג. וואס ווייניקער די זאך באדייט פאר אים, אלץ ווייניקער איז ער פון איר געפלאגט; און ווען די זאך נעמט בא אים אינגאנצן נישט קיין פלאץ, איז בא אים גלייך צי זי איז דא אדער נישט דא.
על דרך זה אקעגן דעם בורא. יעדן אינדערפרי, אין איינעם פון די קטעים פאר דאוונען, זאגט יעדער איד: "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם", דו ביסט ער איידער די וועלט איז באשאפן געווארן, און דו ביסט ער נאכדעם ווי די וועלט איז באשאפן געווארן. "אתה הוא", פונקט דאס זעלבע, און גארנישט האט זיך געביטן. ווייל אויב עס וואלט ח"ו געווארן א שינוי, איז דאך דא א געוויסע הגבלה, און כביכול מיטן צוקומען פון דער וועלט איז ער געווארן מער פארנומען, און דער גאנצער ענין איז בא אים יתברך אינגאנצן נישט שייך.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט: "והוא לבדו הוא בעליונים ותחתונים ממש כמו שהיה לבדו קודם ששת ימי בראשית", ער אליין איז דא אין די אויבערשטע און אונטערשטע וועלטן ממש אזוי ווי ער איז געווען אליין פאר די זעקס טעג בראשית. פונקט ווי פאר דער בריאת העולם איז ער געווען אליין, אזוי איז ער אויך נאכדעם ווי די וועלט איז באשאפן געווארן געבליבן אליין, און קיין שום שינוי איז נישט געשען. און אויב עס איז דא א וועלט, איז די וועלט א ביטוי פון אים: דורך דעם וואס ער איז ממלא כל עלמין און דורך דעם וואס ער איז סובב כל עלמין, און נישט אויפן אופן פון א באזונדערער מציאות ח"ו. און אזוי אויך אינעם ארט וואו מיר געפינען זיך, "וגם במקום הזה שנברא בו שמים וארץ וכל צבאם היה הוא לבדו ממלא המקום הזה", אויך אין דעם ארט וואו עס זענען באשאפן געווארן הימל און ערד און זייער גאנצע חיל, איז ער אליין געווען דער וואס פילט אן דעם ארט.
איידער די וועלט איז באשאפן געווארן איז נישט געווען קיין מציאות פון א וועלט, און עס איז געווען "הוא ושמו בלבד", ער און זיין נאמען אליין. און נאכדעם ווי די וועלט איז באשאפן געווארן, ווי מיר האבן שוין גערעדט, האט דער אויבערשטער באשאפן א מציאות וואס איז כביכול אן אבסורד: ער האט באשאפן נבראים אויף אן אופן אז דער נברא זעט נישט דעם אמת, און ער מיינט אז דא איז פאראן א מציאות פאר זיך.
א משל צו דעם:
בשעת מען דאוונט און מען לערנט דארף מען האבן דעם קאפ צוגעדעקט. דער וואס האט נישט קיין יארמלקע און לייגט אנשטאט דעם זיין אייגענע האנט אויפן קאפ, העלפט דאס נישט; און אויב א צווייטער מענטש לייגט זיין האנט אויף זיין קאפ, העלפט דאס יא. און לכאורה, אין ביידע פעלער איז דאך דער קאפ צוגעדעקט, און דער וואס האט פריער געזען דעם קאפ זעט אים שוין נישט. נאר דער טעם וואס ווערט געבראכט אין הלכה איז גאנץ פשוט: די האנט פון א מענטש איז נישט מכסה אויף זיך אליין. אמת, ווען איך לייג מיין האנט אויף מיין קאפ זעט דער צווייטער נישט מיין קאפ, און אקעגן דעם צווייטן האב איך פארשטעלט, אבער אקעגן זיך אליין ווערט גארנישט גערעכנט אז איך האב צוגעדעקט.
די דאזיקע הלכה איז א משל און א דוגמא אויפן אופן ווי דער אויבערשטער באהאלט כביכול זיך אליין, מיר זאלן אים נישט זען. פון דעם רגע וואס ער האט זיך באהאלטן, זעען מיר, די נבראים, נישט; אבער אקעגן וועמען ווערט דער הסתר גערעכנט פאר א הסתר? נאר אקעגן די נבראים. אקעגן דעם בורא אליין איז זיכער נישטא קיין שום הסתר, און עס איז גארנישט געשען.
נאך א משל, פון א רבי און א תלמיד:
א רבי זיצט און לערנט מיט זיינע תלמידים א געוויסן ענין, און ער זעט אז דער תלמיד קען עס נישט פארשטיין ווייל דער ענין איז צו טיף, הייבט ער אן מיט א משל און דערציילט אים א גאנצע מעשה מיט אלע אירע פרטים. דער תלמיד הערט אן אינטערעסאנטע מעשה, אבער ער קומט נאך אלץ נישט צום סוף דעתו פון זיין רבי'ן, און ער פארשטייט נישט אז די גאנצע מעשה איז נאר א כיסוי, א דעקל, פון וועלכן ער דארף דערגרייכן צום רעיון. אין דעם שטאפל וואו דער רבי האט געגעבן בלויז דעם משל און האט נאך נישט מגלה געווען דעם נמשל, פארשטעלט דער משל אקעגן דעם תלמיד אויפן רעיון, ווייל ער האט געהערט א מעשה און ער פארשטייט נישט וואס באהאלט זיך הינטער איר. ערשט נאכדעם ווי דער רבי וועט אים מגלה זיין די פרטים פונעם נמשל, וועט ער פארשטיין אז די מעשה איז נישט געווען סתם א זאך, נאר זי איז דאס וואס האט אים געפירט און דערנענטערט צום רעיון.
אבער ווי אזוי זעט דער רבי די זאך? בשעת ער דערציילט די מעשה, פארשטעלט דער משל אויך בא אים אויף עפעס? פארשטייט זיך אז נישט, ווייל יעדער פרט אין דער מעשה איז בא אים א ביטוי פונעם רעיון. בא אים הייבן זיך די זאכן נישט אן פון דער מעשה נאר פונעם רעיון, און ער באקליידט אים אין א מעשה. און די הבנה פונעם ענין איז בא דעם רבי'ן פונקט די זעלבע פארן משל און נאכן משל.
אזוי איז אויך אין נמשל: דער אויבערשטער גיט א משל, ער באהאלט זיך אליין און גיט א שיינע וועלט מיט אלע אירע פרטים, און דאס אלץ איז נאר א כיסוי. אקעגן אונדז, ווען מיר וועלן לערנען און מתבונן זיין, וועלן מיר אנטדעקן אז דאס אלץ איז א משל, און מיר וועלן אנטדעקן דעם נמשל, דאס וואס באהאלט זיך הינטער דעם, דעם בורא. אבער דער כיסוי פון דער וועלט איז נאר אקעגן אונדז, און אקעגן אים יתברך איז נישטא קיין שום כיסוי, און עס איז נישטא קיין שום צוגאב און קיין שום שינוי פריער און נאכדעם.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט דעם צווייטן פרט, 'סובב כל עלמין', די דרגה וואס קומט נישט אראפ און צמצמט זיך נישט אין יעדן איינציקן פרט, און אין וועלכער עס איז נישטא קיין אונטערשייד צווישן דעם קלענסטן נברא און דעם גרעסטן; און אויך די דריטע דרגה וואס איז נאך העכער, אין וועלכער דער בורא מצד עצמו איז העכער פונעם גאנצן יחס צו דער וועלט, און "כולא קמיה כלא חשיב ממש". מיר האבן געזען, אז אלע דריי שטאפלען פון התבוננות ציען זיך צו איין תכלית: דערקענען זיין אמת'ן ייחוד יתברך, אז די וועלט איז נישט קיין באזונדערע מציאות נאר א ביטוי פון דער מציאות פונעם בורא, פונקט ווי א לעבעדיקער גוף זעט נישט אויס ווי א שטיק פלייש נאר ווי א לעבעדיקע זאך מכח דער נשמה. און ווי עס איז מבואר געווארן אינעם משל פון צודעקן דעם קאפ און אינעם משל פון רבי'ן און תלמיד, איז דער הסתר והעלם נאר פאראן אקעגן די נבראים, אבער אקעגן אים יתברך איז "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם", "והוא לבדו הוא", אן קיין שום שינוי און אן קיין שום צוגאב.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין צו לערנען די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ל"ג.