מיר הייבן אן פרק ל"ג. כדי מען זאל קענען נאכפאלגן דעם סדר פון די ענינים, לאמיר פריער מאכן א קורצן איבערבליק אויף די פריערדיקע פרקים, פון פרק כ"ט ביז צום סוף פון פרק ל"ב.
אן איבערבליק פון פרק כ"ט ביז פרק ל"ב:
פרקים כ"ט-ל': דער אלטער רבי האט געעפנט און ערקלערט ווי אזוי א איד לייזט אויף די פראבלעם וואס ער רופט מיטן לשון התניא 'טמטום הלב'. די הגדרה דערפון: דער איד וויל אז זיין עבודת השם זאל זיין מיט א געפיל, מיט חיות און מיט פנימיות, און עס געלינגט אים נישט, צוליב דער פארשטאפטקייט פון הארצן. אויפן יסוד פון די ווערטער פון זוהר, אז די עצה דערצו איז ביטוש (צוברעכן), האט דער אלטער רבי אויסגעשפרייט א גאנצן פרק כ"ט און א גאנצן פרק ל' מיט א לאנגער באשרייבונג ווי אזוי דער מענטש דארף ארבעטן אויף זיך אליין צו צוברעכן דעם בהמישן חלק אין זיך, די נפש הבהמית וואס געפינט זיך אין אים, וואס איר געפיל פון "איך" און פון "יש" שאפט די אטימות און די מחיצה, וואס האלטן אפ דעם ג-טליכן אור פון רוען אין אים מיט א געפיל און מיט א חיות.
פרק ל"א: נאך דער גאנצער אריכות אין ענין הביטוש האט דער אלטער רבי אויפגעווארפן א פראבלעם: דער ביטוש, מיט דער גאנצער לאנגער רשימה וואס ער האט געגעבן, קען ברענגען דעם מענטשן צו מרירות און צו עצבות, וואס דאס איז אינגאנצן אויסגעשלאסן אין עבודת השם. אויף דעם איז ער מסביר, אז א ביסל שברון לב איז נישט קיין שרעקליכע זאך, און אמאל איז נישטא קיין אנדער ברירה, פונקט ווי אן אנטיביאטיק, און דווקא "מיניה וביה" (פון דער זאך אליין). און אין דער צווייטער העלפט פון פרק טוט ער א שארפן איבערגאנג: הגם דער מענטש גיט זיך א חשבון וויפל ער איז נידעריק אין זיין בהמיות, דארף דאס נישט שטערן אז ער זאל זיין פריילעך, פריילעך דערפון וואס ער האט אויך א נפש אלוקית, און יעדעס מאל ווען ער טוט א מצוה, לערנט תורה און טוט דעם רצון השם, ווערט ער פארבונדן מיט אלוקות, און דאס איז די שמחת הנפש.
פרק ל"ב: ווי א מאמר המוסגר לייגט ער צו, אז אויב דער מענטש קען זיך באמת פרייען מיט דער נפש אלוקית וואס אין אים, וועט אים דאס פון זיך אליין העלפן ליב צו האבן אויך א צווייטן אידן. ווארום וואס שטערט דאך די אהבת הזולת? דער מענטש שטעלט זיך אוועק אין אן אייגענעם ראם, 'איך' און 'ער', און דעמאלט שטערט אים דער צווייטער, אדער ער שטערט אים נישט, אבער פארוואס זאל ער זיך מיט אים פארבינדן? אבער פון דער זייט פון די נשמות זענען מיר אלע איינס, אלע ברידער, אלע איין מהות. דאס וואס דער מענטש געוואוינט זיך איין צו פארגרעסערן די שמחת הנפש און צו פארקלענערן די אכטונג אויף דער נידעריקייט פון גוף, דאס איז וואס עפנט אים דאס הארץ צו א צווייטן אידן און ברענגט אים צו אהבת ישראל.
אין פרק ל"ג ברענגט דער אלטער רבי נאך א וועג: וואס וועט מאכן א איד זאל זיין פריילעך. יעדער מענטש זוכט א רעצעפט ווי אזוי צו זיין פריילעך, ווארום שמחה איז א לעבנס-נויטיקע זאך, און איינער פון די גרעסטע יסודות אין עבודת השם, "עבדו את השם בשמחה" איז א גאר בסיסישער און אמתער ענין. און דא לייגט דער אלטער רבי צו נאך א נקודה: וואס וועט ברענגען דעם אידן זאל זיין באמת בשמחה.
הקדמה: פון וואנעט קומט די שמחה?
שמחה פון אויסערליכע סיבות: דאס איז די שמחה וואס איז אונז מער באקאנט, חתונות, בריתן און פארשידענע מצבים אין וועלכע דער מענטש געפינט זיך, און זיי מאכן אים פריילעך.
א שמחה פון א מצוה: א מצב פון א מצוה וואס ברענגט שמחה. למשל, אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען האט מען געזאגט "אין שמחה אלא בבשר" און "אין שמחה אלא ביין". די כוונה איז נישט צו פלייש וואס מען האט געקויפט ביים קצב, נאר צום עסן דאס פלייש פון דעם קרבן וואס ער האט געברענגט יום טוב, ביי וועלכן ער האט געפילט א דערהויבנקייט און א שמחה.
אין דעם פרק וועלן מיר לערנען ווי אזוי דער מענטש קומט צו א שמחה פון זיין אייגענער פנימיות. א שמחה וואס קומט פונעם מענטשן אליין איז א סך מער א פנימיותדיקע און מהותדיקע שמחה.
אן אינטערעסאנטן אויסדרוק שרייבט דער רמב"ם אין הלכות לולב, דארט, ביי סוכות וואס הייסט 'זמן שמחתנו', א יום טוב פון שמחה, שרייבט ער אז די שמחה וואס א איד דארף זיך פרייען איז "עבודה גדולה", א גרויסע ארבעט. דאס איז נישט קיין פשוטע און גרינגע זאך. אט דאס איז דער חילוק צווישן מצוות מעשיות און חובות הלבבות: ביי מצוות מעשיות איז גענוג א טעכנישע הוראה, "זאג מיר וואס צו טון": ווי אזוי מען לייגט תפילין, וואו מען שלאגט אן א מזוזה, און עס ווערט געטון. אבער א מצוה וואס איז א חובת הלבבות, וואו דאס הארץ דארף זיין א שותף אין דעם, איז נישט קיין טעכנישע זאך, און כדי זי זאל זיין באמת פאדערט זיך א גרויסע ארבעט.
און וואס איז די נקודה אויף וועלכער מען ארבעט? דערויף זאגט שלמה המלך: "דע את אלוקי אביך ועבדהו בלב שלם" (דערקען דעם ג-ט פון דיין פאטער און דין אים מיט א גאנצן הארצן). אויב דו ווילסט אים דינען מיטן גאנצן הארצן, מיט דער גאנצער חיות און מיט דער גאנצער פנימיות, הייבט זיך דאס אן פון "דע את אלוקי אביך": פון דער התבוננות אין מוח. ווען ער וועט זיך ריכטיק אריינטראכטן אין די ענינים וואס מיר וועלן לערנען אין דעם פרק, וועלן די זאכן דורכדרינגען און אראפקומען אין זיין הארצן אויף אזא אופן אז זיי וועלן אים ברענגען צו אן אמתער שמחה, ווארום ער וועט זען אז א איד האט באמת פון וואס פריילעך צו זיין.
לאמיר צוגיין צום לשון התניא:
"עוד זאת תהיה שמחת הנפש האמיתית", דאס הייסט: נאך א זאך וואס וועט ברענגען דעם אידן צו א שמחת הנפש, און אז עס זאל זיין אן אמתע שמחה. "ובפרט כשרואה בנפשו בעתים מזומנים שצריך לזככה ולהאירה בשמחת לבב", ובפרט ווען ער זעט אין זיין נפש, אין געוויסע צייטן, אז ער דארף זי לייטערן און באלויכטן מיט א שמחת הלב. דער מענטש דארף טאקע זיין פריילעך תמיד און ער דארף נישט ווארטן אויף קיין געלעגנהייט, ווארום "עבדו את השם בשמחה" איז א שטענדיקער ענין; נאר פון צייט צו צייט פילט דער מענטש אז ער דארף זיך אויפוועקן, און פון אלערליי סיבות פעלט אים די שמחה, און ממילא פעלט אים די חיות, און דעמאלט דארף ער לייטערן און באלויכטן זיין נפש מיט א שמחת לבב.
ווען עס איז דא א שמחה איז דא א חיות, און דעמאלט עפנט זיך אלץ און אלע מניעות און עיכובים פאלן אוועק. און ווי מיר האבן דערמאנט אין איינעם פון די פריערדיקע שיעורים, שטייט אין זוהר, אז מיט אזא פנים ווי דער מענטש ווייזט ארויף, מיט אזא פנים ווייזט מען אים פון אויבן: ווען ער ווייזט פון אונטן א פנים פון שמחה, גיט מען אים אויך פון אויבן אלץ מיט שמחה. דאס אויפפירן זיך פונעם מענטשן איז וואס מאכט דעם גאנג פון די זאכן. דערפאר ליגט עס אויפן מענטשן צו ארבעטן אויף זיך אליין ער זאל זיין פריילעך, אבער נישט אזוי ווי דער פאטאגראף זאגט "שמייכל און צי אויס דאס מויל": אן אמתע שמחה איז נישט קיין זאך וואס מען קען שפילן, נאר זי דארף זיין אין דער פנימיות פון הארצן.
"אזי יעמיק מחשבתו ויצייר בשכלו ובינתו עניין ייחודו יתברך האמיתי", דעמאלט זאל ער פארטיפן זיין מחשבה און אויסמאלן אין זיין שכל און אין זיין בינה דעם ענין פון זיין אמתער אחדות. און וואס איז דער יסוד דערצו: "כי עוז וחדוה במקומו" (ווארום שטארקייט און פרייד זענען אין זיין ארט). אן אמתע שמחה קען נישט קומען פון א גשמיות'דיקער זאך, ווארום א גשמיות'דיקע זאך איז באגרענעצט, און אפילו אויב דער מענטש פרייט זיך מיט איר, האלט זיין שמחה אן ביז די זאך הערט זיך אויף. אן אמתע שמחה קומט בלויז פון דער פארבינדונג מיטן אמת, און איין אמת איז פאראן: די מציאות פון בורא איז דער איינציקער אמת, און דאס פארבינדן זיך מיט דער אמתער מציאות איז וואס ברענגט די אמתע שמחה.
און די לשונות דא זענען גאר אינטערעסאנט:
"יעמיק מחשבתו", דאס אליין איז שוין א גרויסע ארבעט: צו טראכטן און צו פארטיפן די מחשבה.
"ויצייר בשכלו ובינתו", דאס איז נאך העכער. אמאל טראכט א מענטש אויף א זאך און פארשטייט זי, און עס איז דא נאך מער פון דעם: אז די זאך איז אים אויסגעמאלט ווי א בילד פאר די אויגן, מוחש'דיק, קלאר און ברייט, ביז ער זעט זי און לעבט מיט איר. צו אזא דרגה וויל דער אלטער רבי אז דער איד זאל קומען.
"עניין ייחודו יתברך האמיתי":
די התבוננות און די אמונה אין זיין אמתער אחדות איז איינע פון די זעקס תמידיקע מצוות, וואס זענען נישט תלוי אין קיין צייטן נאר זענען חל תמיד, יעדן טאג, שבת און וואכן-טעג, ביי מענער און ביי פרויען. און וואס איז דער ענין פון ייחודו יתברך האמיתי? אין איין זאץ: נישט נאר צו גלייבן אז עס איז פאראן איין בורא און נישט צוויי, נאר נאך מער פון דעם: אז די איינציקע מציאות איז די מציאות פון בורא, און "אין עוד מלבדו". און די גאנצע וועלט וואס דו זעסט, איז נישט אז עס איז נישטא קיין וועלט, עס איז דא א גרויסע וועלט, נאר אז די גאנצע וועלט איז בטל, מיט אן אמתן בטול, צו דער ג-טליכער מציאות, און זי איז נישט קיין סתירה דערצו, נאר פארקערט, זי דריקט עס אויס.
דער רעיון איז זייער טיף. אין תניא איז דערצו געווידמעט א גאנצער חלק, שער היחוד והאמונה, וואו מיר וועלן נאך אנקומען; און אזוי אויך האבן מיר געלערנט דעם ענין מיט א גרויסער אריכות אין פרקים כ' און כ"א, ארום צען פרקים פריער, און ווי דער אלטער רבי וועט דאס אליין דערמאנען ווייטער. דא ברענגט ער די זאכן בקיצור, און מיר וועלן זיי דערמאנען און לערנען וויפל עס וועט זיין נויטיק פאר אונזער ענין, ווארום דא איז זיין ציל צו פירן פון דעם פארשטיין דעם ענין צו דער שמחה, און מיר וועלן נאך זען ווי אזוי די אמונה אין זיין אחדות און אין זיין ייחוד פארבינדט זיך מיט דער שמחה.
ערשט וועלן מיר זיך בקיצור אפשטעלן אויף דעם וואס מען רופט אז די וועלט איז בטל צו דער מציאות פון בורא, און דערויף וועט דער אלטער רבי ברענגען עטליכע משלים וואס וועלן מסביר זיין דעם ענין. פון וועלכער וועלט רעדט מען? פון אונזער וועלט און פון אלע וועלטן, יעדע וועלט וואס דער מענטש מאלט זיך אויס, פון אונטן ביז אויבן, די גשמיותדיקע און די רוחניותדיקע צוזאמען.
דריי אויסדרוקן אין דער פארבינדונג צווישן בורא און וועלט:
ממלא כל עלמין.
סובב כל עלמין.
כולא קמיה כלא חשיב.
די דריי אויסדרוקן קומען פאר אין תניא א סך מאל, און שוין פון פרק ג' האט זיי דער אלטער רבי דערמאנט, און מיר וועלן זיי בקיצור איבערחזרן.
ממלא כל עלמין: 'עלמין' אויף לשון ארמי זענען וועלטן אויף לשון הקודש, און אין די וועלטן איז דא א ריבוי נבראים, און יעדער נברא האט אנדערע תכונות, דומם, צומח, חי און מדבר, און אין יעדן איינעם פון זיי זענען דא רבבות מינים, פייער, לופט, וואסער און ערד און אלע מיני סארטן; א געוואלדיקער ריבוי, אזוי ווי דער פסוק פאקט עס איין אין איין זאץ: "מה רבו מעשיך השם". און קומט דער איד און לערנט, אז יעדער פרט אין דער בריאה וואס ער זעט און יעדע תכונה וואס ער קען, איז אן אויסדרוק פון א ג-טליכער ענערגיע וואס שאפט אט יענע תכונה. הגם עס זעט אויס א ריבוי תכונות וואס זענען אנדערש איינע פון דער צווייטער, און יעדער נברא האט זיין אייגענע פערזענליכע תכונה, צמצם'ט זיך דער בורא בעת דער יצירה אויף אזא אופן, אז אין יעדער תכונה פון יעדן פרטיקן נברא זאל זיין אן אויסדרוק פון דער אין-סופיקער ג-טליכער ענערגיע. אט דער פראצעס הייסט 'ממלא כל עלמין', און 'ממלא' (ער פילט אן) איז געזאגט בדרך דימוי ומשל, גלייך ווי ער פילט אן.
און דאס איז דער חידוש: מען קען נישט זאגן אז בלויז די וועלט אין אלגעמיין איז באשאפן געווארן דורכן בורא, נאר אז יעדער איינציקער פרט אנטפלעקט אים. אויך די קליינע באוועגונג פון דעם פיסל פון אן אמייזל, און אויך דער גאנג פון דער זון וואס איז א ריזיקע זאך, ביידע זענען א שטענדיקע ג-טליכע יצירה, מיט אלע פרטים וואס זענען אין דער זאך. אט דאס איז 'ממלא כל עלמין'.
און אזוי ווי עס ווערט געברענגט אין מדרש און אין גמרא אויפן פסוק אין תהילים "ברכי נפשי את השם": אזוי ווי די נשמה פילט אן דעם גוף, אזוי פילט דער אויבערשטער אן די וועלט.
דער ביאור דערפון: קיין מענטש זאגט נישט "איך לעב בכללות". ער לעבט אין יעדן איינציקן פרט, אין יעדן אבר וואס אין אים און אין יעדן תא וואס אין אים, און ער וויל אז זיי זאלן זיין פול און גוט, און יעדער פון די אברים האט אנדערע און פארשידענע תכונות, און די נשמה איז פאראן, קלאפט און באלעבט יעדן איינציקן פרט. א מענטש וואס קומט צום דאקטאר און באשרייבט זיין פראבלעם, וועט זיך נישט באנוגענען מיט דער תשובה אז בכללות לעבט ער, נאר ער וויל אז אויך אין די פרטים און אין די פרטי פרטים זאל אלץ זיין אויף אן אופן וואס דריקט אויס די נשמה. און אזוי אויך פילט דער אויבערשטער אן די וועלט: עס איז נישט אזוי אז בכללות איז דא א בורא פאר דער וועלט, נאר אז יעדער איינציקער פרט אין דער בריאה איז אן אויסדרוק פונעם ג-טליכן כח.
אט דאס שרייבט דער אלטער רבי אין איין זאץ, אז דער מענטש דארף דאס אויסמאלן אין זיין שכל און זיך דערין אריינטראכטן, ווי אזוי דער אויבערשטער פילט אן אלע וועלטן, עליונים און תחתונים: סיי די רוחניות'דיקע וועלטן און סיי די גשמיות'דיקע, און אפילו אין דער גשמיות'דיקער וועלט אליין איז דא א העכערער חלק און א נידעריקערער חלק. אט דאס איז דער ערשטער פרט.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעקוקט דעם גאנג פון די פרקים כ"ט-ל"ב: דער ביטוש ווי די עצה אויף 'טמטום הלב', די אפהיטונג פון מרירות און עצבות און די שמחת הנפש האלוקית, און די אהבת ישראל וואס ווערט געבוירן דערפון. אין פרק ל"ג לייגט דער אלטער רבי צו נאך א וועג צו דער שמחה: נישט קיין שמחה פון אויסערליכע סיבות און נישט פון א מצב פון א מצוה, נאר א פנימיותדיקע שמחה וואס קומט פון דער התבוננות אליין, וואס איז אן "עבודה גדולה" ווי דער לשון פונעם רמב"ם, און הייבט זיך אן פון "דע את אלוקי אביך". דער מענטש דארף פארטיפן זיין מחשבה און אויסמאלן אין זיין שכל און בינה דעם ענין פון ייחודו יתברך האמיתי, אז די איינציקע מציאות איז די מציאות פון בורא, און די גאנצע וועלט איז בטל צו איר און דריקט זי אויס. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די דריי אויסדרוקן, 'ממלא כל עלמין', 'סובב כל עלמין' און 'כולא קמיה כלא חשיב', און ערקלערט דעם ערשטן פון זיי: אז יעדער איינציקער פרט אין דער בריאה, פונקט ווי די נשמה וואס פילט אן דעם גוף, איז אן אויסדרוק פונעם ג-טליכן כח.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיטן ביאור פון 'סובב כל עלמין' און 'כולא קמיה כלא חשיב', און מיר וועלן זען ווי אזוי די התבוננות אין זיין ייחוד ברענגט דעם אידן צו דער אמתער שמחת הנפש.