אין די פריערדיקע חלקים פון פרק ל"ב האבן מיר געלערנט, אז שנאת ישראל, פיינט האבן א אידן, עקזיסטירט בכלל נישט, און אפילו אין דעם זעלטענעם פאל וואו מען איז מצווה פיינט צו האבן דאס שלעכטס אין אים, דארף מען ליב האבן דאס גוטס אין אים. איצט שטארקט דער אלטער רבי די זאך נאך מער: דער זעלבער איד, וואס מען איז אונדז מצווה פיינט צו האבן דאס שלעכטס אין אים, אויף אים אליין ליגט אויף אונדז מעורר צו זיין רחמנות.
"וגם לעורר רחמים בלבו עליה, כי היא בבחינת גלות בתוך הרע מסטרא אחרא הגובר עליה ברשעים ח"ו", מען דארף מעורר זיין רחמנות אויף דעם זעלבן אידן, ווייל זיין נפש האלוקית און דער יצר טוב וואס אין אים געפינען זיך אין גלות אינעווייניק אין די שלעכטע מעשים וואס ער טוט, דורכדעם וואס דער יצר הרע האט זיך אויף זיי איבערגעשטארקט.
און וואס איז די תועלת פון מעורר זיין די רחמנות? "והרחמנות מבטל השנאה ומעורר האהבה", אפילו די שנאה וואס איז אים ערלויבט געווארן אין דעם איינציקארטיקן פאל, דארף ער אפשוואכן און מבטל זיין.
און דער טעם פון דער זאך: דער מענטש וואס שטייט אנטקעגן אים איז צוזאמענגעשטעלט פון א יצר טוב און א יצר הרע, און מען האט אים געזאגט פיינט צו האבן דאס שלעכטס אין אים און ליב צו האבן דאס גוטס אין אים. דער אלטער רבי קען אבער דעם טבע פון יעדן מענטש, און ער ווייס: אויב מען וועט מעורר זיין שנאה אפילו בלויז צום שלעכטס, וועט די שנאה ביסלעכווייז אריבערפליסן אויך צו א שלעכטער באציאונג צום מענטש אליין. ווען יענער איד וועט אים בעטן א טובה, וועט תיכף ארויפשווימען די שנאה, און "ואהבת" וועט ביי אים פארגעסן ווערן. דעריבער דארף מען די שנאה איינענגען ביזן קלענסטן מעגלעכן מינימום, אז זי זאל זיך קאנצענטרירן נאר אויף דעם ווינקל פון שלעכטס אין אים, און צום מענטש אליין זאל בלייבן ליבשאפט, און אויב ער בעט א טובה ליגט אויף אים אים צו העלפן.
פון וואנעט נעמט זיך דער כח אין רחמנות מבטל צו זיין די שנאה און מעורר צו זיין די ליבשאפט?
ווי עס איז באוואוסט פון דעם וואס מען איז מבאר אין חסידות אויפן פסוק אין ישעיה (כ"ט): "לכן כה אמר ה' אל בית יעקב אשר פדה את אברהם, לא עתה יבוש יעקב ולא עתה פניו יחוורו". דער פסוק איז א תמיה: "בית יעקב" זיינען כלל ישראל, אבער וואס מיינט "אשר פדה את אברהם", ווער האט אויסגעלייזט אברהם'ן? לויטן פשט דארף מען די ווערטער לייענען ווי א מאמר המוסגר וואס גייט אויפן אויבערשטן: כה אמר ה' (וואס האט אויסגעלייזט אברהם'ן און אים ארויסגענומען פון אלע זיינע צרות) אל בית יעקב אזוי און אזוי. אבער עס בלייבט נאך אלץ שווער, פארוואס האט דער פסוק נישט גענומען א קלארן סדר פון סאמע אנהויב אן.
און טאקע ברענגט די גמרא אין מסכת סנהדרין אן אופן ווי דער פסוק ווערט געלייענט כפשוטו: אז יעקב אבינו האט ממש אויסגעלייזט אברהם אבינו. פרעגט די גמרא: "וכי היכן מצינו ביעקב שפדהו לאברהם?", און רבי יהודה זאגט: "שפדהו מצער גידול בנים". און רש"י איז מבאר, אז ווען דער אויבערשטער האט געזאגט צו אברהם "והרביתי את זרעך", האט דער ריבוי בנים געדארפט זיין ביי אברהם, און מיט דעם צוזאמען אויך דער צער גידול בנים. ביי אברהם זיינען געווען בלויז צוויי זין, און אפילו מיט זיי איז נישט געווען גרינג, און יעקב האט גענומען אויף זיך די צוועלף שבטים און דעם צער פון זיי אויפצוציען, און נישט אלץ איז דארט געגאנגען גלאטיק במשך די יארן. קומט אויס אז יעקב האט אפגעשפארט פון אברהם'ן דעם צער גידול בנים, און דאס איז "יעקב אשר פדה את אברהם". זעט מען אלזא, אז אויך אין נגלה שבתורה איז פאראן אן ענין פון אויסלייזן אברהם'ן דורך יעקב'ן.
דער ביאור אין פנימיות התורה:
עס איז באוואוסט אז די דריי אבות זיינען די סימבאל פון דריי מדות:
אברהם, די מדה פון חסד.
יצחק, די מדה פון גבורה.
יעקב, די מדה פון תפארת, וואס איז די מדה פון רחמים.
און פארוואס איז תפארת רחמים? ווייל תפארת איז דער קו וואס פאראייניקט חסד מיט גבורה. און פארוואס רופט מען דעם צוזאמענשטעל רחמים?
חסד: געבן אן א חשבון. אלע זיינען גוט, מען שיט אים אן אן קיין שום הגבלות, און ווען מען קומט דערציילן אז ער איז נישט בסדר, איז ער אין דער טענה בכלל נישט מכיר.
גבורה: פונקט פארקערט. תמיד איינענגען, מאכן א דין, באגרעניצן, "עס קומט אים נישט", פארמיידן פון אים, און תמיד געפינען אלע זיינע פראבלעמען.
תפארת און רחמים: מאכט שלום צווישן זיי ביידן. די מדת הרחמים פארמאכט נישט די אויגן פאר די טענות פון מדת הגבורה און זאגט נישט "וואס רעדסטו, וואו האלטסטו", נאר זי איז מודה אז אלע ווערטער פון גבורה זיינען אמת, און פונדעסטוועגן, רחמנות אויף אים, און דעריבער גיב אים. דערפאר זיינען רחמים א צוזאמענשטעל פון חסד און גבורה, און יעקב ווערט גערופן די מדה פון רחמים.
און לויט דעם לאמיר זיך אומקערן צו די ווערטער פון תניא: די מצוה פון אהבה קומט פון מדת החסד, און די מצוה פון שנאה פון מדת הגבורה, ליב האבן דאס גוטס אין אים און פיינט האבן דאס שלעכטס אין אים. אבער אויב דער מצב וועט בלייבן אזוי, וועט ביסלעכווייז דאס שלעכטס ארויפשווימען און די שנאה וועט זיך פארברייטערן, ביז ער וועט פיינט האבן נישט נאר דאס שלעכטס אין אים, נאר אויך די פערזענלעכקייט און דעם מענטש אין אים, ווארום א מענטש ווייס נישט צו שטעלן פינקטלעכע גרעניצן צווישן דאס שלעכטס אין אים און דעם מענטש אין אים, און ממילא וועט דער מאס פון שנאה שטייגן און דער מאס פון ליבשאפט וועט פאלן.
און וואס טוט מען אז דער מאס פון ליבשאפט זאל איבערשטייגן דעם מאס פון שנאה? מען איז מעורר רחמנות. די מדת הרחמים איז מודה אין דער טענה פון גבורה: אמת, עס איז אין אים דא שלעכטס, און אמת, מען דארף פיינט האבן דאס שלעכטס אין אים. אבער די רחמנות איז אויף דאס גוטס אין אים, און דערמיט שטארקט זי עס אן. ממילא ווערט די שנאה איינגעענגט ביז דעם פארהעלטניסמעסיק קלענסטן מינימום, און די ליבשאפט ווערט מעורר אין אן אין ערך גרעסערער מאס, און דאס איז "והרחמנות מבטל השנאה ומעורר האהבה".
קומט אויס אז דער ניצוץ אלוקי געווינט צוויי מאל: מען האט אים ליב, און מען האט אויף אים אויך רחמנות. צוויי מדות ארבעטן אין זיין ריכטונג, און זיי זיינען וואס שוואכן אפ און פארקלענערן די שנאה צום שלעכטס. דאס איז "יעקב אשר פדה את אברהם", די מדת הרחמים איז די וואס לייזט אויס און שטארקט אן די מדת החסד און די אהבה. און תמיד איז די שנאה געצילט נאר צום שלעכטס און צום ראם פון יצר הרע אליין, און נישט צו דער מהות פון אידן, ווארום "אב אחד לכולנה", זיין מהות טאר מען חס ושלום נישט פיינט האבן.
דער איינגעקלאמערטער קטע צום סוף פון פרק:
צום סוף פון פרק שטעלט דער אלטער רבי אריין א שטיק אין קלאמערן. שוין דאס אליין וואס עס קומט אין קלאמערן, ווייזט אז דאס איז נישט קיין עצם חלק פון פרק און נישט די בשורה פון פרק. דער רעיון פון פרק איז שוין פארענדיקט געווארן: מעורר זיין ליבשאפט צו יעדן אידן, א ליבשאפט אן א גרעניץ, און אפילו אין דעם איינציקארטיקן פאל וואו מען האט געזאגט אז עס דארף זיין שנאה, האבן מיר זי איינגעענגט ביזן קלענסטן מעגלעכן מינימום.
און פונדעסטוועגן האבן מיר א פראגע אויף דוד המלך, וואס האט געזאגט אויף א געוויסן סארט מענטשן: "תכלית שנאה שנאתים". "תכלית שנאה" איז נישט קיין שנאה אין א קליינעם מאס און בלויז צום שלעכטס אין אים, נאר א שנאה מוחלטת: אן א חשבון, אן רחמנות און אן ליבשאפט. ווי איז דאס מעגלעך? אויב יענער איז "חברך בתורה ומצוות", איז דאך די שנאה נאר צום שלעכטן חלק, און די ליבשאפט צו אים דארף מען נאך פארשטארקן; און אויב ער איז נישט "חברך", איז דאך נאר ליבשאפט אליין. אויף וועמען דען פאסט צו זאגן אזא זאג?
דערויף ענטפערט דער אלטער רבי: "ולא אמר דוד המלך ע"ה תכלית שנאה שנאתים וגו' אלא על המינים והאפיקורסים, שאין להם חלק באלוקי ישראל, כדאיתא בגמרא ריש פרק ט"ז דשבת". פון דער גמרא אין מסכת שבת איז מוכח, אז די מינים און אפיקורסים אויף אזא מדרגה שניידן זיך אליין אפ, לכל הפחות אויפן גילוי'דיקן ניוואו, פון יעדער גילוי'דיקער שייכות צום אלוקי ישראל, און ממילא איז נישטא אין זיי דער צד וואס איז מחייב ליבשאפט, און מען קען צו זיי נישט מעורר זיין קיין ליבשאפט בגילוי.
כדאי צו באטאנען, אז די כוונה איז נישט צום "אפיקורס" פון דער רעדנדיקער גאס, נאר צו א פינקטלעכער און קלארער הלכה'דיקער דעפיניציע: דער רמב"ם רעכנט אויס אין זיין ספר פינף וואס ווערן גערופן מינים און דריי וואס ווערן גערופן אפיקורסים, די וואס לייקענען די מציאות פונעם בורא, די וואס לייקענען די נבואה פון משה רבינו, די וואס זאגן אז דער אויבערשטער ווייס נישט די מעשים פון בני אדם, און אזוי ווייטער. רעדט זיך אלזא פון א זייער באשטימטער דעפיניציע.
עטלעכע הדגשות:
פארוואס דערמאנט דער אלטער רבי דווקא דעם נאמען פון דוד המלך? ער האט געקענט ברענגען דעם פסוק אן אנזאגן ווער האט עס געזאגט, אזוי ווי ער טוט ביי די מערסטע פסוקים. נאר ער רמז'ט אונדז, אז אפילו אנטקעגן אן אמת'ן אפיקורס, אין זיין מאקסימאלער דעפיניציע, האט א געווענליכער מענטש קיין שום אחיזה נישט אין דעם אויסדרוק. דוד המלך איז געווען א מלך, וואס האט געהאט דעם כח און די זכות צו משפט'ן, צו איבערקוקן און צו אונטערזוכן די זאכן, און ער איז געשטאנען אין א ספעציעלער מדרגה וואס האט אים דערלויבט אפצומעסטן ווען מען זאגט אזא זאך. ווער עס איז נישט אויף אזא מדרגה, האט נישט קיין שום יכולת צו געבן אזא שטעמפל.
קיין מענטש ווייס נישט וואס עס טוט זיך אין הארצן פון יענעם: "האדם יראה לעיניים וה' יראה ללבב". עס קען זיין אז אלץ וואס הערט זיך ווי אפיקורסות איז געזאגט געווארן כדי צו געפעלן אין די אויגן פון עמעצן, אדער צוליב פאליטישע חשבונות, אדער סתם ווייל אזוי איז אים אנגעקומען. מען טאר נישט נעמען זיינע אויסערלעכע ווערטער און ארויפלייגן אויף אים א שטעמפל. א בית דין פסק'נט טאקע און שטראפט לויט וואס די אויגן זעען, לויט דער עדות פון די עדים און לויט דעם פאל וואס איז געשען, אבער צו באשטימען לויט דעם א פנימיות'דיקע באציאונג צו א מענטש, אזא ענין עקזיסטירט בכלל נישט.
דוד המלך אליין האט געזאגט אין תהילים "יתמו חטאים מן הארץ ורשעים עוד אינם", "יתמו חטאים" און נישט "חוטאים": די חטאים, די זינד, זאלן אויפהערן, אבער די חוטאים דארף מען מקרב זיין, זיי עפענען מיט א שיין פנים און זיי ווייזן די שיינקייט און דעם תענוג פון תורה, און דעמאלט וועלן זיי אויך זיך אנשליסן צום ענין.
און אין אונזער דור עקזיסטירט דער ענין בכלל נישט: אלע מענטשן זיינען אין גדר פון "תינוקות שנשבו", און עס רעדט זיך פון א נישט וויסן. און נאך מער, עס איז פאראן אין הלכה דער באגריף "מומר", און אין דעם זיינען דא צוויי סארטן: א מומר להכעיס, וואס טוט דווקא כדי צו טון אנטקעגן דער תורה, און אזא איינעם איז זייער זעלטן צו געפינען; און א מומר לתיאבון, און אזוי זיינען די רוב מענטשן וואס טוען אנטקעגן דער תורה: ווייל עס איז אים באקוועם, ווייל עס איז אים שווער אין דער מינוט, ווייל ער וויל נישט, אדער ווייל עס איז אים שווער איבערצולאזן זיין חברה, אלערליי חשבונות פון באקוועמלעכקייט וואס שלעפן אים צו טון אדער נישט צו טון וואס די תורה זאגט.
ממילא איז זיכער און געוויס, אז אויף אזא מענטש זאגט מען נישט "תכלית שנאה שנאתים". עס רעדט זיך פון א זעלטענעם און גאר ספעציעלן פאל, און דערפאר איז עס אין תניא געברענגט געווארן אין קלאמערן, און מיר האבן צו דעם בכלל קיין שייכות נישט.
יענער איז דיין שפיגל:
לאמיר זיך אומקערן צום הויפט נושא פון פרק, וואס איז יא שייך צו אונדז: אהבת ישראל וואס דארף זיין אן קיין שום גרעניץ און אן קיין שום תנאי, און אפילו אין די איינציקארטיקע פאלן, נאר אין דעם ספעציעלן מאס און אין דער ספעציעלער פארעם. און אויב חס ושלום זעט א מענטש א שלעכטס אין יענעם, און ער לייגט נישט אכט אויף דעם וואס מיר האבן אויסגעשמועסט ווי אזוי ער דארף זיך באציען, דארף ער זיך דערמאנען אינעם זאג פונעם בעל שם טוב, אז יענער איז דיין שפיגל: וואס דו זעסט ביים צווייטן, איז נאר ווייל דו קענסט די זאך פון זיך אליין, און ווען די זאך וואלט נישט געווען פאראן אין דיר, וואלטסטו עס ביים צווייטן נישט געקענט זען.
א שיינער רמז דערויף איז אין די דינים פון נגעים: ווער עס האט א נגע, "והובא אל הכהן", און א כהן וואס ביי אים איז אויסגעוואקסן א נגע דארף גיין צו אן אנדערן כהן, ווייל "כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו". און דער פנימיות'דיקער ביאור איז דורך אוועקשטעלן דעם קאמע אין אן אנדער ארט: "כל הנגעים שאדם רואה מחוץ אליו, מנגעי עצמו", דאס הייסט, אז פון די נגעים וואס אין אים אליין זעט ער די נגעים אין דרויסן; ווען די פראבלעם וואלט נישט געווען אין אים אליין, וואלט ער זי אין דרויסן נישט געזען.
און מען דארף פרעגן: וואס איז מיט צדיקים וואס זיינען מוכיח אנדערע, וואס זיי זיינען באמת צדיקים און אין זיי איז בכלל נישטא קיין שלעכטס, ווי אזוי זעען זיי א שלעכטס ביי יענעם, און אויב זיי זעען יא, הייסט דאס אז עס איז דא א שלעכטס אויך אין זיי? נאר דער צדיק זעט נישט דאס שלעכטס, נאר ער זעט וואס עס ליגט אויף אים צו טון, מקיים זיין די מצוה פון "הוכח תוכיח את עמיתך". דאס איז דער צדיק וואס קומט צו זיין קהילה זי מוכיח צו זיין, און אין אים איז נישט מער ווי תוכחה אליין. אבער א מענטש וואס זעט א שלעכטס אין יענעם און מאכט דערפון א קעפל און אן ענין, און קאכט זיך אין דער זאך, דארף ער זיך אפשטעלן, זיך אנקוקן און פארשטיין אז די זאך קומט פון אים אליין. צו יענעם דארף זיין נאר און בלויז ליבשאפט און חיבה, א חיבה יתירה אן גרעניצן, און דאס איז די מסקנא פון פרק ל"ב.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז אפילו אין דעם פאל וואו מען איז מצווה פיינט צו האבן דאס שלעכטס אין יענעם, דארף מען אויף אים מעורר זיין רחמנות, ווייל זיין נפש האלוקית איז אין גלות אינעווייניק אין דעם שלעכטס, און "הרחמנות מבטל השנאה ומעורר האהבה", כדי די שנאה זאל נישט אריבערפליסן פון דעם שלעכטס צום מענטש אליין. מיר האבן געזען דעם כח פון דער מדת הרחמים פונעם פסוק "יעקב אשר פדה את אברהם": אין נגלה, אז ער האט אים אויסגעלייזט פון צער גידול בנים, און אין פנימיות, אז יעקב איז תפארת און רחמים, וואס פאראייניקט חסד מיט גבורה און לייזט אויס די מדה פון חסד און אהבה. מיר האבן זיך אויך אפגעשטעלט אויפן איינגעקלאמערטן קטע צום סוף פון פרק וועגן "תכלית שנאה שנאתים", וואס איז געזאגט געווארן בלויז אויף די מינים און אפיקורסים, אויף זייער פינקטלעכער הלכה'דיקער דעפיניציע, און אז אין אונזער דור זיינען אלע מענטשן אין גדר פון תינוקות שנשבו און דער ענין איז בכלל נישט שייך. צום סוף האבן מיר געלערנט דעם זאג פונעם בעל שם טוב, אז יענער איז דיין שפיגל. פרק ל"ב איז א יסוד'יגער פרק, און דערפאר האבן מיר אים געלערנט פאמעלעכער ווי געווענליך, ווייל ער פאדערט פיל איינטיפונג און הבנה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר אנהויבן, אם ירצה השם, פרק ל"ג אין ליקוטי אמרים.