מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן פרק ל"ב אין תניא, אויף בלאַט מ"א עמוד א', אין די צוויי שורות פאַר'ן סוף פון עמוד, וואו דער אַלטער רבי הייבט אָן אַ נײַעם אָפּשניט. איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר קורץ איבערחזר'ן די עיקר נקודות וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט.
אין דעם ערשטן טייל פון פרק האָבן מיר געלערנט וועגן דער פאָדערונג פון אהבת ישראל: ווען די תורה זאָגט "ואהבת לרעך כמוך", איז די כוונה "כמוך ממש", אין דער העכסטער מדריגה, אַזוי ווי אַ מענטש האָט ליב זיך אַליין מיט אַן אהבה עצמית. און ווי אַזוי איז בכלל מעגלעך צו קומען צו אַזאַ ליבשאפט צו אַ צווייטן? זאָגט דער אַלטער רבי, אַז דאָס איז מעגלעך ווען אַ ייִד קוקט אויף זײַן חבר פון דער זײַט פון זײַן נשמה, ווען ער מאַכט די נשמה דער עיקר און דעם גוף אַ טפל. וואָרום פון דער זײַט פון דער נשמה איז "אב אחד לכולנה", און ממילא זײַנען מיר אַלע ממש איין נקודה, איין מהות.
מיר האָבן אויך דערמאָנט, אַז די ליבשאפט צו אַ צווייטן דאַרף ניט זײַן בלויז פון יענער הויכער מדריגה פון "אב אחד לכולנה", נאָר אויך פון די פּרטיות'דיקע מעלות וואָס יענער ייִד האָט אין זיך, און דערויף איז דער לשון אין תניא: "מי יודע גדולתן ומעלתן" (ווער ווייסט זייער גרויסקייט און זייער מעלה).
אין דעם פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעגעבן מיט די ווערטער פון הלל הזקן, אַז דער ענין "ואהבת לרעך כמוך" איז "כל התורה כולה", און מיט צוויי טעמים דערויף:
דער יסוד און דער שורש פון דער גאַנצער תורה איז, צו דערהייבן און גובר מאַכן די נשמה איבער'ן גוף, דאָס איז די תכלית פון דער גאַנצער תורה און מצוות, אין יעדער איינציקער מצוה. און ווײַל אהבת ישראל איז בלויז דאַן מעגלעך ווען מען איז גובר די נשמה איבער'ן גוף, איז זי ממש דער שליסל צו דער גאַנצער תורה.
דער גאַנצער ענין פון מקיים זײַן מצוות איז, אַראָפּצוציען אַן אור אלוקי פון אַ הויכן אָרט, און ניט בלויז אויף דעם וואָס טוט די מצוה, נאָר אויף גאַנץ כלל ישראל. און דער כלל איז, אַז אַ הויכער אור אלוקי ווערט נמשך אַראָפּ בלויז מיט'ן תנאי אַז דער מטה איז דערצו אַ כלי, הייסט עס ווען עס הערשט אחדות: "ברכנו אבינו כולנו כאחד", ווען ווערט די ברכה מקוים? ווען "כולנו כאחד".
די קשיא פון דעם אַלטן רבי'ן:
"ומה שכתוב בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא מצוה לשנאותו וגם לומר לרבו שישנאהו" (און וואָס עס שטייט אין גמרא, אַז דער וואָס זעט אין זײַן חבר אַז ער האָט געזינדיקט, איז אַ מצוה אים פֿײַנט צו האָבן, און אויך צו זאָגן זײַן רבי'ן ער זאָל אים פֿײַנט האָבן), אין גמרא שטייט אויסדריקלעך אַז עס איז דאָ אַ מצב וואו עס איז אַ מצוה פֿײַנט צו האָבן אַ ייִדן, און ניט נאָר דאָס, נאָר אַפילו צו זאָגן זײַן רבי'ן אַז ער זאָל אים פֿײַנט האָבן. לאָמיר צוערשט זען וואו די גמרא זאָגט דאָס, און דערנאָך וועלן מיר פאַרשטיין ווי אַזוי דאָס שטימט מיט דעם וואָס מיר האָבן געלערנט, אַז צו יעדן ייִדן דאַרף זײַן אַ ליבשאפט אין דער העכסטער מדריגה.
די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת פסחים:
די גמרא רעדט וועגן דעם פסוק "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו" (אַז דו זעסט דעם אייזל פון דײַן שונא ליגן אונטער זײַן משא). דער פסוק רעדט פון איינעם וואָס גייט אין וועג און זעט דעם אייזל פון זײַן שונא. פרעגט די גמרא: ווער איז יענער שונא, ווער איז דער בעל החמור וועגן וועמען די תורה זאָגט אַז צווישן אײַך איז דאָ אַ שנאה? זאָגן מיר אַז עס רעדט זיך וועגן אַ גוי, שטייט דאָך אַז עס רעדט זיך וועגן אַ ייִדן. און אויב דער פסוק רעדט פון אַ ייִדן, איז דאָך אַ פּלא: ווי אַזוי קען זײַן אַ ייִד וואָס דו האָסט אים פֿײַנט? און די תורה שטעלט זיך גאָר ניט אָפּ צו וואונדערן זיך דערויף, נאָר גייט ווײַטער מיט'ן דין פון דעם אייזל. פון דאַנען קומט די פראַגע פון דער גמרא: "מי שרי למיסניה?", איז דען ערלויבט פֿײַנט צו האָבן? עס שטייט דאָך "לא תשנא את אחיך בלבבך".
ענטפערט די גמרא: עס רעדט זיך וועגן איינעם וואָס ער האָט אין אים געזען אַ דבר ערוה. פרעגט די גמרא: אויב עדים זאָגן עדות אויף אים אין בית דין אַז ער האָט עובר געווען אויף דיני תורה און טוט אַן איסור בשאט נפש, איז דאָך "כולי עלמא נמי סני ליה", אַלע האָבן אים פֿײַנט, פאַרוואָס נעמט דער פסוק אַ לשון וואָס מיינט אַז עס רעדט זיך בלויז פון אַ זאַך צווישן אים און יענעם? נאָר עס רעדט זיך אַז ער אַליין האָט דאָס געזען, און עס זײַנען ניטאָ קיין אַנדערע עדים, און ער אַליין קען ניט זאָגן עדות. אויף אַזאַ מענטש זאָגט רב נחמן בר יצחק: עס איז אַ מצוה אים פֿײַנט צו האָבן, ווי עס שטייט "יראת ה' שנאת רע".
ווײַטער האָט רב אחא בריה דרבא געפרעגט בײַ רב אשי: "מהו למימרא ליה לרביה דליסניה?", צי דאַרף ער גיין און זאָגן זייער רבי'ן [ווען זיי האָבן אַ געמיינזאַמען רבי], אַז ער האָט אין אים געזען אַזוי און אַזוי, און דערמיט פועל'ן אַז דער רבי זאָל אים אויך פֿײַנט האָבן? האָט ער אים געענטפערט: "אי ידע דמהימן לרביה כבי תרי - לימא ליה, ואי לא - לא לימא ליה". דאָס הייסט, אויב ער ווייסט אַז דער רבי וועט אים גלייבן ווי צוויי, ווי צוויי עדים, זאָל ער אים זאָגן; און אויב ניט, זאָל ער אים ניט זאָגן.
אויף דעם ציטאַט שרײַט אויס דער אַלטער רבי: מיר האָבן דאָך געלערנט אַז יעדן ייִדן דאַרף מען ליב האָבן מיט אַן אמת'ער ליבשאפט, ווײַל אין שורש איז "אב אחד לכולנה", און דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף יעדן איינעם פון זרע ישראל, ווער ער זאָל ניט זײַן, ער איז אַן אחד עמך. ווי אַזוי זשע זאָגט די גמרא מיט אַזאַ פשטות אַז עס איז דאָ אַ מצב וואו מען מעג פֿײַנט האָבן, און ניט נאָר מען מעג, וואָרום עס זײַנען דאָ צוויי לשונות אין גמרא: רב שמואל בר רב יצחק זאָגט אין נאָמען פון רב אַז מען מעג פֿײַנט האָבן, און רב נחמן בר יצחק זאָגט אַז עס איז אַ מצוה פֿײַנט צו האָבן, און נאָך מער: אַז אויב ער ווייסט אַז דער רבי וועט אים גלייבן, זאָל ער גיין און אים דערציילן, כדי דער רבי זאָל אים אויך פֿײַנט האָבן?
דער ענטפער פון דעם אַלטן רבי'ן, מיט צוויי תנאים:
ענטפערט דער אַלטער רבי: "היינו בחבירו בתורה ומצוות וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך" (דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף זײַן חבר אין תורה און מצוות, און ער האָט שוין אין אים מקיים געווען די מצוה פון "הוכח תוכיח את עמיתך"). דאָס הייסט, די זאַך איז גאָר ניט אַזוי פּשוט, און עס איז ניט געזאָגט געוואָרן אויף יעדן איינעם אין וועמען ער האָט געזען אַ דבר ערוה, נאָר דווקא ווען עס זײַנען פאַראַן צוויי תנאים:
"בחבירו בתורה ומצוות", די כוונה איז ניט דווקא אַ חבר אין דעם פּשוט'ן געזעלשאַפטלעכן זין פון וואָרט, נאָר איינער וואָס איז אַ שומר תורה ומצוות פּונקט ווי ער, ווייסט און איז מדקדק, אַ ירא שמים און אַ תלמיד חכם, זײַן חבר אין תורה און אין מצוות.
"וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך", אַז ער האָט אים שוין מוכיח געווען אויף זײַנע מעשים, און פונדעסטוועגן הערט ער ניט אויף פון זײַנע שלעכטע מעשים. "עמיתך" איז אַ צונויפשטעל פון צוויי ווערטער: "עם שאתך", דער וואָס געפינט זיך מיט דיר אויף דער זעלבער מדריגה אין תורה און מצוות.
אָבער אויב די דאָזיקע תנאים זײַנען ניטאָ, הייסט עס אַז ער איז ניט זײַן חבר אין תורה און מצוות, דעמאָלט, אַפילו ער האָט אים מוכיח געווען און ער האָט ניט געביטן זײַן וועג, איז אויף אים ניט געזאָגט געוואָרן אַז עס איז אַ מצוה אים פֿײַנט צו האָבן. נאָר אויף דעם וואָס איז זײַן חבר אין תורה און מצוות, און נאָר נאָכדעם וואָס ער האָט אים שוין מוכיח געווען, זײַנען די ווערטער פון דער גמרא געזאָגט געוואָרן.
און דאָס דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז דער חסרון פון יענעם ייִדן, אַז דווקא ווײַל ער איז זײַן חבר אין תורה און מצוות, דווקא ווײַל ער איז אַ ירא שמים און איז מקיים תורה ומצוות, קען בײַ אים זײַן אַ מצב וואו מען זאָגט אַז עס איז אַ מצוה אים פֿײַנט צו האָבן, בעת בײַ דעם וואָס איז ניט קיין שומר תורה ומצוות זאָגט מען ניט אַזוי? איז דען צוליב דעם וואָס ער איז אַ שומר תורה ומצוות געפינט ער זיך אין אַ מינוס, אין אַ ערגערן מצב?
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזר'ט די יסודות פון אהבת ישראל וואָס מיר האָבן געלערנט, "כמוך ממש" פון דער זײַט פון דער נשמה וואו עס איז "אב אחד לכולנה", און פון דער זײַט פון די פּרטיות'דיקע מעלות, און די צוויי טעמים פאַרוואָס אהבת ישראל איז "כל התורה כולה": גובר מאַכן די נשמה איבער'ן גוף, און אַז אחדות איז דער כלי אויף אַראָפּצוציען דעם אור אלוקי. פון דאָרט זײַנען מיר אַריבער צו דער קשיא פון דעם אַלטן רבי'ן פון דער גמרא אין מסכת פסחים, אַז בײַ דעם וואָס האָט געזען אין זײַן חבר אַ דבר ערוה איז אַ מצוה אים פֿײַנט צו האָבן און אַפילו צו זאָגן זײַן רבי'ן ער זאָל אים פֿײַנט האָבן, און צו זײַן ענטפער אַז די ווערטער זײַנען געזאָגט געוואָרן דווקא מיט צוויי תנאים: בײַ זײַן חבר אין תורה און מצוות, און נאָכדעם וואָס ער האָט שוין אין אים מקיים געווען די מצוה פון "הוכח תוכיח את עמיתך".
אין דעם קומענדיקן טייל וועלן מיר אַרויפברענגען אַן אפשר'דיקן הסבר אויף דעם חסרון פון דווקא יענעם ייִדן, וועלן מיר אים אָפּוואַרפן, און דורך דעם וועלן מיר קומען צו דער אמת'ער נקודה אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן.