אינעם פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן דער חובה פון אהבת ישראל, אַז אויף יעדן איד ליגט דער חיוב ליב צו האָבן יעדן איד אַן אייביקע און אַן אומבאַגרענעצטע ליבשאַפט. און אַנטקעגן דעם, די ווערטער פון דער גמרא, אַז אויף "חברו בתורה ומצוות" וואָס האָט געזינדיקט און טוט נישט תשובה פון זיין חטא, זאָגט מען "מצווה לשנאתו". אין דעם טייל וועלן מיר אויסקלאָרן וואָס איז די סיבה פון יענער שנאה, און פאַרוואָס איז דאָ נישטאָ קיין סתירה צו אהבת ישראל.
אַן ערקלערונג וואָס מען וואָלט געקענט מיינען:
אויף דער ערשטער קוק וואָלט מען געקענט זאָגן, אַז די שנאה איז נאָר אַ מיטל פון אָפּהיטן זיך: אַ איד אַ ירא שמים וואָס זעט ווי זיין חבר, וואָס איז אויך אַ ירא שמים און איז חשוב אין די אויגן פון די בריות ווי אַ תלמיד חכם, טוט אַ שלעכטע זאַך, קען ער זיך נאָכשלעפּן נאָך אים און זיך אָפּלערנען פון זיינע מעשים, ווייל ביידע זענען דאָך שומרי מצוות. דערפאַר קומט רב נחמן בר יצחק און גיט אַן עצה טובה, ער זאָל זיך נישט נאָכשלעפּן און נישט פאַלן מיט אים: "מצווה לשנאתו", ווייל פון דער מינוט וואָס ער האָט אין האַרצן אַנטוויקלט אַ שנאה צו אים, איז שוין נישטאָ קיין שום סיכוי ער זאָל זיך אָפּלערנען פון זיינע מעשים.
אָבער אַזוי קען מען נישט זאָגן, און פון עטלעכע טעמים:
אויב די מורא איז, אפשר וועט ער זיך אָפּלערנען פון זיינע מעשים, איז דאָך נישטאָ קיין נפקא מינה צי ער איז זיין חבר בתורה ומצוות צי נישט. אויך אַ חבר אויף דער אַרבעט, וואָס איז בכלל נישט קיין שומר מצוות, און מען טרעפט זיך און מען רעדט מיט אים טאָג טעגלעך, איז אין זיין נאָענטקייט דאָ אַ סכנה פון זיך נאָכשלעפּן. פאַרוואָס האָט מען דען גראָד אַרויסגעהויבן דעם פרט "חברו בתורה ומצוות"?
אַזאַ חשש איז נישט גענוג אויף אַ שנאה. עס איז גענוג זיך דערווייטערן, ער זאָל זיך נישט פאַרנעמען מיט אים און נישט זיין אין זיין נאָענטקייט, און ממילא וועט ער זיך נישט נאָכשלעפּן נאָך אים. פון דעם וואָס מען זאָגט "מצווה לשנאתו" איז אַ ראיה אַז דאָ איז פאַראַן עפּעס וואָס גייט ווייטער פון דער מורא פון זיך נאָכשלעפּן.
קען דען זיין, אַז די תורה זאָל הייסן מאַכן אַ צווייטן אַ זיכערן היזק און שווערע געפילן, און אפשר אַפילו אַ ממשותדיקן שאָדן, נאָר צוליב אַ ספק, אפשר וועט ער נישט אויסהאַלטן די נסיונות פון זיין יצר? אַזאַ סדר איז נישטאָ אין דער תורה.
נאָך מער: איינער וואָס איז עובר אויף די מצוות בשאט נפש הייסט אַ רשע, און אין פרקי אבות שטייט "ואל תתחבר לרשע", אַ לשון פון זיך דערווייטערן פון זיך חברן מיט אים, און נישט קיין לשון פון שנאה.
די אמתע סיבה: ווי שווער עס איז דער חטא פון אַ תלמיד חכם:
מוז מען זאָגן, אַז די סיבה פאַרוואָס די גמרא זאָגט אַז עס איז אַ מצוה פיינט צו האָבן גראָד "חברו בתורה ומצוות", איז אַ באַזונדערע סיבה, און זי ווערט פאַרשטאַנען לויט די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת בבא מציעא, וואָס מאַכט אַ שאַרפן חילוק צווישן תלמידי חכמים און עמי הארצות:
תלמידי חכמים, ביי זיי ווערן שגגות גערעכנט ווי זדונות. אַ תלמיד חכם וואָס קען לערנען און לערנט, און איז נכשל געוואָרן ווייל ער האָט נישט געוואוסט אַז די זאַך איז אסור, איז די אומוויסנשאַפט אַליין זיין שולד, ווייל ער איז דאָך געווען מחוייב צו לערנען. אַזוי איז דער לשון המשנה אין פרקי אבות: "שגגת תלמוד עולה זדון".
עמי הארצות, ביי זיי ווערן זדונות גערעכנט ווי שגגות. "עם הארץ" איז אַ נאָמען אויף אַ איד וואָס פאַרשטייט בכלל נישט וואָס הייסט לערנען, מען האָט אים נישט דערצויגן דערצו, און ער ווייסט אַפילו נישט פון וועלכן זייט מען האַלט אַ ספר. ער איז ווייט פון דער זאַך נישט דורך זיין שולד, און ווען ער איז עובר עבירה במזיד, פאַרשטייט ער בכלל נישט די חומר פון דער זאַך, און דערפאַר ווערט עס ביי אים גערעכנט ווי אַ שגגה.
לויט דעם: אַ תלמיד חכם, דאָס איז דער "חברו בתורה ומצוות" אין לשון התניא, וואָס איז עובר אויף דברי תורה, און זיין חבר קומט און איז אים מוכיח: ווי אַזוי ביסטו עובר אויף אַ קלאָרן דין אין שולחן ערוך? און פונדעסטוועגן ענדערט ער נישט זיין לעבנסשטייגער אין יענעם פּונקט, קען ער שוין נישט זאָגן "איך האָב נישט געוואוסט". די שגגה, וואָס איז ביי אים געווען גערעכנט ווי אַ זדון, איז געוואָרן אַ זדון ממש, און ער שטייט און איז עובר ממש במזיד אַנטקעגן דעם רצון השם. נאָר אויף אַזאַ עקסטרעמען מצב זאָגט מען "מצווה לשנאתו".
און עס איז כדאי אַרויסצוהייבן ווי זעלטן אַזאַ מצב איז. שוין דער רמב"ם האָט געזאָגט אויף די אידן פון זיין דור, און על אחת כמה וכמה אין אונדזער דור, אַז די רוב זענען אין דער קאַטעגאָריע פון "תינוקות שנשבו", זיי ווייסן פשוט נישט. די רוב פון די וואָס זענען עובר אויף דברי תורה זענען דערצויגן געוואָרן אויף אַן אופן וואָס איז נישט ריכטיק, און עס איז זייער שווער פאַר אַ מענטשן פון דרייסיק, פערציק, פופציק אָדער זיבעציק יאָר צו בייטן זיין לעבנסשטייגער. דערפאַר זענען זיי אין כלל פון "עמי הארצות", און מען קען אויף קיינעם פון זיי נישט זאָגן אַז ער איז עובר במזיד: אַפילו איינער וואָס פאָרט שבת, און נאָכדעם וואָס מען האָט אים דערויף אָנגעוויזן גייט ער ווייטער אַזוי, דאַרף מען רעכענען זיין מעשה ווי אַ שגגה, פון נישט וויסן די שטאַרקייט פון דער זאַך, איר חומר און איר באַדייט. נאָר ביי אַ תלמיד חכם ווערט די זאַך גערעכנט פאַר אַ זדון.
פון דאַנען זעט מען אַז עס איז בכלל נישטאָ קיין סתירה צווישן דער חובה פון ליב צו האָבן יעדן איד, וואָס מיר האָבן געלערנט אינעם פריערדיקן טייל, און די ווערטער פון דער גמרא "מצווה לשנאתו": די גמרא רעדט פון אַ זעלטענעם און עקסטרעמען פאַל, וואו עס זענען פאַראַן ביידע תנאים צוזאַמען, אַז ער איז "חברו בתורה ומצוות", און אַז מען האָט אים מוכיח געווען און פונדעסטוועגן האָט ער נישט תשובה געטאָן פון זיין חטא און ער לאָזט נישט איבער דעם חטא. אַזוי שטייט אויך מפורש אין ספר חרדים, אַז נאָר נאָך דער תוכחה, אויב ער גייט ווייטער אין זיינע מעשים, איז אַ מצוה אים פיינט צו האָבן.
אויף דעם מענטשן גייען אויך די ווערטער פון דוד המלך וואָס מיר וועלן זען צום סוף פון פרק (און דאָרט וועלן מיר זען נאָך אַן עקסטרעמען פאַל), און אויך דער פסוק "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו", "שונאך" מיינט יענעם איד וואָס עס איז אַ מצוה אים פיינט צו האָבן, און אַ מיעוט שבמיעוט קומען אַריין אין דעם גדר. און על אחת כמה וכמה אַ איד וואָס איז נישט זיין "חברו בתורה ומצוות": אים איז אין גאַנצן אסור פיינט צו האָבן, און עס איז אַ מצוה אים ליב צו האָבן און אים צו העלפן.
"אבל מי שאינו חברו ואינו מקורב אצלו":
אַנטקעגן דעם עקסטרעמען פאַל וואָס מיר האָבן געזאָגט, אַ איד וואָס איז נישט זיין חבר בתורה ומצוות, נאָר פאַרקערט, ער איז ווייט פון תורה ומצוות, און ער איז אַפילו עובר אויף זיי ממש, אויף אים זאָגט מען אַז מען דאַרף אים מקרב זיין. נאָר אַז דאָ איז פאַראַן איין וויכטיקער תנאי: "ואינו מקורב אצלו".
וואָס איז יענער תנאי? קעגן אַ מענטשן וואָס איז זייער נאָענט, אַ נאָענטער חבר וואָס איז געוואָרן ווי אַ טייל פון אים אין טויזנט און איין זאַכן, קען דאָס עפענען אַ באַציאונג פון אַן איבעריקער ליבשאַפט און אַ קירוב אָן תנאים זיין אַ סכנה: אַנשטאָט ער זאָל משפיע זיין אויף יענעם, קען ער ווערן דער וואָס ווערט נמשך נאָך אים. אין אַזאַ מצב דאַרף ער זיך אָפּהיטן מיט אַ געוויסן מאָס, ער זאָל נישט ווערן פון אַ משפיע אַ מושפע. אָבער ווען ער איז נישט מקורב צו אים, אַ שכן אין בנין, אַ מענטש מיט וועמען דער פאַרבינד איז טעכניש און אַלגעמיין, און על אחת כמה וכמה אַ איד וואָס ער קען אים בכלל נישט, איז נישטאָ קיין חשש אַז יענער וועט משפיע זיין אויף אים, און ממילא ליגט אויף אים דער ציווי ער זאָל זיין דער משפיע.
אויף אַזאַ מצב האָט הלל הזקן געזאָגט: "הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה", (זיי פון די תלמידים פון אהרן, ליב האָבן שלום און נאָכיאָגן שלום, ליב האָבן די בריות און זיי מקרב זיין צו דער תורה). דער זאַץ זעט אויס אויף דער ערשטער קוק באַקאַנט און פּשוט, אָבער מען דאַרף זיך אָפּשטעלן אויף יעדן איינציקן וואָרט און אַרויסהייבן זיין וויכטיקייט.
און פאַר דעם, אַן אינטערעסאַנטע ראיה וואָס די אחרונים ברענגען צום יסוד פון "ואהבת לרעך כמוך", אויף וועלכן עס שטיצט זיך אַלץ, אַז יעדער וואָס איז נישט "חברו בתורה ומצוות", און אַפילו ער איז אַ חוטא און אַ פושע און איז עובר אויף דער תורה, איז אַ מצוה אים ליב צו האָבן: די גמרא אין מסכת סנהדרין רעדט וועגן איינעם וואָס איז עובר געווען אַן עבירה וואָס איר עונש איז איינע פון די פיר מיתות בית דין, און ווי אַזוי מען איז אים ממית. למשל, ביי סקילה, צי מען זאָל אים אַראָפּוואַרפן אָנגעטאָן אָדער נישט אָנגעטאָן, אויף וועלכן אופן וועט זיין ווייטיק זיין קלענער און אויף וועלכן אופן וועט זיין טויט זיין שנעלער: אַן אמתער דיון אין די פּרטים.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר אויסגעקלאָרט פאַרוואָס מען קען נישט זאָגן אַז די שנאה איז נאָר כדי ער זאָל זיך נישט אָפּלערנען פון זיינע מעשים, ווייל דעמאָלט איז נישטאָ קיין חילוק צווישן חברו בתורה ומצוות און אַן אַנדערן, און עס וואָלט געווען גענוג זיך דערווייטערן, און מען טאָר נישט פאַראורזאַכן אַ זיכערן היזק צוליב אַ ספק, און אין פרקי אבות שטייט "ואל תתחבר לרשע" און נישט קיין לשון פון שנאה. די אמתע סיבה ליגט אין דעם חילוק פון דער גמרא צווישן תלמידי חכמים, וואָס זייערע שגגות זענען ווי זדונות, און עמי הארצות, וואָס זייערע זדונות זענען ווי שגגות. און דערפאַר נאָר ביי אַ "חברו בתורה ומצוות" וואָס מען האָט אים מוכיח געווען און ער האָט נישט תשובה געטאָן, אַ מצב וואָס איז העכסט זעלטן אין אונדזער דור, וואָס זיין רוב זענען "תינוקות שנשבו", זאָגט מען "מצווה לשנאתו", און דאָס איז קיין סתירה נישט צו אהבת ישראל. אַנטקעגן דעם, איינער וואָס איז נישט זיין חבר בתורה ומצוות און איז נישט מקורב צו אים, איז אַ מצוה אים ליב צו האָבן און אים מקרב צו זיין, אויפן וועג פון אהרן הכהן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר פאַרענדיקן די ראיה פון דער סוגיא פון דער גמרא אין סנהדרין, און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף די ווערטער פון הלל הזקן, "אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה", וואָרט נאָך וואָרט.