מיר זײַנען אָנגעקומען צו פרק ל"ב אין תניא. כאָטש ער איז נישט פון די גרעסטע פרקים בכמות, איז ער פון די גרעסטע באיכות: דער גאַנצער פרק, פון אָנהייב ביזן סוף, רעדט וועגן אהבת ישראל און דעם ביאור דערין. דער פרק געפינט זיך אויף דף מ"א (זײַט 81).
פרק ל"ב אין די אויפלאַגעס פון תניא:
עס איז באַוווּסט אַז דער אַלטער רבי האָט אָנגעשריבן דעם ספר התניא אין אַן ערשטער אויפלאַגע, און נאָך דעם איז אַרויס אַ צווייטע אויפלאַגע, אויך פון זײַן פעדער, מיט קליינע ענדערונגען. איינער פון די בולטסטע חילוקים צווישן די אויפלאַגעס איז, אַז אין דער ערשטער אויפלאַגע געפינט זיך בכלל נישט פרק ל"ב: נאָך פרק ל"א קומט תיכף פרק ל"ג, און דאָס איז טאַקע דער גלײַכער המשך פון די ענינים וואָס ווערן באַהאַנדלט אין פרקים כ"ט, ל' און ל"א, און עס פעלט גאָרנישט אין פאַרשטיין דעם ענין אויך אָן פרק ל"ב אין מיטן.
אין דער צווייטער אויפלאַגע, וווּ דער אַלטער רבי האָט אַליין צוגעשטעלט די פרקים, געגעבן די פרטים און די נעמען און באַשטימט וואָס יעדער פרק איז, האָט ער אַרײַנגעשטעלט פרק ל"ב אין דעם זעלבן בלאַט און אין דעם זעלבן המשך ענינים. און ווי מיר וועלן זען בעתן לערנען, איז דער פרק גוט אַרײַנגעפּאַסט אין המשך הדברים, און פונדעסטוועגן איז ער אַ נושא פאַר זיך. דער טעם: דער אַלטער רבי האָט געוואָלט אונטערשטרײַכן אַז דאָ ליגט דער האַרץ פון גאַנצן תניא, און דערפאַר האָט ער עס אַוועקגעשטעלט פּונקט אין פרק ל"ב, וואָס די אותיות דערפון זײַנען "לב" (האַרץ): דאָס האַרץ פון ספר, און אויך דאָס האַרץ פון מענטשן.
דאָס האַרץ פון תניא און דאָס האַרץ פון מענטשן:
ווי באַוווּסט, ווערט יעדע מצוה מקויים מיט אַ באַשטימטן אבר, און יעדע מצוה איז פאַרבונדן מיט אַן אינערלעכן קשר מיט דעם אבר דורך וועלכן מען איז זי מקיים. עס זײַנען פאַראַן עטלעכע מצוות וואָס ווערן אָנגערופן 'חובת הלבבות', מצוות וואָס ווערן מקויים דורכן האַרצן: אהבת ישראל, אהבת השם און נאָך. און די מצוה פון אהבת ישראל, אויף וועלכער עס איז געזאָגט געוואָרן דער באַוווּסטער מאמר וואָס מיר וועלן דערמאָנען אין דעם פרק, אַז דאָס איז די גאַנצע תורה, איז פאַרבונדן בפועל ממש מיטן גשמיותדיקן האַרץ פון מענטשן. אין פּשוטע ווערטער: די געזונט פון מענטשנס גשמיותדיקן האַרץ הענגט אָפּ אין דעם ריכטיקן קיום פון דער מצוה "ואהבת לרעך כמוך".
דאָס האַרץ פון פנימיות התורה:
די תורה טיילט זיך אויף אַ נגלה-חלק און אַ פנימיות-חלק, און דער פרק איז דאָס האַרץ פון פנימיות התורה. דער ענין פון פרק איז אהבת ישראל, אַז עס זאָל נישט זײַן קיין פירוד און קיין מחלוקת, און דער נושא איז באַזונדערס פאַרבונדן מיט פנימיות התורה, ווײַל איינער פון די בולטסטע חילוקים צווישן זיי איז:
אין נגלה שבתורה: דאָס לערנען גייט מיט קושיות און מיט סתירות. דער אור ווערט נישט תיכף געזען, נאָר עס זײַנען דאָ וואָס פרעגן און וואָס שטויסן אָפּ, און ביז מען קומט צום ליבון הענין זײַנען דאָ, אויב מען קען זיך אַזוי אויסדריקן, 'מניעות ועיכובים' אין תורה ביז מען קומט צו דער מסקנא.
אין פנימיות התורה: אַזוי איז נישט די פאָרם פון לערנען. עס זײַנען דאָרט נישטאָ קיין קושיות און סתירות אויף אַזאַ אופן, נאָר דער אור לײַכט בדרך ישר.
פנימיות התורה אין גאַנצן רעדט וועגן אַן ענין פון אהבה און אחדות אין תורה, און אהבת ישראל איז אהבה און אחדות צווישן אידן. קומט אויס, אַז דאָס האַרץ פון תורה, און על אחת כמה וכמה דאָס האַרץ פון פנימיות התורה, איז פאַרבונדן מיט דער מצוה פונעם האַרצן: "ואהבת לרעך כמוך". דאָס איז דער 'לב'-פרק פון תניא, וואָס מיר הייבן איצט אָן לערנען.
אין דעם ענין זײַנען פאַראַן פיל פרטים און עטלעכע נקודות, און דערפאַר וועלן מיר לערנען דעם פרק שטיקלעך-ווײַז: קודם כדי צו פאַרשטיין דעם פּשוטן פשט פון די ווערטער, און דערנאָך וועלן מיר זיך באַמיען אַרײַנצוקוקן אין די פילע דיוקים אין די גילדענע לשונות פון מחבר, וואָס האָט מדייק געווען צו דעפֿינירן שיין און קלאָר וואָס אהבת ישראל מיינט.
אַ תמצית פון די פריערדיקע פרקים:
דער פרק הייבט זיך אָן מיטן לשון "והנה על ידי קיום הדברים הנ"ל" (און אָט, דורכן מקיים זײַן די אויבנדערמאָנטע זאַכן). דער לשון "והנה" מיינט אַז די זאַכן ליגן פאַרן מענטשן אויף אַן אופן אַז ער קען אָנווײַזן אויף זיי און זאָגן "אָט דאָס". דאָס הייסט, דורך דעם וואָס מיר וועלן לערנען, פאַרשטיין און אַרײַננעמען אין זיך די פריערדערמאָנטע זאַכן, וועלן מיר קענען אָנקומען צום האַרץ פון תניא. דערפאַר דאַרפן מיר זיך דערמאָנען, כל הפחות בקיצור, וואָס זײַנען די "דברים הנ"ל" וואָס זײַנען דערקלערט געוואָרן אין די פריערדיקע פרקים:
פרקים כ"ט-ל': די צוויי פרקים רעדן וועגן דעם זעלבן ענין ממש. דער אָנהייב איז געווען מיטן משל פון זוהר וועגן אַ קלאָץ האָלץ אין וועלכן די פלאַם דרינגט נישט אַרײַן, אַז עס איז נישטאָ קיין אַנדער עצה נאָר מען דאַרף עס צעקלאַפּן אויף קליינע שטיקלעך, און דעמאָלט כאַפּט זיך אָן די פײַער. דער זוהר דערקלערט אַז דאָס איז אַ משל אויפן גוף: דעם מענטשנס גוף לאָזט אים נישט זיך אויפוועקן, זיך צובינדן און זיך צעפלאַמען אין דאַוונען, און עס איז נישטאָ קיין וועג צו דערוועקן זײַן האַרץ און זײַן נשמה נאָר דורך ביטוש הגוף, ביטוש פון דעם בהמישן חלק וואָס שטערט אויפן וועג.
וואָס איז דער ביטוש? דערויף זײַנען געזאָגט געוואָרן אין פרקים כ"ט און ל' פאַרשידענע ענינים אין וועלכע דער מענטש איז זיך מתבונן און קומט פון זיי צו דער מסקנא אַז זײַן גוף איז נבזה ומתועב. און 'גוף' מיינט נישט בלויז דאָס פלייש, ווײַל דאָס פלייש אַליין איז גאָרנישט, נאָר דער גוף מיט זײַן נפש החיונית וואָס באַלעבט אים און גיט אים די חיות צו עסן, צו טרינקען, צו טראַכטן, צו קוקן און צו הערן. ווען דער מענטש איז זיך מתבונן אין דעם דאָזיקן גוף, וואָס דער אויבערשטער האָט באַשאַפן און אים געגעבן, מצד עצמו, קומט ער צו דער מסקנא אַז ער איז נבזה ומתועב: אַ גוף וואָס איז בכוח איבערצוגיין אויפן רצון השם, וואָס לאָזט נישט דעם מענטשן זיך אויפהייבן צו דעם וואָס ווערט פון אים געפאָדערט, און ציט אים תמיד צו זאַכן פון מה בכך. מיר וועלן דאָ נישט איבערחזרן די גאַנצע אַריכות וואָס מיר האָבן געלערנט אין די פרקים.
פרק ל"א: די דאָזיקע מסקנא, אַז זײַן גוף זאָל זײַן נבזה ומתועב אין זײַנע אויגן, איז אַ מסקנא וואָס איז נישט קיין אָנגענעמע, ווײַל דאָס געפיל וואָס קומט מיט איר ברענגט דעם מענטשן צו עצבות, צו מרירות, צו דכדוך און צו אַ נפילה. איז וואָס איז דען די תועלת אין דעם? דערויף האָט דער אַלטער רבי דערקלערט אין פרק ל"א, אַז אַמאָל איז דאָ אַ תועלת אין אַזאַ דכדוך אויף אַ קורצער צײַט, אָבער מען טאָר נישט פאַרזונקען ווערן אין דעם.
און פאַרוואָס טאָר מען נישט פאַרזונקען ווערן? נישט ווײַל די מסקנא איז נישט ריכטיק, דער גוף איז טאַקע נבזה ומתועב, און מען גייט נישט אָפּ פון דער מסקנא. נאָר דער מענטש דאַרף וויסן אַז ער האָט אויך אַ נשמה, אַ חלק אלוקה ממעל ממש, און די נשמה איז דער עיקר אין אים און זי איז דער תכלית פאַר וואָס ער איז דאָ, נישט דער דכדוך. די נשמה איז פאַרבונדן מיטן אויבערשטן אין יעדער צײַט, און ווען ער איז מקיים מצוות און לערנט תורה, אין יעדער סעקונדע אין וועלכער ער האָט מצליח געווען צו פאַרבינדן זײַן גוף מיטן געטלעכן רצון מיטן כוח פון דער נפש האלוקית וואָס לײַכט אין אים, דאַרף ער פריילעך זײַן ווי אַ מענטש וואָס גייט אַרויס פון תפיסה: ווי אַ מענטש וואָס איז געווען פאַרשפּאַרט אין אַ פּלאַץ וווּ ער זעט נישט קיין טאָגליכט, און ווען ער קומט אַרויס האָט ער הנאה פון יעדן אָטעם לופט און פון יעדן שטראַל ליכט וואָס ער האָט פריער נישט געהאַט. אַזוי דאַרף די נשמה דערוועקן אַ שמחה אין יעדער רגע אין וועלכער דער מענטש איז מצליח מקיים צו זײַן נאָך אַ מצוה, צו לערנען נאָך אַ מינוט תורה און זיך צו פאַרבינדן מיט אלוקות, און נישט פאַרזונקען ווערן אין דעם מיאוס הגוף פון אונטן.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן ייחוד פון פרק ל"ב, וואָס קומט נישט פאָר אין דער ערשטער אויפלאַגע פון תניא, און וואָס דער אַלטער רבי האָט אים אַרײַנגעשטעלט אין דער צווייטער אויפלאַגע ווי דאָס 'האַרץ' פון ספר. מיר האָבן געזען אַז די מצוה פון אהבת ישראל איז די מצוה פונעם האַרצן, וואָס איז פאַרבונדן אפילו מיטן גשמיותדיקן האַרץ פון מענטשן, און זי איז דאָס האַרץ פון פנימיות התורה, וואָס רעדט אין גאַנצן וועגן אהבה און אחדות. אויך האָבן מיר איבערגעחזרט בקיצור די פריערדיקע פרקים: ביטוש הגוף און די התבוננות אַז ער איז נבזה ומתועב (פרקים כ"ט-ל'), און לעומת זה די שמחה מיט דער נשמה וואָס איז אַ חלק אלוק ממעל ממש (פרק ל"א).
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר צוגיין צום לשון פון פרק אַליין, "והנה על ידי קיום הדברים הנ"ל", און זיך אָפּשטעלן אויפן גרויסן חידוש פון אַלטן רבין אין ענין פון אהבת ישראל.