אין די פריערדיקע פרקים האָבן מיר געלערנט די מסקנה וואָס קומט אַרויס פון פרקים כ"ט און ל': דער גוף איז מאוס און נבזה און נידעריק, און פונדעסטוועגן דאַרף דער מענטש זיין בשמחה, ווייל דער עיקר אין זיין לעבן איז די נשמה, און יעדער געלעגנהייט וואָס ער באַקומט זיך צו פאַרבינדן מיט דער נשמה וואָס אין אים איז אַ געלעגנהייט פאַר שמחה. איצט, אין פרק ל"ב, אַנטפּלעקט דער אַלטער רבי אַז דווקא די דאָזיקע מסקנה איז דער שליסל צו מקיים זיין די מצוה פון אהבת ישראל.
אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן: "על ידי קיום הדברים הנ"ל, להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, רק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה", דורך מקיים זיין די אויבנדערמאָנטע זאַכן, אַז דער גוף זאָל זיין ביי אים נבזה און נמאס, און זיין שמחה זאָל זיין בלויז די שמחה פון דער נשמה אַליין. ווען דער מענטש מאַכט דעם חשבון צווישן גוף און נשמה, קומט ער צו דער מסקנה אַז די נשמה איז ביי אים דער עיקר. דער גוף איז טאַקע ביי אים נבזה און נמאס, אָבער זיין שמחה קומט נישט פון אים, נאָר פון דער נשמה וואָס טוט אין אים, וואָס זי איז דער עיקר. און ווי נאָר ער קומט צו דער מסקנה, העלפט אים דאָס אין דער מצוה פון אהבת ישראל.
וואָס איז די שייכות צווישן די צוויי זאַכן? לאָמיר פריער מאַכן אַן הקדמה צו דער מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", און דערנאָך וועלן מיר זען וועלכע נייע שטאָק לייגט פרק ל"ב צו אין דעם בנין, וואָס דאָס איז דער לב פונעם גאַנצן ענין.
אַן הקדמה צו דער מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך":
אין ספר ויקרא, אין פרשת קדושים, שטייט: "ואהבת לרעך כמוך". דער פּשוטער פּשט פון דער מצוה: פּונקט ווי דער מענטש האָט ליב זיך אַליין און וויל פאַר זיך גוטס און וויל נישט מען זאָל אים וויי טאָן, אַזוי דאַרף ער זאָרגן אויך פאַר דעם צווייטן. דאָס ווערט אויך פאָרמולירט אויפן וועג פון שלילה: "דעלך סני לחברך לא תעביד" (וואָס איז דיר פאַרהאַסט, טו נישט דיין חבר), און מיר וועלן נאָך רעדן וועגן די פּונקטן ווייטער.
אָבער תורת החסידות טייטשט דעם פסוק אויף נאָך אַן אופן, און באמת איז דאָס בכלל נישט קיין נייער פירוש, נאָר אדרבה, דער אַלערפּשוט'סטער פּשט: ווי תורת החסידות פירט זיך תמיד, נעמט זי דעם פשט אַליין און לייכט אין אים אַריין אַ טיפקייט און אַ ליכט וואָס אָן דעם וואָלט מען בכלל נישט דערויף אָנגעקומען.
אַ ניתוח פונעם באַגריף "ואהבת":
איידער מיר שטעלן זיך אָפּ אויפן וואָרט "כמוך", דאַרף מען קלאָר מאַכן דאָס ערשטע וואָרט, "ואהבת". וואָס איז אהבה? בכלל זענען פאַראַן צוויי סאָרטן, און דעם חילוק צווישן זיי וועלן מיר באַטראַכטן נאָך איידער מען רעדט פונעם ציווי פון דער תורה, פשוט פון וועגן דעם טבע פון דער וועלט:
אהבה עצמית (די ליבע צו זיך אַליין): יעדער מענטש האָט ליב זיך אַליין, און "על כל פשעים תכסה אהבה". די דאָזיקע אהבה דאַרף בכלל נישט קיין סיבה. ווער עס וועט זאָגן "איך האָב ליב זיך אַליין ווייל איך בין אַ קלוגער, אַ שיינער, אַ גיבור אָדער אַן עושר", איז ער נישט ביי זיך. און נאָך מער: אַפילו ווען ער וואָלט געהאַט אַלע סיבות אויף דער וועלט נישט ליב צו האָבן זיך אַליין, וועט ער פונדעסטוועגן ליב האָבן זיך אַליין. די אהבה עצמית הענגט נישט אָן אין קיין שום סיבות.
אהבת הזולת (די ליבע צו אַ צווייטן): די דאָזיקע אהבה קומט געוויינטלעך צוליב אַ סיבה, אַן אהבה התלויה בדבר. דער צווייטער האָט אים געגעבן עפּעס אָדער געהאָלפן אין עפּעס; און אַפילו אויב ער האָט אים גאָרנישט געגעבן, זעט דער מענטש אין אים מעלות און אַ פּאָטענציאַל, און פון דער שכל'דיקער ראיה אַנטוויקלט ער צו אים אַן אהבה.
לכאורה איז די אונטערשטע שורה די זעלבע: אַזוי צי אַזוי האָט דער מענטש ליב, און וואָס איז דער נפקא מינה צי די אהבה קומט צוליב אַ סיבה אָדער נישט צוליב אַ סיבה? אָבער עס זענען פאַראַן צווישן זיי צוויי חילוקים:
אַ חיצוניות'דיקער חילוק, דער קיום פון דער אהבה: די אהבה צו אַ צווייטן איז נישט בהכרח אייביק, און זי קען זיך איבעררייסן. אויב זי קומט צוליב אַ סיבה, וועט דאָך אַמאָל די סיבה זיך אָפּטאָן, אָדער עס וועט זיך אויסדאַכטן דעם אוהב אַז די סיבה איז שוין נישטאָ, און ממילא איז שוין נישטאָ קיין טעם ווייטער ליב צו האָבן, ווייל פון אָנהייב האָט ער ליב געהאַט צוליב דער סיבה. ביי אַן אהבה עצמית, פאַרקערט, איז נישט שייך קיין הפסק: נישט וויכטיק וואָס וועט זיין, וויפל צייט וועט אַוועקגיין און וואָס וועט זיך טרעפן, ווייל פון אָנהייב איז זי נישט געבויט געוואָרן אויף קיין סיבה, און עס איז נישטאָ אויף דער וועלט אַ זאַך וואָס זאָל זי קענען איבעררייסן.
אַ טיפערער חילוק, די טיפקייט פון דער אהבה: דער ערשטער חילוק נוגע נאָר צו דער שעה ווען די אהבה וועט זיך איבעררייסן, און לכאורה כל זמן זי איז פאַראַן איז נישטאָ קיין חילוק צווישן זיי. אָבער אַפילו אין דער צייט ווען די אהבה איז דאָ איז פאַראַן אַן אַנטקעגנדיקער חילוק, און דאָס איז אין וועלכער טיפקייט זי געפינט זיך אינעם מענטש. דער שכל, הגם ער איז די העכסטע מעלה פונעם מענטש, איז ביי אים אַ חיצוניות'דיקע זאַך: די מהות פונעם מענטש איז נישט דער שכל, און דער שכל איז אַ צוגאָב אויף זיין מהות. דעריבער געפינט זיך אַן אהבה וואָס קומט פון אַ סברא און פון שכל אין אַ טיפקייט וואָס איז בכלל נישט קיין טיפקייט, נאָר אין אַ חיצוניות'דיקן חלק פון דער מהות. די אהבה עצמית, פאַרקערט, איז ביז צום סוף: אין דער טיפקייט פון דער טיפקייט פון דער נפש, און עס איז אין איר נישטאָ קיין אָפּשטעל און קיין גבול, נישט אין צייט, נישט אין אָרט און נישט אין דער נפש. ווייל זי קומט נישט פון אַ חיצוניות'דיקער זאַך וואָס איז אָנגעקומען פון דרויסן און האָט געטענה'ט אַז עס איז כדאי ליב צו האָבן, נאָר זי שפּרודלט פון דער פנימיות, פונעם "אַתה" פונעם מענטש אַליין, ווי עס איז מרומז אין די אותיות פונעם וואָרט "ואהבת".
אַ זולת וואָס די אהבה צו אים איז אַן אהבה עצמית:
אַ פאָטער און אַ זון: דער זון איז אַ זולת, אָבער די אהבה פונעם פאָטער צו זיין זון איז אַן אהבה עצמית וואָס דאַרף נישט קיין סיבות. דער פאָטער האָט ליב זיין זון ווייל ער איז זיין זון, סיי אויב ער האָט מעלות און סיי אויב ער האָט נישט קיין מעלות.
ברידער: הגם דאָס מוז נישט זיין צווישן ברידער אין דער זעלבער מאָס, פונדעסטוועגן, אַזוי ווי זיי זענען געקומען פון איין נקודה (און בפרט צווילינג), איז צווישן זיי פאַראַן אַן עצם'דיקער און פנימיות'דיקער קשר, און די אהבה איז נישט צוליב אַ סיבה נאָר ווייל ער איז זיין ברודער.
אָבער וואָס טוט מען מיט אַ זולת וואָס איז נישט קיין קרוב משפחה? אַפילו אויב ער איז אַ גוטער איד, און ער טוט אים אַפילו גוטע זאַכן, און דער מענטש האָט אַלע סיבות אויף דער וועלט אים ליב צו האָבן, און ער האָט אים טאַקע באמת ליב, קען מען נאָך אַלץ נישט זאָגן אַז די אהבה צו אים איז "כמוך", אַן אהבה עצמית. ער האָט אים ליב ווייל ער איז אַ גוטער און אַ ליבער מענטש און העלפט אַלעמען; מען קען אויסרעכענען אַ לאַנגע רשימה סיבות וואָס זייער מסקנה איז די אהבה, אָבער אַזוי ווי די אהבה קומט צוליב אַ סיבה, איז די טיפקייט פונעם קשר צווישן זיי נישט קיין טיפקייט פון אַן אהבה עצמית.
די פאָדערונג פון דער תורה: "כמוך":
און דאָ קומט די תורה און זאָגט צום אידן: "ואהבת לרעך כמוך", פּונקט ווי דער מענטש האָט ליב זיך אַליין מיט אַן אהבה עצמית, אַזוי דאַרף זיין זיין אהבה צום זולת. און אַזוי ווי דאָס איז נישט קיין טבע'דיקע זאַך, ווייל ווען דאָס וואָלט געווען טבע'דיק וואָלט די תורה נישט געדאַרפט דערויף מצווה זיין, פאַרשטייט מען אַז עס פאָדערט זיך אַן עבודה כדי אָנצוקומען צו דעם.
אָבער נאָך איידער מיר זעען ווי אַזוי מען קומט צו דער דאָזיקער אהבה, דאַרף מען פאַרשטיין דעם סברא אין דעם: ווי קומט עס צו פאָדערן פונעם מענטש ער זאָל ליב האָבן דעם זולת מיט אַן אהבה עצמית ממש? פאַרוואָס אַזוי איבערטריבן? ווי אַזוי זאָגט אונדז די תורה אַזאַ זאַך?
די ווערטער פונעם הייליקן אַריז"ל:
אויף דעם זאָגט דער הייליקער אַריז"ל, אַז אַלע נשמות זענען בעצם ווי איין גוף: איין גייסטיקער גוף וואָס האָט זיך צעשפּרייט און צעטיילט אויף אַ ריבוי נשמות. און אין איין גוף, וואָס האָט רמ"ח אברים און שס"ה גידים, איז נישט שייך צו זאָגן אַז עס איז פאַראַן אַ מחלוקת צווישן דער רעכטער האַנט און דער לינקער האַנט, אָדער צווישן דעם רעכטן פוס און דעם לינקן פוס. עס זענען טאַקע פאַרשידענע אברים, אַ שוואַכע האַנט און אַ שטאַרקע האַנט, דאָס איז חסד און דאָס איז גבורה, דאָס איז אַ פוס און דאָס איז אַ קאָפּ, פון איין עק ביזן אַנדערן, אָבער עס איז קלאָר אַז אַלע אברים זענען פאַרבונדן מיט דעם זעלבן גוף.
קומט אויס, אַז די פאָדערונג פון דער תורה זיך צו באַציען צום רֵעַ "כמוך" ממש איז נישט קיין פאָדערונג אָן אַ יסוד, און דאָס איז נישט ווי איינער וואָס וויל צוקלעפּן אַ זאַך וואָס קלעפּט זיך נישט. די תורה זאָגט דעם מענטש אַ זאַך וואָס איז אַזוי בעצם: ער און זיין זולת זענען איינס, ווייל אַלע נשמות זענען בעצם ווי איין גוף, און דערפאַר פאָדערט די תורה פון אונדז דעם דאָזיקן ענין.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי דער אַלטער רבי עפנט פרק ל"ב: פון מקיים זיין די זאַכן וואָס מיר האָבן געלערנט, אַז זיין גוף איז ביי אים נבזה און נמאס און זיין שמחה איז די שמחה פון דער נשמה אַליין, קומט דער מענטש צו דער מצוה פון אהבת ישראל. מיר האָבן אַנאַליזירט דעם באַגריף "ואהבת": אַן אהבה עצמית וואָס הענגט נישט אָן אין קיין סיבה, אַקעגן אַן אהבת הזולת וואָס איז תלויה בדבר, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי חילוקים צווישן זיי, אַז די איינע קען זיך איבעררייסן ווען די סיבה פאַלט אָפּ און די אַנדערע איז אייביק, די איינע וואוינט אינעם חיצוניות'דיקן חלק פון דער מהות (דער שכל) און די אַנדערע אין דער טיפקייט פון דער טיפקייט פון דער נפש. אויך האָבן מיר געזען אַז עס איז פאַראַן אַ זולת וואָס די אהבה צו אים איז אַן אהבה עצמית (אַ פאָטער און אַ זון, ברידער), און אַז דער יסוד פון דער פאָדערונג "כמוך" ווערט דערקלערט אין די ווערטער פונעם הייליקן אַריז"ל, אַז אַלע נשמות זענען בעצם ווי איין גוף.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ל"ב, און זען ווי אַזוי פונעם יסוד אַז אַלע נשמות זענען ווי איין גוף קומט אַרויס די מצוה פון אהבת ישראל בפועל.